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12月27日の記事の続編を書く。正当性の根拠を倫理に求めないならどこに求める？宗教の場合もあるが、自己正当化を理屈や詭弁に求めるなどは除外するとして、何を正当化の根拠とするかは難しい。死刑という刑罰においても、死刑の法的正当化根拠を論じる記述を目にするが、死刑の存置・廃止論と共に、こうした論考を踏まえて更に思索を深める必要がありそうだ。
アムネスティが死刑反対の理由として、①死刑は「生きる権利」を侵害する残虐で非人道的な刑罰である。②罪のない人を処刑する危険性は決して排除できない。③死刑になるのは、どこの国でも貧困層やマイノリティなど、社会的弱者に偏っている。④死刑は政治的弾圧の道具として、政敵を永久に沈黙させたり、政治的に「厄介な」個人を抹殺する手段とされてきた。
こうした考えに異論を持つ側の理由として例えば、「死刑は『生きる権利』を侵害する、残虐かつ非人道的な刑罰か」に説得力はあるのか？この主張には、殺人犯人に、「生きる権利」があることが自明のごとき前提されている。すべての人間に生きる権利があるのは当然である。しかし、他人を殺害した者に、「生きる権利」が当然にあるかは自明とはいえない。その理由は？
人間は生まれながらにして様々の権利を有しているが、同様に生まれながらの諸権利を有す他人の権利を侵害した場合、侵害者から一定の権利が奪われることは一般に承認されている。契約違反や不法行為で他人の財産権を侵害すれば、自分の財産権を奪われることとなる。犯罪を侵せば犯罪に見合った刑罰が科せられ、その結果、犯人の自由権や財産権が奪われる。
にも関わらず何故、「生きる権利」だけは何をしても奪われることがないのか？これらは死刑反対論者の独自の見解であって、すべての人に受け入れられる真理とはならない。ルソーは『社会契約論』の中で、人間が生来自由であることを仮定としながら、人間にはそのような自由がないと考えるなら、自由になるためには何らかの方法で社会を正しくする必要性があるという。
それが、「社会秩序は他の一切の権利と基礎となる神聖な権利である」という言葉を生んだ。そこで社会秩序を維持するためとして、「他人からの不侵害の約束を得られるためには、先ず自己の側から凡ての他人の生命や自由・幸福を尊重し侵害しない旨の約束と、この約束の遵守を有効に担保する方法とを提供せねばならない」と述べている。分かり易くいうえばこういうことだ。
「人は殺人の犠牲者とならないために、自分が殺人犯となった場合、主体性をもって死ぬことに同意するとして死刑を肯定する」という契約である。これがこんにちの社会においては、「生命の尊重、範を垂れるべき国家が意図的な殺人(死刑)を行うべきではない」などの実質的理由があげられ、これが死刑廃止論の根幹となるが、当然にして反論の狼煙があがる。
なんの罪もない者を殺人被害から守り、真の生命尊重のためにこそ死刑は必要であり、被害者や被害者遺族の感情は尊重されるべきである。法解釈は人倫的な判断からも検討されるが、理性的判断の正当性・合理性というのは、人間の思考が多岐に及ぶ以上至難であろう。ＮＨＫの受信料に対する最高裁の判断ですら、どこに正当性や合理性を求めるかによって変わってくる。
選択可能なのはＡとＢという二つの行為しかなく、ＡをしなければＢを、ＢをしなければＡを行為する状況にあり、しかも、そのどちらを選んでも、「これでよかったのだろうか」という疑問を拭いきれない場合がある。この場合、「Ａが正しくＢはまちがっている」と、「Ｂが正しくＡはまちがっている」という倫理的判断のいずれにも妥当性があると、果たして割り切ることができるのか。
次の事例はどうか。 2014年1月31日、堺市堺区の民家で住民の小笠原亘世(のぶよ)さん(80)が死亡していた事件で、大阪府警は1日、夫の康雄容疑者(85)を殺人容疑で逮捕した。「妻が寝たきりでかわいそうになり、妻を殺して自分も死のうと思った」と述べた。康雄容疑者は同月30日未明、ベッドで寝ていた亘世さんの首を荷造り用ロープで絞めて殺害した。 同日朝、亘世さんを介護していたヘルパーが、死亡した亘世さんと近くで手首や首に切り傷を負って倒れていた康雄容疑者を見つけて通報。同署は回復を待って逮捕した。亘世さんは足が不自由だったといい、康雄容疑者は、「今年に入って寝たきりの状態だった」と説明したという。介護の心労から殺人に及ぶ事件は少なくないが、人を殺す愛情も法治国家では殺人となる。
介護がいかに大変であるかは当事者にしか分からない。どう大変かを言葉でいうよりも、「人間がどうしても知っておくべきは、他人との関わりにおける自分の存在の限界」である。いかに誠心誠意のものであっても、そのことで自分が不自由になる。不幸にさえなる。それを奉仕の愛などと簡単にいうが、自分の幸福を望めば相手は不幸に、相手を幸福にすれば自分は不幸になる。
こういうことは、別れたい女にしがみつかれた場合でさえ起こり得る。自分は自分を不幸にするであろう女に興味を抱かない。なぜなら、自分が不幸を感じて相手を幸福にできるハズがない。相手は一緒にいるだけでいいなどというが、人間の共存的幸福とはそんなものではない。男女において二人の愛し方、愛され方が一致したときに、人は恋愛のすばらしさを感じる。
片側通行の恋愛などは相手の一方的な恋心でしかない。恋は一人でもできるが、恋愛は二人で行うものだ。本質的なことをいえば、恋愛の成就が結婚とは思わない。そもそも恋愛の成就とは一体何なのか、それが分からない。なぜなら成就したと思う恋愛の多くが破滅するのは、成就は一時の錯覚ではないのか？それも含めてとりあえず成就というなら認めないこともない。
作家の山本文緒が40歳前ころ、「愛の確実性は存在しないが、愛そのものは存在する。それが努力によって永続的にはなるが、瞬間的に存在する愛も愛である」と述べていた。永遠の愛などと浮いたことをいう女にあって、面白いことをいう女だと思った。確実と永遠とはまったく別のものなのに、人間の渇望から生まれた文学などのシナリオが、そういう錯覚に陥らせた。
「私自身、それらを創作することで飯を食べているのだから、私も犯人の一人である」と彼女はいう。彼女の本を読みたいと思ったことはない。なぜなら、彼女の言うがごとく、虚偽の小説から感受性を養う年齢はとうに過ぎている。しかし山本文緒という女性はノンフィクションのジャンルながら、日常をリアルに描く力のある人かと、読んではないが彼女の言葉にそれを感じた。
世の中には面白い人とそうでない人がいる。面白いの話の中味は率直であるのが多い。面白くない人の中味は美辞麗句であることが多い。少なくとも自分にはそう映る。文章を装飾するのは能力の一面であるとしても、美文と名文は違う。名文とは表現美の言語的分析のみならぬ、情緒が織り込まれていなければならない。情緒を表現することの難しさからしてもそうであろう。
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「気をつけた方がいいわよ。わたし、男を振り回す女だから…」。面と向かって男にこういうセリフを吐く女は、気が強いと思いきやそうともいえない。女は心と言葉と裏腹な場合が多く、言葉で断定するのは間違い。上記の女は自尊心が高く、男に媚びないタイプの場合もあるが、感情的になって物事を見失いやすい女が、自制も兼ねての事もあり、正しい見分けが必要だ。
男をはべらせ、振り回すのが快感という悪女気質もいる。「悪女は女の理想」というのを耳にしたことがある。「女は悪女がいい」という悪女ブームの時代は、ある時期存在した。そうした、「悪女礼賛」の世相を象徴する中島みゆきの『悪女』は1981年のヒット曲である。それが発端だったのか？その2年後、「金曜日の妻たちへ」が主婦をテレビの前に釘づけにした。
不倫という言葉はここから生まれた。それまでは、"よろめきドラマ"という手法で、よろめきとは、夫のある女性が他の男性に心を寄せるという意味。どちらも一度も観たことがないし、こんなものは主婦の潜在的浮気願望に他ならない。手の早い男は何に影響もされず、真似ることもなく、さっさと手も足も出すが、一応主婦なる看板を挙げた女には言い訳が必要なのだろう。
せっかちな自分は連続ドラマという手法が好きになれない。この手のドラマを始めて観たのは、『東京ラブストーリー』であった。愛媛出身の大学生から勧められて、全編を一挙にレンタルで観たが、結構面白かった。彼女は、「赤名リカってどう思う？あれって重い愛なのかな〜」と問題提起をした。物事の軽重を意識したことのない自分は、世はそういう世相かと考えさせられた。
「重い話でごめん」とか、「重い愛」などと、自分にとって巷いわれる「重い」の感覚が分からないのは、どれも普通の認識である。したがって赤名リカは普通の愛情表現に映った。愛媛は完治の故郷で、ドラマのラストを飾る愛媛県松山市の『梅津寺駅』は観光名所となり、全国から恋に憧れる乙女たちがおとづれて、ハンカチを巻き付けて行ったという。
愛媛の女がはまるのも無理もない。確かに面白かったし、鈴木保奈美の都会的な顔立ちと、織田裕二の泥臭い顔のギャップがトレンディドラマというにはリアル感を醸していた。このドラマで悪女とされたのは有森也実演じる関口さとみであったが、自分にはそうは思えなかった。さとみは嫌われキャラのようだが、女って憶病で優柔不断で控えめで、ちょっぴり図々しいものだ。
もし女に振り回される男がいるなら、それが完治であり、リカは実際にはあり得ないようなぶっ飛んだ女であった。保守的で真面目な完治はリカについていくことができず、類は友を呼ぶの論理で保守的でオーソドックスなさとみを選んだに過ぎない。完治はみていイライラするがごとく、リカに振り回されっぱなしだった。ワザとイライラすさせる設定なのだろうが…
完治とリカの愛を望む視聴者は、「さとみなんかクソ女だし、マジで邪魔！なんだい、あの電話！ふざけんな！」などと苛ついていたというが、自分にはさとみのおどおどしさと、完治に取り入れられる女の本能性を理解した女に見えた。一方のリカはそうした恋愛のテクはまったく使わず、いつも真正面から自身の気持ちに正直に素直に生きている女である。
それで恋愛の敗者になるなら望んでそうなろうという女の不器用さは、かえって誠実に感じられもした。ドラマの最終回、リカが完治の故郷を訪れ電車の中で過ぎ去った日々を思い浮かべて泣くシーンがある。彼女は恋愛の敗者ではあるが、あのように真の自分と虚実の自分を生きるとことは女性らしい。「忘却とは忘れ去ること」。愛媛の旅路は一切を忘却とするための行為であった。
そうして、我々は新たな赤名リカを目の当たりにすることになるが、この清々しさこそが、リカが失恋という代償を払って得た大きな心である。彼女はどこまでも大きい女を目指していた。恋愛は、人間の生の目的において、ほんのささやかな一分野にしか過ぎないし、そこの部分にだけに釘付けになっていたのでは、木を見ても森を見ることのできない人間になろう。
赤名リカも決して男を振り回す女ではなく、鈍い完治がリカの気持ちを理解できないから翻弄されていたに過ぎない。あのままの彼がリカと結ばれたなら、生涯彼女に翻弄され続けたであろうから、さとみと結ばれたのはまさに類は友の良縁である。人には相性というものがある。相性はまた、合わせていくよう努力も大切だが、翻弄されるなら相性的には悲劇である。
人を理解するというが、どうしても理解できぬこともあり、「理解できないことを知る」という理解の仕方もあるわけだ。であるならば、「翻弄」という宙ぶらりんな状態は決して良いことではない。「恋の成就」という言葉ほど理解できぬものはない。何をもって恋の成就とするのだろう。「結婚」という考えもあり、「両想いになった」ことを成就という人もいよう。
そうであろうか？みんなに祝福され、心のどこを探しても翳りのないほどに晴れがましい恋など、持続するわけがない。そんな恋には永続的に二人を結びつけるものなど何もない。むしろ悲恋には、ともに悲しい運命に耐えているという連帯がある。不倫の恋には、互いが罪を犯してしまったという共犯者としての連帯がある。結び付きの根拠という点では得恋に勝る。
なぜに人は遂げられぬ恋に対して悲観的な見方をするのだろう。他人の不倫に対してなぜ関係のない他人が批判するのだろう。軽犯罪である立小便を批判するなら分かるが、不倫に罪も罰もない。批判の裏には羨望があり、そうした妬みなどの屈折感が批判となって噴出する。渡辺淳一の『失楽園』が日経に連載され、がんじがらめの家庭に縛られた金融・証券マンの心を潤した。
羨望とは、自分がしたくてもできない事をやってのける人に抱く心情である。不倫の恋も恋であるが、性の部分だけ取沙汰される。不倫という言葉があまりに情緒がなさすぎる。昔は「道ならぬ恋」といった。誰が誰を愛したところで、その愛自体に罪はない。『シリウスの伝説』という作品がある。水の国のシリウスが火の国の少女マルタに恋をし、二人は親の目を盗んで愛し合う。
かつてこの地上には、真っ赤に燃える火と、もうもうと立ち込める水煙が一かたまりに渦巻いていた。火の女王テミスと水の王グラウコスはとても仲がよい姉弟だった。それを嫉んだ風の神アルゴンが、二人に互いの陰口を吹き込む。裏切られた思いの二人は激しく怒り憎しみ、テミスは陸に炎の宮殿を、グラウコスは海に水の城を築き、一族同士も決して見えることはなかった。
火と水はもともと共存し、繁栄していたが、あることを契機に袂を分かつ。親同士が姉弟ならマルタとシリウスは従兄弟となり、それを知る親たちは許されぬ恋と二人を幽閉する。二人は愛を誓い、火と水がともに暮らせる星に旅立つため、90年に一度だけその星へと胞子が飛び立つクライン草の咲くメビウスの丘へと向かう。が、シリウスは力尽き死んでしまい、マルタは悲嘆にくれる。
遂げられぬ恋は文学や演劇などでさまざまに語られているが、なぜにこうも美しいのだろう。人間の精神が純粋なら、悲恋もしくは互いが罪の意識におびえて格闘する以外に恋の永続はない。ところが、昨今は蓋を開けられた途端、不倫を告発され自己防衛のために離別する。純真な、「道ならぬ恋」どころか、つまみ食い的な性の連帯といわずしてなんであろう。
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世俗のことは書いてる側も面白い。人間がそこに生き、うごめく場であるからだろう。特に意識をせねば何となく通り過ぎていくだけの「生」であれ、意識してあれこれ思考すれば楽しくもなる。意識せずとも楽しいこともあるにはあるが、意識をすれば、普段は気づかぬ人間の奥や裏に潜む面白さが見えてくる。もう自分には残された時間など、いくばくもない。
1月19日の記事「男を振り回す女」は、男が勝手に女に振り回されているという醜態を書いたが今回は違う。自らが故意に、意図的に男を振り回して楽しむ女は、そのことを挑戦的に公言したりする。「気をつけた方がいいわよ。わたし、男を振り回す女だから…」。という女がいた。いわれた記憶はあるが、その女とその後にどうしたこうしたという記憶はまったく消えている。
自分はこんな高飛車なことをいう女にそそられる性格である。そんなに言うのなら、「飲み込ませてやろうじゃないか」といった反骨心がメキメキ湧いてくるが、「調子こいて何を生意気なことを言っていやがるんだ」と、口には出さずとも腹で思って対処する。詐欺師が、「自分は詐欺師なので騙されないように気をつけた方がいいですよ」というはずがない。
被害にあって、「(詐欺師と)いわないから騙された」といいたいわけでもなかろうが、「そんな人には見えなかった」、「まさか詐欺とは気づかなかった」などの言い方も自己正当化の何物でない。騙されたと気づいた時に、「自分はそんなことに騙されるほど間抜けじゃない」という自尊心が自己弁護をいわせるのだろうが、何を言い訳をしたところで間抜けであろう。
と、言い訳を嫌う自分の考えはそう解釈する。裏を返せば、言い訳を嫌うから言い訳をしなくていいように生きている。そうはいっても、失敗をしない、人から詐欺にあわない、安易に騙されたりしないというのではない。そんな完璧人間を自負するほどに思い上がってはいない。しばしばミスもするし、ドジもあるが、だからといってそこで言い訳をして自分を助けない。
その方が本当は自分のためになるからと思っている。自尊心をカバーし、埋め合わせても何の足しになるというのか？こんなこせこせした人間でありたくもない。自分の行為は自分の責任以外に何もない。詐欺師に騙されようとも騙された自分の責任である。「騙したあいつが悪い！」と思うことで救われるなら他人のせいにすることもやぶさかではないだろう。
自分は、救われるとも思わないし、救われたいとも思わない。そんなことより、自分のバカさを悔いて晒して今後の教訓にと考える。その時、その場の失敗には、その時、その場に連なる何かがあると考える。それを見つけて改めない限り、同じミスや過ちは起こすだろう。根を断つことが大事である。自分はかつて人によく騙された。純粋で人を疑うことを知らなかった。
人を疑うことすらできなかった。人を疑うのはいけないことだと思っていた。これらを含めてよく言えば「人の善さ」、悪く言えば、「無知でバカ」、一般的には、「お人よし」といわれている。お人よしとは、何事も善意にとらえる傾向があり、他人に利用されたり騙されたりしやすいこと。決していい意味で捉えられてはいない。人から、「いい人だ」といわれる以外に益はない。
では、人から「いい人」といわれるのは益なのか？「人が悪い」といわれるよりはマシだろうが、自分はいろいろ自己変革を試みたが、「人からよく思われたい」を変えようと思ったのが最大の自己変革だった。あの時、自分に向き合い、自分に言い聞かせた。「心を鬼にせよ！」と…。年代は覚えてはないが、20代後半で管理職に抜擢されたとき頃だったかも知れない。
同じようにバカを言い合った同僚に対し、これまでとは同じようにやっていてはダメだと認識したとき、「ちょっと偉くなったからって、偉そうにすることもなかろう」と陰口を叩かれるのが嫌だった。「心得」という言葉は理解するも、毅然とできるかの自信はなかったがやるしかなかった。仲のいい同僚に、「今までと同じようにはできない立場」と理解を求めた。
「いい人でいたい」、「いい人でいる」のか心地よいものだが、いい人でいることで他人の悪に口をつぐばねばならない。さらにいうなら、他人に口をつぐむことは、自分にもそれを望んでいるということでもある。「俺はお前に何も言わない。だからお前も俺に何もいうな」といった、心にニヒリズムを隠し持った関係である。それはいいことか？現状維持にはよかろう。
が、それが前向きな関係か？互いが向上し合おうとする関係か？といえば「No！」。友人を描いた作品をいくつか知る。漱石の『こころ』の二人は、いかにも日本人的なネガティブな関係だった。それからすると『グッド・ウィル・ハンティング』のウィルとチャッキーはポジティブな関係だ。天才的資質を持つウィルに、「お前は俺なんかとつるんでる人間じゃない」。
チャッキーは事あるごとにウィルに言い続ける。「ある朝、いつものように俺がお前の部屋を訪ねたとき、部屋は空っぽでお前はどこかに旅立っている。俺はそれを願っている」。そしてある朝、チャッキーのその思いは叶えられた。ウィルは自分の可能性を求めて何処へと旅立っていた。映画の副題は、「旅たち」である。青春とは保守であってはならない。可能性を信じること。
聞き飽きた言葉であるが、物語に収められると新たな感動を呼ぶ。日本映画にもこうした突き放す友情もあるのだろうが、寡聞にして自分は知らない。そういえばミッキー安川が渡米しての高校に入学したが、テストの際にカンニングをしていた彼を教師に言いつけたのが彼の友人だった。そのことでミッキーは放校処分になるが、引っ越しの際に友人は手伝い、汗を流した。
あっけらかんとした態度の友人に訳の分からぬミッキーは、「なぜカンニングを言いつけたのだ？」と聞いたとき、「君はこの国に語学を学びに来ているんだろう？その君が不正をするのはぼくとしても許せないこと」といったという。さらには、ベトナム還りの兵士がある村を焼き討ち、村民を虐殺したことを友人に話したところ、彼はそのことを司法省に告発した。
宗教的バックボーンのある民族と八百万の神の日本人との違いなのか、横断歩道を皆で渡ればいいという日本人とアメリカ人の差を感じるものだった。表題からズレたが、「男を振り回す女」をお利口で良い女だと、そんな程度の女に操られる男もヘタレというしかない。そんな程度の女と、そんな程度の男がいるのは事実だから、どちらも批判する方がまだマシか。
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「もう、バカばっかしやってる」などの言い方をする。テレ隠しや謙遜もあろうが、「バカを行為したくないのに、意思に反してやっている」という真面目な気持ちなら、自分は最近それを強く感じる。以前はほとんどなかったことだが、外出から帰ると部屋の灯りが煌々とついたままになっている。こういうバカ(無駄)は数年前には絶体と言っていいくらいになかった。
なのになぜだ？これを老化というのだろうか？他に理由が見つからない。老化とは脳細胞の減少であり、それが物忘れや記憶の減衰を引き起こし、反射神経すらも鈍くなる。外出時に部屋の灯りを消すなど、こんな当たり前のことは以前は意識しないでできていたが最近は、無意識ではやれなくなっている。度々の失敗から強い意識をもって注意・喚起しなければならない。
強い意識をもって消すように努めたことで、数日間は成功していたようだが、ある日帰宅すると煌々とついている灯りに愕然とした。その日に限って意識が希薄だったのだろうが、こんなこ当たり前のことをなぜに強い意識せねば実行できないのかが悔しい。脳内をＭＲIで見ると、スカスカとまではいかないにしろ、大分脳細胞が減ってしまっているのではないだろうか。
その自覚症状であろうし、それしか我が身に説明ができない。他の症状で特に老化を感じる事はないが、灯りの消し忘れのみ多発する。それもあって、「部屋の灯りの付け忘れ」で検索したところ、以下の投稿があった。何度注意してもダメどころか、「注意すると逆ギレされてしまいます」と妻はこぼす。こうした情景からつくづく思うは男もイロイロなら女もイロイロである。
こんなことで逆ギレする夫には様々な潜在的な理由があるろ思う。なにもなくて単に"うるさ妻"にキレるという夫もいるだろうが、もし、この夫が消したい、消そうと思いながらもそれができないほどに能力後退を実感しているなら、「うるさい！」という言葉もでるかも知れない。簡単なことができなくなって、その簡単なことに口を出されたら、自身が虚しくなろう。
妻は、「何かよいアイデアありませんか？」などといってるが、口うるさく言うのを止めて、消し忘れていたら黙って消すのが、自分の思うところの良妻だ。理由は、本人が意識しない限りは他人がどうしたところでダメ。「馬を水飲み場まで連れて行くことはできるが、水を飲ませることはできない」という慣用句ではないが、馬も人間も意思の問題である。
どんな名回答があるのかと思いきや、そういう場にこれ見たことかというように別の主婦が参じ、「うちの夫もそう」などと共感し、愚痴の溜まり場と化す。しばしばこういう場面に遭遇すると、女という生態がつくづく嫌になる。なんでこうなのか？悪口に花を咲かせる、それが女だからというしかないが、枯れ木に灰を巻いて花を咲かせるのが好々爺である。
ま、そうした批判をすれば、また輪をかけたように、自分の夫や男への言い分(不満)を増幅させるばかりで、自分たちの醜態を客観視して、はたと気づくことはない。男にも妻の悪口をいうものはいないではないが、我が意を得たりとばかりに、他人が参入して妻の悪口合戦ということは皆無とは言わぬが少ない。その理由はいろいろあるが、自分はこのように考える。
Ａ男が妻の悪口を言ってるときに、Ｂ男の妻と同調できる点があっても、事はＡ男の妻の問題であるなら、Ｂ男はＡ男の妻に対してＡ男がどう対処すべきかを建設的に考えるだろう。それもせずに一緒になって双方の妻の悪口三昧などは、みっともなさすぎる。男はあることに対して、建設的で前向きな意見を思考する。だから、仕事のできる事といわれるようになる。
よく言えば、工夫と問題解決が男の信条ではないか？勿論、一緒になって妻の悪口に盛り上がるがさつな男もいるが、おそらく仕事のできない男である。男に井戸端会議がないのは、基本的に男関係は共感で成り立たないからで、そこが女とは根本的な違いがある。先ずは男は批判が先導する。妻の悪口ををいうＡ男に対し、冷静にＢ男の問題点や足りない部分を探そうとする。
ところが女にこれをやると間違いなく気を悪くする。なぜなら、女は夫の悪口に共感を求めているからで、それなのに冷静に分析されて、「君にも悪いところがあると思う」などとされたら、「この人に言うんじゃなかった」となる。そういう態度をされたら自分なら、「悪口に共感を求めるなら相手違いだ。別の相手を探せよ」と、口には出さずに腹で思うだろう。
悪口を聞いてもらいたいのか、それとも問題を解決するための方策を見出したいのか、後者の女性に魅力を感じる。悪口を吐き出し、聞いてもらえばそれで気分が晴れる、憂さが晴れると、そういう女とは雲泥の差がある。前者のような女とは付き合わないし、後者のような女となら様々な問題について、惜しみない時間を費やしたい。例えばある女性からある相談を持ち掛けられたとする。
自分なりに考えて回答したところ、「堅苦しくてよく分からないし、そんなにいわれてもどう答えていいのか分からない」などといわれることもある。この場合、解決策を求めた真摯な相談ではないというのが分かる。物事の一切は相対的であるから、相手の性格や頭の様子などを加味して、それに合わせた物言いが大事であろう。以前は違ったが、昨今は斯くの如く振る舞っている。
振る舞えるようになったというのが正しい。経年で忘れっぽくなることもあるが、経年で人を的確に判断して、それに対応するのがよいと分かるようになった。年を取ったらバカになる部分もあるが、そうばかりでもない。が、後者のような自己の向上は意識をせねばみえるものではないが、前者の場合はそれはもう情けないというか、嫌というほどに感じさせられる。
どちらも老齢、どちらも自分である。成長は分かりづらいが、後退は分かり易い。以前、県内トップの中高一貫女子高生がこんなことを教えてくれた。入学の際の校長の訓話とし、「あなたたちは選ばれた人達なのです。他の人たちは違うからこの学校に入学したのです。その意識だけは忘れないように」。聞きながら、エリート校というのは、こういう人間教育をするのかと感じた。
普通の公立中学の入学式ではない訓話であるが、「エリートは選ばれし者」としてのエリート教育はここから始まっている。自分的にはそれを、「人間教育」とは思わないが、進学校にはそれなりの論理があって間違いとも思わない。ただ、問題は進学校を出たからといってどういう人間になることまでを保証するものではない。後は自己教育による自己向上しかない。
人間の本当の質が分かるのは壮年期以降ではないか。青春期とは何かと矛盾に富んでいる。なぜなら、500人がエリート校を目指しても400人は落ちる。そこが問題であろうし、つまりある種の悲劇はその人の人生に意味を与える。すべての欲求が満たされたとき、人は人生に無意味感を味わうこともある。「正」と「正」の衝突が人間の悲劇というなら、真の人間的な「正」とは何か？
人間的「正」は、常に人間的「不正」を伴うし、人間的「真実」は、常に人間的「虚偽」を伴い、人間的「善」は、常に人間的「悪」を伴っている。「清濁併せ呑む」という言葉を言い得て妙と若い頃は思っていたが、今は正しいと分かるようになった。人間は善も悪も行為するし、正も不正も行為する。また人間は誰も真も虚も伴っている。それでこそ「人間賛歌」と思うこの頃だ。
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人間に限らずすべての生物は死ぬまで生きている。なにものにも立ちはだかる死に対して抗うかの如く生きている。よって、死ぬまで生きようというのは、ら、「人の死は自然にまかせておけばいい」ということだが、人間は自然死ばかりではなく、自ら命を絶つものもいる。早く死んで幸せな者、長く生きて不幸な者もいるからして、長寿が幸福とばかりは言い切れない。
どちらにせよ人は生きてる間中思考をすることになり、我々が生きているということは、この時、この場所において生に取り組んでいるということになる。我々が少しでも長く生きたいと思うのは、死が「無」であることを知っているからで、自分がこの世から消えてしまうことへの恐れでもあろう。死は無であり、ゆえに自分が死んだことも、この世から消えた実感もない。
それでも死を嫌がるのは、他人の死から死への無常観を感じるからだろう。人間は他人の死を通してのみ死を実感する。死とは生の対極にあり、健康にも何ら問題なく生きる者にとって、死は遠きもののように思われるが、ペットの死、身内の死、ニュース報道に見る事件や事故の死など、あまりに身近であるのも事実だ。死とはなにかといえば、死とは現象であろう。
息もしない心臓の拍動もない、そんな動かない人を見て、「この人は死んでいる」言ったりする。そして、それを「死体」と呼んだりする。が、動かなくなった体、つまり死体のどこに死があるのだろうか。死体から死を取り出して見ることなどできない。動かなくなった人から動かない心臓を取り出すことはできても、それはあくまで動かなくなった心臓であって死ではない。
つまり死は状態である。死体は見ることができても死は見ることができない。誰それさんの死体を目の前に我々は、誰それさんの死体を見るが、死を見ているわけではない。死体と死は別のものである。死とは目の前の誰それさんの死体ではなく、誰それさんがこの世から消えたということだろう。人が死んだとは、目の前の死体ではなく、この世から消え去ったことをいう。
それが一般的な死の現象である。やがて死体は焼却され、自分の目の前からもこの世からも完全に消えてしまう。誰それさんが自分の父親なら、父が死んだということはそういうこと。父は死んだと思うことなくこの世から消えていったように、自分も同じ運命を辿るだろう。いつの日か自分は死ぬが、死んだという意識も認識もなく、残された者だけが自分の死を認識する。
我々は生を得た以上死ぬのではなく、死ぬために生れてきたといえる。もし、自分が死なないのなら、何のためにうまれてきたのだということになる。そのように考えると、死ぬということは大切であり、死が大切であるからこそ生が大事なものとなる。したがって、「限りある命を大事にする」考えは、どこから見ても真っ当である。なのになぜか死に急ぐ人がいるのはなぜなのか？
なぜ、死んでしまいたいという気持ちになるのだろうか。死ねば苦しいこともなくなって、スッキリすると思うからだろうが、死ぬということは実はそれすらない。つまり、苦しさから解放されたという実感さえないのだ。死んでないものなら、死ななくたっていいではないか？「生きてるから実感させられる」と思うのだろうが、決して死んでなくなるものではない。
死とはそれほど非情なものである。苦しさから逃れるために死を選択するのは、「間違い」とまでいわないが、出来ることなら生きる範囲の中で解決すべきである。考えるということは、それがどういうことかを考えることであって、それをどうすればいいかを悩むことではない。ただし、それがどういうことかを考えて分からなければ、どうすればいいのかを悩むのは当然だ。
したがって、やらなければならないことは、漠然と、悶々と悩むのではなく、それがどういうものでどうすればいいのかを追求し、突き止めることではないのか？それを一生懸命に考えるなら、死んでる暇なんかないだろに。自分は自殺を食い止める方法を述べているのではない。自殺という究極の選択は、そうそう簡単に回避できるものではなく、ロジカルに解決できるものではない。
人間が感情の動物である所以だ。末期がんでホスピスに入所することになった「遠い蒼空」さんの発した一言にある種の感慨を受けた。「死ぬのか、オレが！」という言葉である。言葉の真意は何かと考えた。「死に対する疑い」、「死を忌避できぬ己の無力さ」、「死を現体験する想像力」などなど…。いかんせん、死を想像すらできない人間の思考の限界がそこにある。
末期がん患者の多くは余命宣告をされている。宣告されないのとされるのとどちらが良いのだろうか？こればかりは当事者の性格によるから一概には言えない。自分なら宣告されるのが良い。ある朝ふいに刑務官が獄舎に現れ、開錠し、「本日、執行の日となりました」と宣告される死刑囚の心情はいたたまれない。彼らは驚くのか？あるいは命運これまでと即座に悟るのか？
これも個々の性格によるだろう。それよりも、〇月〇日に刑を執行すると決められていれば、その日に向かって気持ちの整理や心の準備ができよう。人によっては、「期日を決められることは朝が来るたびに命が縮められるようでたまらない」という考えの人もいよう。しかし、朝がくる度に命が縮められるのは事実である。期日というのは決まった日であり、待ってはくれない。
どちらが自分に適しているかで決められない。執行日は法務大臣の腹積もりで決まるということ。末期がん患者の余命宣告はあるにはあるが日時まで決められるものではないし、幅がある。ゆえにか、「半年の命といわれたものに、もう一年以上も生きている」などの言葉を聞くが、そりゃ嬉しいだろう。捨てた命が長らえるは、どんなに美味い料理を食する以上の喜びだ。
運命論者は人の命は日時に至るまで決められているという。バカをいうなって！仮にそうであっても、誰がそれを教えてくれるのだ？いたら自分の前に連れてこい。まがい物、偽物預言者はそれこそ履き捨てるほど見たが、決まっている運命を指摘できないなら、「ない」も同じだろう。もうちょっと現実的になれよ、運命論者ども。「科学で分からぬことは沢山ある。」
そんな言葉は聞き飽きた。解明されていない事実は沢山あるといいたいのだろうが、あってもなくてもいい。問題は解明されていく姿勢である。「幽霊の正体見たり枯れ尾花」と古人は言った。尾花とはススキの穂のこと。これは幽霊などいないといってるのではなく、「怖い怖いと思っていると、なんでもないものまで怖く思えるものだ」という意味であるが、真にそのとおり。
運命、運命といってると何でも運命にできてしまう。それがネガティブな気持ちを引き起こすことにもなる。だったらいっそ、「運命などと、そんなものは屁でもない。オレが運命を変えてやろう！」くらいの意気込みがあっていい。あらかじめ物事を決められるほど癪に触ることはない。学歴がなんだ、階級が何だ、金持ちが何だ、そういう気持ちが物事を変えていく。
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