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富を手中にした人は幸せであろう。なぜなら、富を求めて叶えることができたからだ。幸せになろうと富を求めるも、「賢明であれ」と貧困を授かった人も幸せである。不幸な富裕者もいれば、幸せな貧困者がいるように、「幸福」は意識の持ち方である。何事もなく過ぎていく一日が幸せであるとを感じる人がいる。「幸福」とは小さなことに気づくことかも知れない。
手で水を飲む人にコップを与えて分かることもある。コップを与えられた者は幸せそうな顔をするだろう。こんな小さなことに感謝できる人は幸せである。不満ばかりで生きてる人は、そんな小さなことには喜べない人である。すぐ人に腹を立てる人は感謝ということを知らない人、相手を認めることすらできない人である。長く生きてみてそのことが分かるようになった。
そういう人はどこから道をそれていったのか？人を認める度量の無さは己に自信のない人だから、他人を認めるだけで不幸を感じてしまう。小さなことに満足できない人は、大きな満足を求め過ぎて小さなことに気がつかない。たとえ気づいても小さな満足では満たされない。どこらあたりまで過去を戻せば、人は小さな幸せにでも満たされる生き方ができるのか。
各々が自らに問うしかない。自信とは自分を信じることだといった。自分を信じられない人は、他人の評価を気にして生きる。ごく自然なことだが、「他人の評価を気にしないようにしたい」と考えて努力をする人には、それをやりたい理由がある。経験者としていうなら、自分を信じれば自分を誇示する必要がなく、あるがままを見せられる。小さな自分であれ、それが自信だ。
ことさら誇示する自分は、本当の自分ではなかろう。よって誇示する人は、本当の自分を見せたくない人である。「自己顕示欲」というものは誰にもあって、備わっていない方が可笑しいが、「自己顕示欲」を葬るためには、それがないかの如く振る舞うではなく、自らに存在する、「自己顕示欲」を嫌だと感じること。それが武装を捨てて自分が正直に生きる一歩となる。
「生身」の自分を楽しむことができるようになればしめたもの、無用な自己顕示欲を捨てるゴールが近くなると、己を大きく見せたり、見栄を張ったりする人間が滑稽に見えてくるようになる。が、そうした他人の生き方を表立って批判する必要はない。相手はそれをやりたいのだ。自分に置き換えてそれで、みっともないし羞恥でカッコ悪いと思えるなら幸便である。
そんな自分なんかと自分は付き合いたくない。そのように思うようになった。人間が付き合う相手は他人に限定されない。人は自分と付き合うことにもなる。だったら、好人物な自分でありたいものだ。自己変革についての啓発本というのは山ほどあるが、一冊も手にしたこともなく、手にしようと思ったこともない。人間は考える葦であって、それでこそ人間である。
付き合いたくない嫌な奴と付き合わないためにどうするかが難しくないように、嫌な自分と付き合わないためにどうするくらいは自分で考えられる。嫌な相手でさえ諸般の事情で付き合を止められないこともあるにはあるが、媚び諂う態度は止めるのがよかろう。自分が嫌だと思う相手なら、嫌われることを恐れる必要もないが、自分が自分を嫌うのだけは避けたい。
やむを得ぬ事情はなくても嫌な相手との付き合いを断れない人がいるが、その理由も分からないではない。自分もそういう過去を経験してきた。そうした過程を経て、嫌な相手と付き合わない方法は、「相手に嫌われて結構」という強い気持ちでいればいいこと。『誰とも仲良くしましょう』などは幼稚園の標語であって、嫌な人間はむしろ作っておく方がいい。
好人物を模範とするのはいいが、つまらん人間に自分を支配させてはならない。鬼親は断固批判すべきだが、正しいことができないのが人間だ。それを知る先人たちが自己を啓発する言葉を置いている。真っ先に浮かぶのは、「知行合一」という陽明学思想。「思想」とは、偉人や賢者の考えを体系的にまとめたもの。「哲学」ともいうが、「思想」と、「哲学」は違うのか？
図示にあるように、「思想」という枠のなかに「哲学」、「宗教」があり、「哲学」はさらに「西洋哲学」、「東洋哲学」に分類される。共通点は、「自分や人間について、世界という物事についての本質を徹底的に思考し、真理を追究する」となるが、やはり考えに考えた暁には、「真理」というものが見えてくるような、そうした錯覚は、誰であれ抱くのではなかろうか。
あえて、「錯覚」といったが、真実、事実が思い込みであるなら、真理も同様に錯覚である。他人の考えは他人から見れば錯覚となるように、真理といわれるものが宗教家によって多数提示されるのを見ても、すべては錯覚とするのが公平かと考える。どれが正しい、どれが間違いと、的確にジャッジするものは何処の何物なのか？すべての思想は独自のものである。
それを、「神の発言」、「神の思考」とすれば、語句を強めることが可能となる。「神」を持ち出すのはズルいといえばズルいが、神という最高権威を持ち出せば、思想は絶対真理となり、言葉は至言となる。そうはいっても世の中の人間は多種で、「自分はそんなペテンには乗らん」という者もいる。自分もその類であって、否定はしないまでも絶対真理と受け入れない。
たかだか市井の凡人が如き思考であれ、我を信じて行動するのが、自己責任の王道である。間違えたところで、それでまた一つ賢くなったと思えばよい。絶対に間違わないで生きていたいからと、神の権威にすがるという人もいようが、間違いを恐れない生き方も魅力的だ。すべてが肥やしと思えば何でもできようし、偏ることなくさまざまを体験し、かけがえなき、「生」を横臥したい。
人は人から多くを学ぶが、自身にとっての最高の師は自分である。他人の卑しさ、ズルさ、脆弱さを横目で笑えるようになれたのは、かつての自分がそうであったからだ。高邁な自尊心から他人を見下げたり、蔑んだりというではなく、かつての自分を笑いたいということだ。よくもそんな人間でいれたものかという羞恥心。そうした自己変革は今なお継続中である。
これほど嫌で嫌でたまらない自分なら、そういう己にいつの日かおさらばできるだろう。自分を厳しくとらえていないと、人間は安易に流れてしまう。なぜなら、安易が楽だからである。ふと、こういう詩に気づいた。泉谷しげるの『春夏秋冬』の歌詞。1972年にリリースだから、当時彼は24歳の若造だ。何かとズルくなる盛りであろうが、〝照れ笑い″という自己嫌悪が正直すぎる。
となりを横目でのぞき 自分の道をたしかめる
またひとつずるくなった 当分てれ笑いがつづく 今日ですべてが終わるさ 今日ですべてが変わる 今日ですべてが報われる 今日ですべてが始まるさ すべてが終わればすべてが変わる。すべてが変わればすべてが報われ、すべてのことが(新たに)始まる。これは自己変革における象徴的な流れである。なるほど…、変えるためには終えること、それで報われて新たな自分が始まっていく。季節は移り変わるが、変わる境というのは、なんとなくそれとなくで、人の変わり目もそういうものではないかと…。
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2018年06月29日
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