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災いというほどでもないにしろ、人と人とのトラブルは避けられない。トラブルを起こすつもりはなくても、相手次第で起こることもある。歩道を歩いていてクルマがぶつかってきたようなものだ。「犬も歩けば棒にあたる」ではないが、歩いていただけで災難は起こる。地震や津波や集中豪雨の被災者方々は、「何でこんな目に…」と納得する以外にすべはなかろう。
そうしたとき、神の存在や信仰について考えさせられる。「諸行無常」という言葉がある。この言葉こそ他の宗教にはない仏教の旗印ともいえるが、さまざまな信仰や宗教にあって、もっともご利益のある宗教などの序列は「ない」と思っている。諸行は無常である。だから、人は永遠に変わらぬ世界を欣求し、そこから信仰が生まれるのだ。教えを説く者もそういう意識ではないか。
永遠に変わらぬものを変わらぬものと認め、あるいはこれを信ずるためには、人間の心の働きのなかで変わることの少ない理性を第一とし、これに頼るか、それとも、永遠に変わることのない真実の世界だけを、ひたすら求める情熱に頼るか、そのどちらかでなければなるまい。自分は信仰をそのように定義するが、日本人の信仰意識というのはいささか違っている。
変わることなきものを、変わることなき理性によって探求すべく精神に、「お前もいつの日か、無常の風に吹きさらされるのだ」という感情が水をさす。つまりはどちらにも徹底できない、そんな中途半端な信仰ではないか。イスラム教信者は、自分の目には狂信に映るが、本来、信仰とはああしたものなのかも。が、日本的な緩くも甘い信仰を前提に何かをいうとすれば、以下のようになる。
信仰に携わろうと、信仰に無縁だろうと、災いは起こるし一時的であれ不幸に陥ることはある。信仰に携われば不幸にも不安にも見舞われず、仮にあっても信仰によって救われるということか？信仰とはそんなものなのか？分からないが自分は信じない。不安や災いは自らの力で解決し、取り払うものと考えている。溺れる者が神頼みをしようと溺れる者は溺れよう。
信仰が魔法でないなら気休めか？どっちにしろ分からぬのが信仰であり、分からぬものに必要性を感じない。何かにあやかることで自分の人生がプラスに動くということも信じない。運の存在は認めるが、運と信仰はちがう。が、信仰に携わると何かいい事があると思う人はそれでよかろう、それも信仰に携わる動機だ。自分には信仰に携わる動機がまったくないのだ。
思うに信仰には以下の三つの危険性がある。「惰性」、「軽信」、「狂信」であり、これらと戦わねばならぬは本人である。宗派、団体、組織のなかでは常にこの危険が生じやすく、それに属す本人の内部にも生じやすい。惰性や軽信は本人自身の問題だが、狂信ともなれば第三者にも及ぶことになろう。「信仰による精神的な利益が現世的利益となる」という勧誘はしばしばある。
「宗教に身を投じると幸福になる」という勧誘を、自分にいわせるとデタラメである。信仰は精神的安らぎを与えるが、精神的安らぎは信仰のもたらす一つの結果であって、精神的安らぎを求めるための信仰は信仰のあるべき姿ではない。信仰に御利益を求めるのも浅ましい限り。ま、いろんな動機で信仰に携わる者もいるので、無信仰者は自らを律すればいいことだ。
信仰なき者は思考に頼って生きている。「神を信ずる者は、神の実在を欲すること。だが、より一掃大切なことは、神が実在するかのように行動することである」といったのは、スペインの哲学者ウナムノである。「神が存在するならば」と考えないで、「神が存在するかのように」行動するならば、神は存在することになるだろうというが、信じるとはそういうことかも知れん。
信じない者は、「信じないように振舞う」のではなく、本当に信じないのだから分かりやすいし、自己欺瞞の必要もない。神を信じるというのは、何かと大変だなという気がしないでもない。それに比べ、神を信じないで生きるのはてんで楽である。信仰には様々な制約があり、制約あってこその信仰だ。その点思考は全く自由である。しかし、自由な思考も自然の前にひれ伏すしかない。
自然というのは、人間の思考以上に自由である。自然ほど自由のままにうごめいているものはないが、人間は自然と格闘の中で、恐るべき人為的変革力を発揮して自然を拷問してきた。それによって比類のない文明を築き上げることになったが、原子力や核兵器の発明によって、自らが拷問されることになった。「文明の罪」とはそういうことではないか。
人間の前進はやむを得ないことだ。新しいものが生まれた以上、もはや古い道具は使わない。常に発展し発達し続けることになる。が、信仰というのはこれまた真にやむを得ない。永久にそのものと一つになることも出来ず、かといって別れることも出来ず、絶望しながら愛していることになる。神の人間への愛、人間の神に対する愛、それを絶望というのではないか。
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2019年01月25日
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