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「高校生が売春をする」。このことは珍しいことではなくなった。「援助交際」とか、「パパ活」とか、こういう言葉はおそらく彼女たちが生み出したに違いない。売春という言葉をオシャレな語句に変えれば売女でないと思いたいのか、言葉を変えたところでやってることは売春である。いかに正当化をしようとも愚挙は愚挙。やることが幼い。バカな少女はバカであるのは変わらない。
かつて赤線で体を売る女たちは綺麗事をいわない。彼女たちは売春婦、娼婦、パンパンといわれながら身体を張って生きる女の強さ、自覚をもっていた。それに比べて、「援助交際」だの、「パパ活」だのと称し、悪気もなく体を売る幼い少女たち。かつての売春婦たちと女子高生たちの大きな違いは、生活をかけていないこと。だから、嫌々強制されてやるのではなく、自らすすんでやっている。
親が知れば驚くだろう。自分の生徒なら嘆く教師もいるだろう。が、問題なのは売春高校生たちにとっての自意識である。彼女たちにとって、親も教師も尊敬の対象でも何でもないばかりか、バカ親だったりうざい教師だったりと軽蔑の対象になっている。さらに驚くべきは、彼女たちを買うおじさんたちは、女子高生にとってみんな、「いい人」だったと補導後に述べていること。
こうしたことは現代の少女たちの、「腐敗堕落」のほんの表面的なこと。これらをどう解決すべきなのか。バカな行為を写メってSNSに乗せる男子高校生などカワイイもの。売春は身の危険というリスクを伴うが、少女が売春に走る理由は大きく分けて二つある。お金が欲しいと性への目覚めであるが、女のズルさは、心身両面を満たすことを知ればどうにもならない。
思春期を迎えた少女は発情期のメス猫であり、変革期におきる現象の必然性と価値観が大きくかかわってくる。メス猫を飼うと分かるが、発情期のメス猫はどうにもならない。手に負えないからと避妊手術をする飼い主もいるが、理性の抑制もきかず、欲望が抑えられない少女たちもいる。「やれてお金ももらえて一石二鳥、こんないい事はない」と、バカ女の論理に打つ手ナシ。
変革期における価値観の教育は不可能。よって自制心に委ねるしかない。売春に走る女子高生がどんなに親をバカにしようと、その親の世話になって生活をし、それでありながら身体を買う他人を、「いい人」だという。この救いようのなさは如何ともし難い。「いい人」の他人と、うざい親は対等な立場にない。が、物事を解決するためには何事も対等な立場でなければならない。
この状況を対等にするためには、彼女たちは一切から捨てられることだ。バカにする親から捨てられ、お金をくれる、「いい人」からも捨てられる。そのうえで彼女たちがどう身を案じ、どのように生きるかである。その時はじめて、彼女たちの価値観の真価が問われよう。以前、ネットである女子高生から相談を受けたことがある。中学から高校になったばかりの、それはそれは幼い少女だった。
印象でいえば、思考ゼロ(何も考えていない意味)の小学生くらいの幼稚さであった。相談というより、誰かに現状を聞いてもらいたい感じだ。中卒でクルマの修理工の16歳の男の子が彼氏という。彼女は男のアパートに出入りしていたが、男の子は一緒に住もうといいだした。彼女はそのことを父親に話したところが正直で幼い。それに対して父は、「家を出て彼氏のところに行きたいなら行きなさい」。 決して投げやりな言い方ではなかったようだ。父子家庭の彼女は父親が経営する小さな居酒屋でお手伝いをしていたが、彼氏の要求に戸惑っているようだった。自分が中卒だからか、彼女に学校も止めて家に来いという。父は学校を辞めて家をでるならお店の手伝いも拒否の姿勢。話を聞きながらこの父親の毅然とした態度に半分驚き、まったく引き留めようとしない父の真意を探っていた。
薄々感じたことは、娘に終始優しく接する態度の裏には、娘の性格を読み取っていると推察した。落ち着いて達観した父はとてつもない原体験を背負っている人であろう。普通の父親なら狼狽えて当然。しかし、彼女の内心は学校にも行きたい、父の手伝いもしたいが、彼氏に逆らえないから決めかねている。要は、「ノー」がいえない優柔不断の、いい子ぶった少女である。
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情報過多の最中にいると、様々な情報の影響を受けやすくなる。樹木希林がどうの、フィフィがどうの、村本、百田、橋下に、イエ〜ス高須クリニックと、頻繁に顔を出す彼らの小言は嫌でも目に入る。こうしたことが昨今の情報錯綜時代といわれるゆえんである。我々の若きころは、本に手を延ばすことで思想体験をしたが、現代社会にあっては我々のような、世俗の末端人の愚論が乱舞する。
煩雑な個人の考えは人を耳年増にするだけで、正しいものが何であるか不明瞭になりやすい、そんな危惧を抱く。自分は孫にいった。「主体性を持て」と。16歳の彼は紛れもない情報錯綜社会に生きている。身内である祖父の、「主体性を持て！」という言葉すら、彼にとって主体性というより情報に過ぎない。が、昔も今も身内の情報だけはもっとも身近にあった。
身近であっても決して、「正しい」ということではないし、親は子に常に正しいことをいうわけではない。それでも親は自分が正しいと思っている。そうした中で子どもが真に正しい考えを身につける方法は、おそらく読書であろう。読書は広い視点を身につける。所詮、人間は井の中の蛙でしかない。人は誰もまっすぐ正しい道を進むのではない。人間を人間にするのは、親でも教師でもなく唯一自分。
正しさとは何かと格闘してゆく。が、「これが正しい」を流布するもっとも安易な方法が宗教か。宗教には正しい考えや側面はあるが、「宗教はアヘンである」というのも事実である。思想と宗教には大きな違いがある。「思想家と宗教家とどう違う？」こんなやり取りを過去にした記憶がある。どんなことを言い合ったかの記憶はないが、当時の自分たちは20代前半のひよこだった。
今ならこんな風に説明できる。思想家は、「影響の種」を蒔くが、宗教家は、「洗脳の実」をかじれという。いうまでもないキリスト教は命令の宗教であるが、数多の人の考えで構築された思想に押し付けはなく、選択は自由。もし何かの宗教を選んだとするなら、その後における自由はない。現にキリスト教にとっての自由とは、聖書に従って生きることである。
だから怖いし、だからマルクスは、「宗教はアヘンである」といった。が、絶対的真理の中に身を置くという自己満足の世界である。宗教者と無神論者にあっては自由の意味も内容もまったく異なっている。宗教に毒の部分があるように、思想においても毒はある。なぜなら、あらゆる偉大なイデオロギー (観念体系) というのは、その根底において主観的であるからだ。
マルクス主義とは、マルクスの思想が基になっているが、彼の思想の本質は、疎外された労働者に視点をあてて人間の疎外を論じたことにある。人間にとっては何よりも労働が本質的であるとし、労働における人間の疎外を取り扱い、その本質的な労働を疎外する資本主義を批判した。したがって、労働が人間にとって本質的なものであるとの考えがマルクスの人間観である。
『資本論』を著したマルクスは、経済学から研究を始めたのではなく、彼の出発点は哲学だった。同じように、フロイトも当初は幸福とか苦悩について思考を始め、やがて大きな思想体系へと進んでいく。彼らはその発想のユニークさにおいて優れた思想家であるが、マルクスもフロイトも、やむにやまれぬ自身の問題解決のために、経済学や心理学を始めたのではないか。
Ｅ・Ｈ・カーは『マルクス伝』のなかで、「マルクスは誤っているが、彼の思想は残るだろう」と述べた。マルクス主義を攻撃したマックス・ウェーバーは、12歳でマキャベリの『君主論』を読むほどに早熟だった。彼はその後、スピノザ、ショーペンハウエル、カントに進むが、少年時代にはシャルロッテンブルクの家で読書に多くの時間を費やした。なぜにウェーバーはマルクス主義を攻撃したのか？
その理由は、マルクス思想の基礎が主観的であるにもかかわらず、客観的普遍妥当的なものであるがごとく説いていたからである。科学的社会主義をお題目に説いたマルクス思想に対し、科学的判断という価値からの自由をウェーバーは要求した。つまり、科学的判断は正しいという主張に対し、科学外的な規準を考慮に入れることこそ正しい科学的判断であるとした。
科学万能といわれる近代社会において、科学と信仰を区別するものは何か？宗教が多くの人に評価される社会にあって、科学的判断と評価的判断はすっかり切り離すものではなく、双方は距離をおいて保持されるべきもの。宗教的・霊的なものは科学の対象にあらずと排除するではなく、科学的に証明されないものをあえて意識的に、明瞭に指摘し、考量すべきであろう。
無神論者は有神論の、有神論者は無神論のスタンスを共存させる必要がある。英知ある人間としての我々は、科学的≪客観性≫を目標としながら、あえて我々がなし得ることは、≪主観性≫を減少させるというバカげたことではない。科学的真理という価値に対する信仰が、"特定の文化の所産"であって、自然に与えられているものではないことは紛れもない事実である。
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2月9日〜11日の3日間、九州・長崎へと家族で旅行した。家族といっても自分と妻と長女と孫(長女の長男)の4人で、ハウステンボスから始まり、グラバー邸やらランタン・フェスティバルから世界遺産の軍艦島。帰りは佐賀県・吉野ケ里遺跡を巡って博多から新幹線で帰路というコースだった。が、長崎は今日も雨、人も多すぎた。名所旧跡は行けば行った、行かねば行かずでどうということない。
現に地元人が地元の名所旧跡に訪れることはない。早いもので孫は今年の新学期から高3となるが、人が成長するほどに自分は物故に近づいている。この時期男の子は親と会話をしなくなるものだ。ところが親は、乳幼児期〜学童期の可愛い盛りの思い出が消えることはなく、いつまでも子どもに纏わりつきたい、役に立ちたい、必要とされたいの気持ちが消えない。
だから子どもに迷惑がられる。子どもの成長と共に子ども時代の小さな服やランドセルや教科書などの学用品などは不要なものになってくる。普通は捨てるが執着心の強い親は残しているという。それもどうかと思うが、いらなくなった物はドンドンと捨て、同様に過去の思いも捨てる。そうすることで、子どもの成長に合わせた正しい寄り添い方ができるのだ。
自らが産んだ子どもとの連帯感がどの程度のものか、そんな母の思いは男親には分からないものだが、無用な執着心や過度な連帯意識は自立の妨げになると、妻への進言は必要だ。人が人に対する善い事・悪い事は、天が決めたことではない人間が決めたこと。当然ながら善悪は人間によって異なる。依存を善しとする親も、依存を善しとせぬ親、どちらも個々の親だ。
親は子どもとの関係において、自己を抑制せねばならない。そのためには、子ども一辺倒から離れ、子どもを生きがいにせぬことが抑制となる。分かっていてもそれができない、それが母親というものなら、母子の断絶は目に見えている。そんなのは父には見えていたこと。子どもにとって日々の行動が自分の生きざまである。遅く帰ろうが徹夜で何をしようが自分のしたい事。
それに口を挟む親がどれだけ子どもにとって迷惑なことであるか。「子どもをよくしたい」、せめて、「世間並みの子どもに」と願うことで、母子はどんどん乖離をしてゆく。母親の、「良心」などは子どもにとって無用でしかない。親の子どもに対する、「良心」というのを別の視点でみると、妬み、嫉妬、やきもち、欲というものの別の表現ではないかとさえ思われる。
家族の良さはホンネ世界にある。こんな風に孫にきりだす。「万引きしたことはあるか？」、「ないよ」、「なぜやらないんだ？欲しいものが目の前にあるだろう？」、「欲しくても万引きまではしない」、「友達でしたやつはいるか？」、「いるよ。自分の目の前でやった奴もいた」、「そうか」、「でも、返させた」、「そうか。そいつに恨まれなかったか？」、「恨まれない。そんな奴じゃない」。
「お前が止めろっていって止めたのなら悪い友達じゃないな」、「悪い奴じゃないよ」。「お母さんはお前の友達について、あれこれ口出ししたりしないか？」、「しない。そんなこといわれたことない」、「それならいいお母さんだな。爺ちゃんはいわれまくったからな。でも、仲良くするなといわれた奴とは余計でも仲良くしてやった。親の決めることじゃなかろうという反発だ」。
「男は主体的に生きた方がいい。まだ死なないけどこれが遺言だ。主体的って分かるか？」、「何となく」、「自分の運命とか将来とかを親や他人まかせにしないこと。自分が自分の責任者になるということ。何事も自分で決めて自分で責任をとる。世の中はそういう仕組みよ。人を殺せば死刑にもなる。何十年も監獄に入れられる。そうしたいならすればいいのよ」。
旅行の良いところは観光ではない。移動中に相手といろいろ話せるところ。家族旅行は、家族とあらたまった会話ができる時間だが、スマホなどをいじくって親と会話をしない子が多いという。それは仕方のないことだ。スマホ依存症なんてのは子どもに限らない。電車に乗り込んだかというように大人がスマホを出す光景は、何がしたくてそうするのか事情がよく分からない。
携帯電話が市場に出始めたころに驚いたことがあった。それは若者が吉野家で牛丼を食べながら携帯で話す光景だ。こいつらはメシを食いながらでも電話で話したいのか？日本家庭は食事中に喋るを行儀の悪さとしたが、欧米の食事は団欒であるから、会話が飛び交うのが普通だった。しかし、携帯は外食店での会話すら可能にし、それが今は当たり前になった。
携帯はクソをしながらの電話も可能にした。かつてはあり得ない異様な光景 ( といっても目にするわけではない ) だが、今は隠すどころか平気の塀座で、「あたし今トイレにいるんだけど」などという。恥も外分もない言葉というよりこれすら、当たり前の会話である。「当たり前」というものが、いかに時代とともに変容するかであるが、人には変えたくない、「当たり前」がある。
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学者を「学者バカ」というのは、「専門知識はあるが一般知識のない学者」のことを揶揄していうのだろうが、こんな言葉にむかつく学者は研究熱心な学者ではないのかも知れない。ひたむきな学者にとって、「学者バカ」という言葉は、気にすることもなければ傷つくこともない、何の痛手もないだろう。興味のないことにかまけてなどいられない、そんな暇もない。
学者ではないが自分にもそういうところは多分にある。興味のないことは100あるうちの1すら知らない。興味がないならそれも平気。例えばスマホについての知識はゼロ。ツイッターについてもゼロ。今の時代でこれらは一般常識かも知れぬが、どちらにおいても自分はバカである。携帯カメラを一度も使ったことがない。使おうとはしない、画像は古いデジカメで撮る。
携帯でメールを打つようになったのはほんの数年前だった。よほど必要性があるとき以外、今も携帯メールはやらない。「スマホはパソコンを持ち歩いているようなもの。それくらい便利」などというが、パソコンを持ち歩きたいと思ったことがない。携帯電話も荷物になるので持ち歩かない。「時代遅れ人間」は、「学者バカ」と同じこと。時代に遅れていようと何も困らない。
パソコンは自宅の所定の位置に、電話も同じようにそこに置いてあれば何にも困ることがないのは、携帯やスマホを必要とする活動をしていないということでもある。もはやこの年で活動範囲なんか狭くて充分。高齢者が新しい物オンチであるのは時代の常だが、それで困らないのも老齢の特権である。情報に右往左往するのは、脳を無理強いするだけだ。
知らないことを恥じることもない。時代オンチであれど引け目も感じない。どちらも楽しめるもの。ネガティブなことを楽しめるならそれはポジティブである。貧乏なら貧乏を楽しめばいい。アラフォーであれ、アラフィフであれ、独身を楽しめばいいし、バツイチを楽しむことだ。何でもカンでも楽しむことはできる。そういう人間で在りたいと思うが、楽しむことも能力といっておく。
ちょい難しくいうなら、「自己の主体性をどう貫くか！」であり、それは人間性を貫通する喜びでもある。宗教にも文明の利器にも惑わされず、自分なりの生活感覚を持ち、オーソドックスに楽しむ。人は何のために生きるかを模索し、見つけることこそが人生の意味などとする思想家もいるが、そんな思想家に媚びずおもねず、自ら思考し、行動し、楽しむことが幸福な人生である。
誰に背こうとも、自らに背かぬ人間こそ、「(自らを)生きた！」といえるのではないか。して、人間にとっては、「自らを生きる」が何より大切ではないか。自分くらいの年になってやっとこ辿りついた境地である。それでも升田幸三の言葉を借りるなら、「辿り来て未だ山麓」であろう。この言葉は、彼が当時の将棋のタイトルをすべて手中にしたときに発されたもの。
「人は地位や名誉のために生きるのではない」と、そのように解釈してみた。やはりというか、人生は楽しむためにあると、凡人なりの生き方を見つけたのかも知れない。好んでというより、なるべくしてなった凡人なら、凡人らしい、凡人に合った生き方があり、それを見つければ余生も楽しめよう。「もっと前から…」は不可能だが、どの年齢にあっても大事なのは未来である。
ブツブツと文句をいいながらも結局は、慣れた安易なことをするのが人間だ。しかるに、ブツブツ文句は見苦しくもあり、聞き苦しくもある。人として気をつけるべくは、自分のやっていることを立派であるとか、道徳的だとか、何だカンだの綺麗ごとはやめた方がよい。フィフィがツイッターで失態を演じたようだ。彼女が悪口ツイッター好きである以上、遅かれ起こり得たこと。
無芸タレントの彼女が、ネット世論に受けることで芸能界に生き残ろうとの手段とみていた。フォロワーを従え、「私の客観的な意見って鋭いでしょ？すごいでしょ？」との自己満に浸るも、いってることは薄っぺらい。ただの傍観者が上から目線でしゃべるだけでしかない程度のことを正義の使者だの、御意見番の権化などと崇め、ひれ従う信者こそが底の浅い人間であろう。
今回で呪縛が解かれるならいいが、若者は人の尻馬にばかり乗るのを止めて、自己の主体性を確立させるべき。フィフィはローラが辺野古問題発言で騒がれた時、「批判があるのも覚悟で発言すべきだし、何よりそれだけの影響力を自負して発言をするならば十分に勉強した方がいい」などと口幅ったいことを言ったが、化けの皮をかぶったサルにしか見えなかった。
あれほどのデマを拡散させておいて、この醜態に人間の本質が見える。正論に酔う人間にありがちな、「自分は間違わない」という驕りが、誠実な謝罪すらも阻む。あげく、「凄いファンレターが届いた…30枚くらいあるけど、すべて読ませて頂きますね。応援ありがとうございます」。などと信者を拠り所の強がり発言も醜い。なんとも浅ましくも羞恥な人間であろう。
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ツイートの言語的な意味は、《小鳥がさえずる》であるらしい。それがツイッターにおいて、ごく短い文を投稿することに充てられる。または文そのものを指すの意として使われたが、日本語版サービスの提供開始時には、「つぶやく」という言葉が充てられた。一日に何度もツイートする人がいる。やりたい人の勝手、やりたい人の自由であるが、こういうことは際限なく可能となる。
早いものでブログを始めて13年と4か月になる。今は日課の一つとなっているが、ブログをやることで決めていることは、一日一投稿を頑なに守ること。記憶の限りでは一日二投稿が一度だけあった。何か大きな事件だったか、その時も一日一投稿を自ら破ることに抵抗があった。人間は自ら決めたルールを自ら破るなどは簡単で、誰からも咎めを受けないが自分はそれを許さない。
自ら決めたルールを自らが守らなければどんな理屈を持ち込めて正当化されてしまい、結果的に自分を甘やかすことになる。自らに甘えることを戒めるのは甘えやすい性質だからでもある。他人からの拘束を嫌うがゆえに自らが自らを縛る必要がある。自らの都合で簡単に破る規律のどこが規律だ。を、自らに課している。それが自分の望む理想の人間だからだ。
ツイートが嫌いなのは、自分には小言のように聞こえるからだ。小言で連想するのは母親である。彼女の小言は毎日毎日うるさくて仕方がなかった。よくもまあ、ああしたことが毎日いえるものかと。ツイートが小鳥のなく声の意であれ、小鳥の囀りはうるさく耳障り。だから小言の羅列ごとき他人のツイッターは覗かない。橋下徹のツィッター引用も他人の引用を拝借した。
「男は小言などいわない」。というのが自分の男気で、小言をいう男は好きでない。大事なこと、ここぞという時に身を乗り出すことはあれど、普段からピーチクパーチクとヒバリじゃあるまいに、男は寡黙がいい。自己批判と他人批判は別だが、ともすれば同質になりやすい、だから他人の自由を束縛せぬよう気をつける。人は自らの善を全体善とする傲慢さが隠されている。
同じように自分の悪が全体の悪と錯覚する。それらを正しく思考し、分離しておく必要がある。さもなくば、人に物事を押しつけがましい傲慢人間となろう。若いころの自分はそんなだった、だから反省の意味もある。スマホを持たない理由など考える必要性はなかった。単純に不要だからで、それが十分すぎる理由。スマホに限らず携帯電話も家族の連絡用にと贈呈されたもの。
外出時には持ち歩かないので時折家族からお咎めを受けることがある。大した用事でもないのだからと、お咎めは聞き流しているが、唯一最大の失態は、叔父貴の突然の訃報連絡を受けられなかったこと。葬儀には間に合ったが、心から慕っていた叔父貴だっただけに残念であり失態と感じた。スマホを持つことなど、自慢でも何でもない当たり前の時代の昨今である。
持っていないことが珍しいのか、「なんで持たない？」などと問われることもままある。携帯を不所持だったころもよく言われた。当時は持たない理由を、「行方不明になれないから」などと返していたが、叔父貴の訃報は行方不明が祟ったのだろう。今回も孫に、「じいちゃんは何でスマホを持たないん？」と聞かれ、「スマホの奴隷になりたくないから」と答えた。
9割くらいはホンネだ。孫にホンネは言うが、スマホがらみのホンネを他人にいわないのは、所有者に失礼である。自分が持たない理由は自分が所有すればいいこと、他人に持つなということではない。いえば棘にもなるだろう。「スマホは便利だよ？」と所有者はいう。「どこが便利？」と聞くと、「外にいてもカープの中継が観れる」と、ご満悦カープファンは少なくない。
ファンにとっては便利だろうし、自分も広島県民的カープファンであるから、試合結果も試合状況も気にはなる。自宅にいる時はかかさず中継は観るが、外出時は観れなくて残念ということはないし、外出中は観れなくて当たり前の意識でいる。その不便さを解消するのがスマホなら、スマホを持つ合理的理由は理解する。速さを重視しない自分にとって不便さはない。
他人の便利は自分に便利でない。ない物がないのは自然なことと受け入れ、ないものねだりをしない。日常生活では無意識に便利なものに頼っているが、不便を楽しむところもある。都会の喧騒を逃れて田舎暮らしをする人はそうらしい。田舎は不便だが、それがいいのだと。長崎旅行中の10日、将棋棋王戦第二局のネット中継があったが、在宅なら終日観戦をする。
が、自分は旅行中なので観ることはできない。それが自分にとって自然なこと。帰れば結果を知ることはできるから情報を急いで得る必要はなく、昔ながらの生活に不便を感じない。情報は早い方がいいのだろうが、待てないこともなく、待つ楽しさというのもある。現代人は急ぐことばかり頭にある。「スマホの奴隷になどならない」と孫にいった本当の意味は、「情報の奴隷になりたくない」である。
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