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我々愚者にとって賢者がなぜ必要であるかを、観念性を抜きに現実的に眺めて思考をすれば、賢者の影響を受けるのとそうでないのとでは、人間は大きく変わってくる。亀井勝一郎は自分が賢者の代表とする人物だが、普通の子どもに生まれ育った。彼はこんな言葉を置いている。「自分の半生を顧みて、なるほど、これが人生というものであろうかと、はっきり感じられたものはある。
それは、私を一人間として育ててくれたもの、現に育ててくれつつあるその条件である。私は自分一個の力で生きているわけではなく、自力で成長しているわけでもない。書物を通して接したさまざまの先師、あついは温存している先輩友人の導きによって人間として成ってきたわけで…」と、亀井の言葉を借りるまでもなく、誰もがみなこのような形で自己を育てきたたはずだ。
他者からの影響なしで人間が育つことはない。食って出して寝れば人の体は成長するが、「人間」としての心は育たない。前回しきりに、「教養」という言葉を唱えてみたが、「人間が人間になる」ということは、教養を身につけることではなかろうか。物事の道理理解も教養である。「阿吽の呼吸」などというが、人と人の結びつきは余程の洞察力があるならともかく、言葉をおいてない。
だから、言葉の質も大事となる。コミュニケーションをとるうえで言葉の量は重要でないのは、大人と子どもの会話を見れば明らかだ。しかし、言葉で言い表し切れない点には洞察が必要となる。洞察力を鍛え高めるのも教養で、細かく推量、推察することで他者への理解もなされよう。相手の心が見えれば、それに連動して愛情も湧いてくる。人と人はそういうもので結びつくもの。
“言葉遣いは教養のあらわれ”といったが、同時に表現しきれない沈黙に対する思いやりにおいてもあらわれるもの。教養のある人に比べて教養なき人は言葉遣いが粗雑で、独断的で、他人を洞察する思いやりが感じられない。一人で生きるのと社会(のなか)で生きるのは別だ。事あるごとに自分が勝利者のように振舞う人しかり。教養ある人は決してこのようなことはしない。
言葉遣いはまた、教養ある女性の所作においてもっとも分かりやすい。率直でありながらも気品があり、しかもとってつけたような不自然な美辞麗句がない。意図的に得る、なされるものを人為というが、人の所作から滲み出る教養を感じるように、教養も人為で身につけるものだ。かつて、「清純派女優」に多くの男たちは憧れたものだが、こんにちではあまり聞かれない。
清純派女優がいなくなったというより、清純派女優という幻影に男どもが踊らされていたのだろう。清純を演じることが時代の求める女優人気のバロメータであり、会社も清純なる振舞いを演じさせた。昨今はそういう価値観が希薄になったことで、清純派という暖簾が不要になった。清純派女優というのは肩書に過ぎなかったが、そうとは知らず我々は彼女たちに清純の夢を見た。
月光仮面などの正義のヒーローしかり。子どもは純粋だから、正義と悪の戦いにおいて、正義は必ず勝つと信じ、作り手もその期待に応えた。いわゆる、「勧善懲悪」ものである。年端もいかぬ子どもはそれでよいが、思春期になって自我が芽生えると、本当の物、真実を求めるようになる。月光仮面やアトムが虚実だと分かり、何が真実かを模索する段階で賢者の書籍が必要となる。
それが坂口安吾の『堕落論』であり、堀秀彦の『愛と孤独の世界』であったり、林田茂雄の『人生の疑問』、亀井勝一郎の『青春について』や、加藤諦三の『若者の哲学』であった。我々は学校で、「人間は堕落してはいけない」と教えられ、観念として脳にインプットされいた。しかし安吾は、「堕落しろ、堕落しなけれな人間は救われない」というのだから、頭がおかしくなって当然だ。
亀井勝一郎をして“日本一の読書家”というのは、まんざら嘘でもなさそうで、彼は世界の思想に精通した賢人である。東大で美術を学びつつ、マルクス主義運動に身を投じたものの、程なく離脱した理由はさまざまあった。決定的だったのは、「政治運動」だけで当時の日本社会を是正・超克することはできないと確信したからである。以下は亀井についてのエピソード。
亀井は若者に愛されたが、それは亀井が若者を愛していたからだ。京都大学の学長が卒業式の祝辞で、「むやみに群れるなかれ。孤立を怖れぬ強い精神力を身につけて欲しい」と述べていたが、これは亀井の、「強い精神ほど孤立する」の引用だろう。ショーペン・ハウエルは、「孤独は優れた精神の持ち主の運命」といい、 安吾は、「すぐれた魂ほど、大きく悩む」とした。
加藤諦三にはこんな一文がある。「僕には、母親以上に醜いものを考えつかない。僕の想像し得る限りにおいて、この世で最も醜いのが母親である。人質をとって金を要求するハイジャック犯以上に醜いのではないか。親が卑怯なのは、子どもは自分の世話をしてくれる他者を選択できないから、親のいうことを聞かざるを得ない。母親に叱られた子どもは、泣いても母親のところに行くしかない」。
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「自らの足で立つ」ことを若き日に自らに課した。が、自らの足で立つためには精神的な土台が必要となる。頑健な体をもっても精神が未熟では、「独活(うど)の大木」だ。柔らくて弱い材である独活の木は、大きくなっても建築資材に使えない。それを人間に例えて、「役立たず者」をいうようになった。だから賢人の著作を読むことで自己否定から始める必要を感じたのだった。
若いころから自己肯定だけに勤しんだものは視野が狭く、己のつたない考えに頭が充満しており、いい年になってもそこから抜け出せなくなる。バカが生涯バカなままなのは、若い愚かな時期を、「こんなんではダメだ」という自覚をもたなかったからではないか。自らに凝り固まった者は露骨にいうと、自ら神のごとく正しいと思い上がり、他人の意見を耳に入れようとしない。
我々は愚かだから賢者を必要とする。自ら考え、自らの足で立つためには賢者の支えが必要になる。さまざまな賢者にはさまざまの著作があり、その研ぎ澄まされた思考はお金を出して買い求める充分の価値がある。人生の享楽には様々あるが、実用的な観点も含めて読書というのは、もっとも確実な幸福といえるだろう。自分を取り上げてくれるのは古い言葉でいえば産婆である。
秀逸なる、「自己」を生まれさせてくれるのは賢者たちの書物である。身近に影響を受ける人もないではないが、聖書や仏法などに触れると同様に賢者の言葉は身近な人たちのレベルを圧倒する。読書の最終的な目標というのは、賢者の思考や思想に触れ、言葉を追いながら噛みしめることによって、自らが自らを理想の人間像として見出すこと。これは青春時代に限ったことではない。
「よりよい人間になりたい」の気持ちは、「道」を求める志が失われていないことになる。高校の古典の授業で習った、「朝に道を聞かば夕べに死すとも可なり」という言葉がなぜか不思議だった。「せっかくよい教えに触れたというのに、人生で実践する間もなくその日の夕に死んでいいでは、知った意味がないではないか？」という疑問である。実践してこその道ではないのか？
無知で若き自分は、「自分の正しい生き方についての答えは、それほど簡単には出るものではない」という本来の意味を知らないでいた。善い言葉の羅列は聖書にも仏典にも賢者の著書などにわんさと記されている。「朝に道を聞かば夕に死すとも可」は比喩であって、聞く＝知る＝実践の体現を示している。50年かかって身につけるということなら、「夕」とは50年という意味であろう。
目指して努力をすれば、人間は格調高い人間像を目指すことができるということだ。日本人は戦後70余年を資本主義という実利優先の社会で生きてきた。故にか、「物としての命」を優先し、命に占める心の在り方を低く見る傾向にあった。生き方の質より、命の長さを尊重する傾向にある。そうならないために、賢者の思想に触れることで、生き方の水準を高める必要性がある。
端的にいうと、信仰とはそういうものだし読書もそうであるが、注意すべきは信仰の効果や読書の効果を焦ってはならないということ。何事も、「レンジでチン！」の時代であるが、人間は一朝一夕とはいかない。「朝に、夕に」という言い方は極めて短い時間の用例のようだが、実は物事の収穫の難しさを表している。「朝に道を〜夕べに死す」は、人間の一生の時間ではないかと。
未熟な人間が精神形成のために読書をする。そのためには質のよい本がよかろう。しかしそれだけでは息も詰まろうし、、読書は多方面においては娯楽であることも事実。最上の書物は例外なく難しく、求道の志の深き人ほど真剣になるが、あまり深刻になりすぎると堅物人間になることもあり得る。そのために漫画もあり、艶本もある。趣味の本もしかり。
「人間は人間にならねばならない」といってもその実難しい。ボーボワール女史の、「女は女に生まれない。女になる」も同様。人間は人間に生まれ、女であるのは女に生まれたからだが、こうした比喩を理解するのも教養であろう。教養という言葉は様々に解されるが、教養のもっとも端的なあらわれは、その人の言葉遣いに見られる。「言葉は精神の脈拍」という言葉を知って納得。
その人が言語表現にどの程度に心を細やかに使っているか、そのことだけである程度の精神の在り処が分かろう。学問がある、読書量も多くて知識もある、それも大切だが、そういったものが日ごろどのように消化されているかは、日常の言葉遣いにあらわれる。人の心の許容量というのも人間の質差を示すもの。キャパともいい、懐の大きさともいうが、これら人によって大きく異なる。
「心は広くもつべし」を、知識として知るだけで教養である。人の言動にいちいち噛み付く人は自信がなさの現れというのが経験則にある。「自分が正しい」と思うのはいいが、「自分だけが正しい」と思うのはどうだろう。斯くの人間に人心は集まらない。どんなに偉くなろうと、どんなにお金があろうと、どんなに頭がよかろうと、答えは人の数だけあることを知るのも教養か。
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オギャーと生まれた時から偉人・賢人ってこたーない。誰もが凡人だ。生まれながらに悪人という奴もいない。善人もいない。「すべては、創造主の手を離れる時は善であり、すべては人間の手のなかで悪くなる」と、これはルソーの『エミール』の冒頭文。この場合の、「善」とは善人ではなく、人間の善性のことをいう。善性とは何？善とか善性は多種多様である。
例えばプラトンは親切とか人助けとかといった、我々が思うような善をそれほど重視をしていず、かなり違った解釈をしている。プラトンのいう善とは、「存在するものの存続の原因。万物が自己の目標としてもっている元のもの、それによって何を選択すべきか決定される元のもの」と定義した。プラトンのいうところの、「善」はかなり、「神」に近い概念といえる。
これが有名なプラトン哲学にいう、「イデア」とされている。プラトンという人は偉大な哲学者であるが、あるとき、「回顧録を残しませんか？」と聞かれた彼は、「ひとまず名前をあげることが必要」と答えた。彼の明敏さが伝わってくるエピソードで、いうなれば賢い。プラトンは名誉欲にかられた人物ではなく、名を残せば多くの回顧録を残したことになるというのが本心だった。
自分の歴史を述べることが名前を知られることなどというではなく、自分の歴史や自省録を書き残せる人物になりたい、そのことの大切さ。いくら書いても読まれなければ何もならない。功名心や虚栄心にとらわれることなく、良いものを書けば多くの信奉者ができるのはブログも同じことだ。義理や付き合いで読まれるものと、そういうものを充て込まないのとでは、本質的に違いがある。
思うに回顧録というものは、自分のために書くものではないのか？何かを残しておきたいという自然な内なる情動から湧き出るものでは？西洋哲学の善とは別に我々の宗教である仏教は、善をどのように教えているのか？いうならば仏教は、「善のすすめ」である。仏教のいう善とは、「善因善果の因果の道理によって、「幸せな運命を生み出す行い」のことをいうらしい。
仏陀はそのような善を、七千余巻の一切経に、具体的にたくさん説いており、これを「諸善万行」という。これほどあっては読む者とて大変であり、目移りばかりで結局は行わなくなる。そこで仏陀はあらゆる善を６つにまとめて、「六波羅蜜」を教えている。これらは受け売り程度の知識でしかない。自分は仏教徒ではない。浄土真宗の寺に墓はあるが、参らない法要もしない。
理由は単純、故人が墓参りを喜ばない、自分が死んでも墓参りを喜ばない。それはさて仏教の、「六波羅蜜(六度万行)」の、①布施、②持戒、③忍辱、④精進、⑤禅定、⑥智慧よいう仏教用語に対して同じ意味の現代語は、①親切、②言行一致、③忍耐、④努力、⑤反省、⑥修養なり、それで理解をする。仏教徒でない者が理解するのはこれで十分、仏陀の教えであれどなかれど関係ない。
宗教には無縁だが凡人に生まれた以上、自らを教育によって高めなければならない。そのために選んだのが賢者とされる人たちの書籍である。自己教育も含め、人間が教育によって形成陶冶されるのは当然の事。昨今の教育の意味とはちがって本来的な教育の目的は、“人間を人間たらしめること”。それにしても昨今の学力偏重主義が、結果的によい社会になった形跡は何ら感じられない。
斯くいう自分でさえ、人間の欲望に妨げられてか、多少なり改善された形跡は認められるものの、人格向上というのは大変な作業でもあり、改善だけで目的に到達することなく生涯を終えそうだ。何事においても一流になるのは本当に大変な事だし、一流を目指すなどはさらさらないなら、それはそれでいいではないかと。とにかくある時期を自分と闘ったのは事実である。
自分が人生の道しるべと掲げる、堀秀彦、坂口安吾、林田茂雄、亀井勝一郎、加藤諦三ら五賢人は、堀と坂口でとん挫したままで、あとの三人への思いや所感を残しておこう。12月15日までの命だが、書くこと即ち学ぶこと、学び返すこと。高齢者には反復も大事である。堀の言葉は、「僕が生きてる意味だって？むろん、そんなものはありはしない。謙遜なんかでいっていない」。
彼はこういう人だ。生きる意味などの高尚なお題目を掲げずとも、こうして日々を生きてることが、自分自身にとってどういう意味をもつかということになる。それについて正直に答えるなら、飲んだり(お酒ではなく)、食ったり、寝たり起きたり、どこかに移動したり、テレビを見たり歩いたり、本を読んだり趣味に興じたり、そんなことが生きてる証ではないかと素朴に思う。 今までもそして今後も、それ以外にやりようがない。分相応なことをしてるつもりはないが、「分」ということを深く考えたことはない。いろいろなことをエンジョイするが、エンジョイするために生きているのか、生きているからエンジョイするのか、正直分からない。どちらでもあるようだ。「生きる意味などない」の持論保有者として、今後も無意味な生を続けていくだろう。
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大層なことではないが最近ちょっとばかり驚いたことがある。先週11日にブログを書き忘れたことを翌日まで気づかず、「あっ！」と驚いた。こんなことを忘れるようになったのも年なのかなと愕然。やろうと決めたことをすっかり忘れるなどはこれまでになく、自信をもっていた。確かに今回は重要なことがあったが、書く時間がないわけではないし、忘れているのだからどうにもならない。
「人を判断することの難しさ」という記事を数日前に書く。書いたものの、まったく内容を覚えていない。戻って読むと、こんなことを考えていたのか？本当に自分が書いたのか？である。その日のことはその日のこと、別の日には別の考えになるようだ。誰にもこういうことはあろう。「これは本当に自分の文章なのか？確かに筆跡は自分のようだ…」が、最近の書き物は自筆によらない。
人間は多面的で書くことは尽きない。「書くことがない」という人がいるが何で？書くことの「ある・なし」は人間のどういう差か？山の頂上に登るにしても登山口はあちこちある。一つの結論に到達するに方法論はさまざまある。将棋の次の一手に多くの候補手があることも同じ類といえるが、藤井聡太の出現によって、100が500に500が1000になったのを棋士たちは知ることになる。
古市憲寿という社会学者が若者の代表のようにいわれるが、老齢者から見ると彼はパープー(広島弁)。メディアが彼を重宝する理由は、色物としての面白さ、変人格の代表としてだろう。世間ずれたことをいい、空気を読まない発言もユニークと指摘されるが、自分の殻に強固に埋没した人間である。空気を読まないというより、読めない、読む気がなさそうだ。友人の輪にも入らず独尊に生きる。
空気を読む読まないは状況判断に関連する。状況判断ナシに生きる人間は、他人のことなど知ったことではない。自分の若き時代もその傾向は強かったように思うが、最近の若者は、状況判断の必要性すらも感じないのか？これは強さかパープーかどちらかだ。どう生きようと人の生はその人のもの。どのような人間関係であれ、要は困るか困らないかで、困らないなら変える必要はない。
「バカに寄り添うな」、「バカに同意するな」というのは一般的なバカ対処法だが、「バカにはバカに沿っておけ、彼が知恵者と誤認しないために」。これは古代バビロニアの、「賢者アヒカルの格言」。時たまこれを利用する。バカは豚に真珠だから、真っ当なことを分からせようと骨を折っても無駄。相手にしないか、何事に対しても、「うん、うん」と同意するか、どちらかである。
この二つ対処はできる。血気盛んな若者はこういう境地に至れない。負けたくない、他人に遅れをとりたくないとの闘争心に支配をされて、ついつい激論に走りやすい。それから比べて老齢期というのは何とも省エネの生き方である。「沈黙は金、雄弁は銀」の大事さが分かるようにもなる。何事も、「分からない」、「判らない」、「解からない」、それが若さというものだ。
この一点だけでもバカ。最終的行き着く先が、「人のことは分からない」と、そうした視点をふまえて、「ならばどうする？」となる。妻のいうことには何であれ、「あっ、そう」の返事のみの夫のことを書いたが、現状のままの夫婦生活や家庭生活の一切を肯定し、これ以上どうなるものでもないとの深いあきらめの境地と推察した。妻の教育を試みたものの、手に負えぬと悟ったのであろう。
この夫は戦士のなれの果て、もはや家のなかで坐禅を組んでいるようなもの。これをバカという者もいようが自分の考えはそうではない。同じ光景を実の父に見立てると、母を柱に縛り上げて押さえつけた若き日の父の悟りである。柱に縛っておかねばならぬほどの女を、縄をほどいて解き放つ以上、あらゆることに耐えるだけの我慢の自覚を備えるという覚悟である。
と、バカがバカを見下してただ述べたわけではない。足手まといな人間とは付き合わぬ方がよいといったまで。「愚かなことをいったり、愚かなことを行ったりと悟ったところで何にもならない。我々が真に悟るべきは、もっとたっぷりと重たいレッスンなのだ。我々は救いようのないマヌケ以外のなにものでないということなのだから」。と、これはモンテーニュの『エセー』の記述。
人間が自分を知るべきなのは、自分にとって最大の敵は自分であるからだ。だから自分を知る者こそ賢い。人間はみな愚かでマヌケで似非(エセ)な生き物であるのを『エセー』から知ることになる。ところが、『エセー』はあまりに当たり前のことの羅列でつまらないとの批判もあるが、「ならば、人はその当たり前のことができるのか？」という批判をなぜに自分に課さないのか。
「『エセー』がぼくに示唆したことは、“自分を質に入れない”ということだった。人間というものは、学生になれば学生になったで、仕事につけばついたで、結婚すれば結婚したで、父親になればなったで、政治家や弁護士になるとまたその分際で、その社会の全体を自分大に見たがるもの。とくに選挙に出る政治家は自分を自分大にするだけではなく、社会が自分大だと思い込む。
つまり、“自分を質に入れよう”とする。そして、どうだ、質に入れたんだぞ、不退転の決意だぞと威張る。そんなことは滅多に成り立つはずはなく、大抵はその質を入れた質屋を太らせるだけ。モンテーニュはこのことをよく見抜いていて、どんなものにも自分を質に入れて偉がることを戒めた。そして、そこからずれる自分のほうを見つめることを勧めた」。これは松岡正剛による『エセー』観。
「質屋」は死語だが、「質」という言葉は使われる。「こんなつまらぬ本のために大切な時間を潰すのはバカげていますよ」とモンテーニュはいっているが、こんなつまらぬ本を読む以外に価値ある時間があればこそだ。それは読んでみて感じること。決して物知りになるための本ではなく、『エセー』には、人が人生にどう向き合うかについての暗示が記されている。
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誰に対しても真実を述べることは、「万人に対する人間の形式的な義務」としたカントは、虚言を、「人間性一般に対して加えられる不正」と定義した。人間愛から嘘をつくことすらカントは認めない。カントにすれば、親切の義務における人間愛に依拠して嘘を肯定するにせよ、否定するにせよ、嘘をつく権利について論ずるということは、そもそもあり得ないことなのである。
果たして我々は嘘をつかないという真実性の義務を守りつつ、困窮している人間を救うことができるのか。殺人犯に追われて、「かくまってくれ」と頼む友人を、「かくまってない」と嘘をつくのは間違いなのか。答えは一つ、カントにしてみれば正しいということに過ぎない。なぜならカントの道徳哲学は、この世で起こるありとあらゆる問題や事例に対応していないからだ。
道徳法則は何ら現実的な解決法を教えない。能書き垂れる人間はこの世に腐るほど存在する。道徳的義務というのを否定はしないが、道徳的義務を現実に実現するためには、現実について聡明でなくてはならず、目的実現のための手段を命ずるのは、各人個々の経験によって研ぎ澄まされた判断力に任されざるを得ないのではないか。「言うは易し行いは難し」と古人は教えている。
「習うより慣れろ」、「経験は学問にまさる」、「頭でっかち尻すぼみ」、「竜頭蛇尾」などの類似語が浮かぶが、「馬には乗ってみよ、人には添うてみよ」もそうであろう。意中の彼女が見つかったとはしゃぐ男がいた。絶品の美女で結婚相手に相応しいと触れ回っている。そこでhanshirouの一言、「女には乗ってみよ、ほとには触れてみよ」。※ 「ほと」を知りたいなら検索を…
老子十九章にもこのようにある。「聖を絶ち智を棄つれば、民の利百倍す。仁を絶ち義を棄つれば、民孝慈に復る。功を絶ち利を棄つれば、盗賊有ること無し」。若いころは抵抗があったこの章であるが、今なら何ら不足はない。聖智、仁義、功利は、人の功名心を誘発し、そのことで社会に悪影響を及ぼしかねない。つづく二十章においても、「学を絶てば憂い無し」と述べている。
確かに学問で種々の知識を得る反面、これまで何とも思わなかったことが悪く見えたり、物足りなく思えるものが増え、不安や不満が増大することにもなる。こちらも若き頃は抵抗ある言葉だったが、学問を志し、知識を得るそのこと自体間違いでない。したがって同二十四章の、「跂(つまだ)つ者は立たず、跨(また)ぐ者は行かず」の真意を理解の上、実践すればよかろう。
善い教え、良い言葉は山程ある。知るだけでは知識の増加でしかなく、実践こそがものをいう。行動とは、行動すべきと思ってすぐさま行動するのではない。行動すべきと分かっている場合に我々は行動せねばならぬ、あるいは行動せずにはおれない状況に自分を追い込み行動する、かのようである。真に行動する人の行動論理というのはそういうものだ。行動せぬものには分かるまい。
「苦しみを怖れるものは、その恐怖だけですでに苦しんでいる」。「いつかできることはすべて、今日でもできる」。いずれもモンテーニュの言葉だが、「今日の仕事を明日に延ばすな」の慣用句を上記のように置き換えたのが面白い。何事も先送りにして行動しない人間は宿題が溜まるばかりで、窮する人間になりはしないか？身軽な人間は仕事が速く解決も速い。
「明日」、「今度」、「いつか」、「そのうち」などの環境条件は、己の心を決定的に支配し命令する。こういう人は、「命令するように感じたい」のだろう。己の心を己の意図する方向へ持っていくために、自然と編み出される都合である。ありもしない都合を自らに課すという人間の無意識の作為に他ならない。「決断」というのは慣れぬ人には拷問だが、慣れた者には屁のごときである。
「人間は何だってできるもの」というのが常に頭にあるから、しょうもないことに躊躇うこともないし、大事においても、「決断」というのは刺激であり快感のようなもの。「明日はどうでも行かなきゃ」、「今回は何が何でもやってしまわなきゃ」などの言い方をしばしば耳にするが、こういう言い方は自分にすればつまらない。何がつまらないかといって、消極さがつまらない。
yahoo blog 終了の知らせを見た時も、何も迷わず躊躇わず、「当たり前だ、人はいつか死ぬ」と瞬時に感じた。恋の終りに躊躇ったこともない。何事も、「終り」というのは必然、それを決めるのは、「時期」という天の声。「終りは始まりの始め」とはいったもの。定めに執着することなどない。「後生だから…」は自分にとっての禁句なのか？将棋も人生も後手を引いてはつまらない。
「何でだ？」、「何でそうなる？」という言葉を発したことはない。他人の決めたことに文句をいっても始まらない、「自分ならこうする」は可能だが、人の言動に衝立は建てられない。ブツブツ文句をいう前にさらり受け入れること、それこそが積極的な生き方というもの。「潔さ」これが自分の理想とする男の定義で、後くさりもしこりも残さぬ生き方に通じると確信する。
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