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「千々の思いに乱れつつ」人は生き、かつ人は死ぬ。亀井勝一郎は自殺者を非難するのは傲慢とし、「自殺するほどに思いつめたその純粋さにかえって心打たれる」といっている。純粋であるがゆえに人間に与えられた美しい能力ともいい、「自然が人間に賦与する財宝のうちで最もすぐれた財宝は、人それぞれが自殺できること」と、プリニウスの言葉を引用した。
無理をしてまで生きることはない。これは一面真理だが、生きる努力を怠ったという見方もされよう。人が生きることは妥協であり、誤魔化しであり、そういう考えに批判的なら自殺は純粋といえるかも知れない。しかし、宗教はこの考えに反対する。キリスト教会が自殺を罪悪視したのは、神に捧げた命、帰依の絶対性から自殺をエゴイスティックな行為と定める。
ガラシャは明智光秀の三女。「花も花なれ、人も人なれ」。壮絶な最期を遂げている
「自らを限定するのは自己中心的で宗教的に許されるものではない」というキリスト教思想にショーペンハウエルは反抗するが、“自己評価は曖昧”という観点に立てば、宗教的思想の全否定はできない。人が自分に絶望するといっても、絶望とは自己判断である。しかし、何から何まで他者や神の判断を仰ぐことを正しいとも思わない。自己責任という言葉はそのためにある。
自殺をどうみるか？表向きの同情はあれ、他人からは滑稽に見える。宗教は、「救い」や、「悟り」を説くが、生きる力も与えるのか？宗教が自殺を禁じたところで生きる勇気を与えたことにならない。世の中には自殺を否定する人もいれば肯定する人もいる。言い分はあろうが、理屈をこねたところで自殺を防ぐことはできない。先月、豊橋市内の踏切で女子高生が電車に飛び込んだ。
「踏切内で背を向けて立っていた」と運転手はいう。列車に背を向けるのは恐怖を避けるから？死ぬのが怖い。そのことが自殺の抑止になる部分もあろうし、自殺には相当の覚悟がいるだろう。自殺者の心理は残された遺書などから伺い知ることはできるが、自殺する人がその死の直前までどんな気持ちでいたのかを正確に知ることはできない。すべては憶測である。
もし自殺するとして、その理由を正確に書けるだろうか？「これ」といった生々しい理由があったとして、人間の奥底にある気持ちを的確に表現できるのか？文学者ならできるとしても、遺書が文学的な虚実になる可能性がある。人が曖昧に人生を生きるように、人は曖昧に死を選ぶのかもしれない。だから、「千々の思いに乱れつつ…」人間は生き、人間は死ぬように思う。
新しいスニーカーを履いて旅立った少女。女の子らしい気持ちに胸が熱くなる
自殺には大層な理由などないのかもしれない。人が目の前にある生を選ぶように死を選ぶ…。「謎」とは絶対に解明できないから「謎」であり、「謎が解けた」程度のものを謎といえるのか。謎解きミステリー小説などというが、解けないものこそ真の謎であろう。信長を討った光秀の謎、竜馬暗殺の謎、歴史の謎を現代人が知ろうとするが、謎解きの多くは解釈に過ぎない。
父のこと、母のこと、子どもが親の実体を知る必要はない。親が子どもの実体を知る必要もない。親子も兄弟も所詮は他人、干渉すべきではない。知ることで何が満たされ何の役に立つ？アカの他人への不干渉は善意では？なぜ不倫をした、なぜ離婚をした、親の子殺し、子の親殺しなどを社会問題と思考するのはいいが、動機や真意は各自が推量すればいい。
事実とは本当にあった事、現実に存在する事柄をいい、 真実は嘘偽りのない事、本当の事。 似てはいるが事実は一つでも真実は複数あることになる。したがって、事実と真実が一致しないのは不思議なことではない。なぜなら、真実とは人それぞれが考える本当のこと(事実)であり、客観的ではない主観的なもの。だから100人いれば100通りの真実がある。
西田幾多郎は『善の研究』のなかで、「主観客観の対立は我々の思惟の要求より出ものであり、直接経験の事実ではない」とし、主観客観を意識しない状況こそが西田の説く、「真実の世界」とし、主観客観を超えた純粋経験こそが、「善」であるとした。人間が生きる上において為される、「法の順守」といった社会ルールや道徳なども実は客観的善に過ぎない。
「みんなより劣っている」という反省文を学校に提出。本来教師はこういう子の力になれ！
自殺は社会のルールに違反していない。ならば自殺は人の祈りに似た結末の一手段と考えられなくもない。これ以上善くもならず、悪くもならず、可もなく不可もない状況から人は死を選ぶとするなら、その狭間を生きたらどうなのかとの思いを抱くも、死にゆく者に狭間を生きる意味はないのだろう。しようとすればし、しないから死を選ぶ。死を楽な手段と選択するのだろう。
誰も人間を理解できない以上、自殺や犯罪は人間の不可解さから起こる。18歳にて華厳の滝に身を投じた藤村燥は、「万有の真相は唯一言にて悉す、曰く、不可解」。と死ぬ理由を書いている。藤村は自ら思索尽くした果てに自殺した。彼の生も死も彼自身のもの、三島由紀夫の死がそうであったように。それによって思考停止を望んだのなら、何ら不可解と思わない。
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心を病む人に関わった経験からいうと結構難しい。心療は体系化された専門医療行為で、巷にある恋や夫婦や親子関係の悩みとちがい、人によっては大きな苦悩となる。義務でもボランティアでもない他人の悩みに関わるのは元気づけを願ってだが、咄嗟に自殺した女性もいた。人が人に関わる限界を把握し、被相談者は相談者の苦悩を刺激しない配慮が大切である。
個対個における人間関係にあって距離感が大事であるのを知る。苫米地英人に、『思考停止という病』という著書があるが読んではない。「なぜ、人は『考えること』をやめてしまうのか？ 最高の人生はあなたの『考える力』によってしか手に入らない」などと大袈裟な営業用レビューが目に付くが、考えることはアイデアを出すことだから、思考停止は確かにマズイ。
何がしかの問題に取り組むなら思考は欠かせない。強い相手に考えないで指しても将棋は勝てない。同書の読者レビューには、「思考停止の３大要因は、『前例主義』、『知識不足』、『ゴールがない』ことと同時に、これが脱却の秘訣でもある」とある。前例主義とは他人の受け売りのこと、知識不足はそのままの意味だが、ゴールがないとはどういう意味か？
別の読者レビューには、「自らゴールを設定するからコミットメントが生まれる」とあるように、到達したいと願う自己の人間的成熟をゴールというなら、どういう人間形成を目指すかについての目標であり、じっとしているだけで人は成長しない。目標への絶えまぬ努力は必然であろう。「受け売りを知識といわない」というが、自分はそうは思わない。問題なのは受け売り知識の丸暗記。
すべての芸事は模写(模倣)から始まるように、絵画も書も音楽も一切が人まねを出発とするが、やってるうちに真似ではつまらなくなり、人の個性や独自性が出てくる。読書も同様に、書いてある文字を暗記するために読書はしないし、自分の頭で考えながら読んでいけば、ニーチェやカントなどの哲学書を読む際において自分なりの思考が加わるなら、それを受け売りといわない。
受験学力とは機械的な暗記のことをいい、教科書を丸暗記するどこが学力、どこが秀才なのかと思ってしまう。早くから受験戦争に参入する子は、学童期から多くの物を覚えることに時間を費やす。こうしたバカげた受験体制は、国と受験産業との癒着と感じていた。本来教育とは自らの思考を育むためで、それでは過去問データを売りにする受験産業は無用の長物となる。
欧米に学習塾がないのは教科書の丸暗記力を無意味と見るからで、日本人の読書離れ実態は考えなくてもいい文化に移行する過程なのか？暗記重視の教育体系は国家的な無策である。ノーベル賞受賞の野依良治博士の提言もあったが、ここ数十年来の日本はバカな国民を作ってきたのだろうか。向学心からでなくお金持ちになりたいから東大に行く時代とは野依良治博士。
企業の人材採用プロセスはコストであり、膨大な数のエントリーシートを短時間でさばくことを考えると、学歴を一つの判断基準にするのもやむを得ない。100人のお見合い相手から膨大な写真の枚数や履歴書が送られて来た娘さんのことを考えてみれば分かり易いだろう。企業もお見合いも実際に会って、相手の人物像や人間形成のバックボーンなどを確かめる。
学歴があるから仕事が出来るとは限らない、学歴が無いから仕事が出来ないとは限らないが、難関大学受験を突破しているということは、複雑な事象の理解力、記憶力、努力をする力などが一定水準以上だという一つの証明にはなるだろうが、こうした曖昧な判断以外に仕事のできる人間を峻別できる指標はなかなかない。結婚相手も同様に人の判断の難しさである。
「美人であること、イケメンであること＝よい人」に思われがちなのはなぜだろう。人間が、「美」に執着するからではないか。美しいヴィーナスを描く画家が悪魔と思って描くわけがない。古典的ギリシャにおけるヴィーナスというのは、悪魔ではなく神々の一人、人間的な神なのだ。もし、悪魔を美しく凛々しく描ける画家がいるなら、彼の秘された才能には驚嘆するしかない。
有名大学出身者は仕事ができるであろういい人材、美人やイケメンはやさしくていい人、敬虔なる信仰者は人間的にも素晴らしい、禅の苦行を経て悟りを得た人も同様なり。などの判断から思考を止めるのは、それ以上の疑義を持つ必要がないかだろう。結論とし確定する。無神論者が決して神を信じないというより、信じるに値する根拠を求め、判断しようとする。
「信じたいがゆえに疑う」のは、思考を継続するということだ。神などいないと思考を止める人もいるが、思考をどこで打ち切るかは人それぞれ。親鸞の偉大性は、“人間の計算し得る限りの救済概念をことごとく破壊した”点にある。宗教による、「救い」を妄想としても、その反対概念としての、「救い無し」ということではない。はたして、「信仰とは何なのか…？」
親鸞は90年の生涯で幾度もその回答を求められたという。が、正しい答えは不可能と痛感した。人間の言説はいかなる言葉においても曖昧である。宗教という言葉さえ消えたところにこそ真の宗教が発生するのだろうか。こんにち存在する幾多の宗派が、もしもこのまま滅びていくならそれも差し支えないこと。すべては言葉と同様に手垢にまみれすぎてしまっている。
「救い」や「悟り」などありえない場所でのみ信仰が実証される。「救われた」と思い込む、「悟った」と思い込むことは出来る。それで、「幸福」ならそう思い込むは自由だが、このとき人間は思考が閉塞状態に陥っているのでは？「救い」を説かぬ宗教はないが、自己の救済的打算を押しやったところに信仰の本質をみるなら、「救い」は宗教のまやかしとなろう。
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