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人間が誤った原理や観点で国家主義をとっていることも考えられる。イスラムの原理主義とキリスト教社会の長きに及ぶ対立は象徴的である。死刑廃止国家と死刑実施国家の善悪の根幹にあるのは価値基準の相違である。人道主義か協同主義かを問い直すということも、その場その場に与えられた人間の思考の義務である。人を殺すという価値の正当性とか否定…
戦争の問題、死刑の問題、安楽死の問題、自殺の問題、これらの問題に純然たる真理があるのだろうか？正鵠を射る原点を見つけられるなら善悪の正い価値判断もできようものだが、人類とは雑多な人間の集団である。彼らにとって唯一正しい価値というものを人間は信じ模索し、そこから生まれたのが宗教である。が、その宗教でさえ割れてしまっている。
道徳や倫理の上に宗教が存在すると考える人たちは、「善悪の基準」を宗教に求めるが、「世界を滅ぼすキリスト教」と哲学者が指摘するように、一神教の恐怖というのは真理を主張するためなら人殺しもやれば、世界を戦火に巻き込むことさえ厭わない。利他愛の実践であるはずの宗教が教義で個人を束縛する。日曜日に教会に行かないことが罪であると…。
「宗教はアヘンである」とマルクスは言ったが、マルクス主義に傾倒した林田は、やがて唯物論から宗教的唯心論へとこれまでの方針を転換する。1948年には二作目となる著書『マルクス主義人生読本 マルキシズムと宗教』、1950年には『たくましき親鸞 共産主義者による再発見』、同年に『般若心経の再発見 仏の道とマルクスの道』を著す。いずれも読んではない。
彼は仏教に傾倒し、親鸞を評価するようになったのは、林田自身が親鸞についての本を読み、これまでの間違った親鸞像から新たな認識に至ったからという。これについて林田は、「親鸞を迷信的な諦めの親玉のように思いこませ、自らが搾取者の地位に上り詰めた本願寺僧の、「ねじまげ説教」を罪であると批判する。林田は親鸞に関する本をこれまでに4冊著わしている。
以下は親鸞という名が表題にあるものだ。『たくましき親鸞 共産主義者による再発見』(1950)、『歎異鈔の問題点 親鸞をけがす歎異鈔』(1955)、『親鸞 たくましき求道者』(1956)、『親鸞 知恵と勇気の教師』(1959)、『親鸞の思想と生涯』(1981)で、これ以外にも、「般若信教」や、「維摩経」などの仏教系の著書数冊があるが、読んだのは、『親鸞 たくましき求道者』一冊のみ。
林田がカール・マルクス思想から親鸞へと移行したのは、「信心は最高の知恵」と感じたとし、以下述べている。「如来の本願が、ただ絶望的な人間の慰めになるだけの話なら、信心なんてくだらないし、社会にとっては何ら積極的な意義は持たない。信心がそれだけのものだったら、親鸞とマルクス主義者とが、同じ道に肩を並べているなどとはいえない」。
キリスト教の神は世界を創り人間を造り法を作った。法とは神のこと。神によって作られた世界は絶対不変、不滅であり、神の言葉は永遠の真理である。仏教によれば、世界は久遠の昔から、「如」としてあったもので、誰が作ったものでもない。仏法が法を作ったのではなく、法は仏教の中に客観的に存在し、それらを悟ることによって、凡夫でさえ仏になれる。
仏教における信心の智慧とは、如来の智慧である。いったい如来の智慧とはなんであろうか。それをハッキリしないで仏教を知ることにはならない。如来の智慧とは仏の智慧である。といっても分からなければ、仏とは悟りし者のこと。何を悟ったかといえば実在する諸法の真理である。くだいていうならありのままな存在の真理を悟る智慧ということになる。
言葉にごまかされることなく追及するならば、「ありのままの真理を、ありのままに悟る」ためにはどうすればよいのか？そのためには自我という分別を捨てることだということになる。林田が、「信心は最高の智慧である」に至った答えであろう。一切の主観や色眼鏡を外して、あるものをあるがままに受け取ること。それこそが如来の智慧であると林田はいう。
原罪を負った人間は神に従うことによって正しく導かれるというように、仏教においても釈尊の教えを信じて実践することが凡人の人心を高めるすべであるという。信仰とは何かを信じること。宗教とは生きるための宗を教わること。愚かな人間というのは、聖人の教えを受け入れることであると。だからあえて問うてみる。「なぜ賢人ではダメなのか？」と。
聖人…徳が高く、人格高潔で、生き方において他の人物の模範となるような人物
賢人…聖人に次いで徳のある人。また、かしこい人。賢者。 聖人は賢人の上にある。「一番でなきゃダメですか？」とはどこかで聞いたセリフ。二番の人と一番の人がいるなら、一番の人の言葉を聞き、従うべきではないのかと、宗教者はいう。それが一神教の本質であろう。賢人は間違うが聖人に間違いはないといいたい。だから、仏典や聖書に従うべきであると。はて…？自分は人間なのだから、何事においても正しく生きずとも賢く生きたい。
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宗教・思想
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五賢人の三人目は林田茂雄。彼は無学の徒で、堀、亀井、加藤らは東京帝大、坂口安吾は東洋大。無学といえ熊本第二師範学校中退だから秀才である。師範学校にバカは入れないが、中退理由は母と反りが合わず家出をした。一人で生きる決心をした林田は17歳で故郷の熊本を捨て東京に向かう。彼は若き時代に三度の自殺を考えたという。一度目は彼が8歳だから、小学三年生だった。
その時の様子を以下記している。「私は2歳の時に母と生き別れ、その後継母の手で育った。芸者あがりの継母は、我儘で寂しがり屋のヒステリーで、私は毎日毎日ひどい目にあい、体中はあざだらけだった」。そんな林田はある日、裸足で家の裏口から抜け出して田んぼ道を北に2kmばかり歩き、隣村との境の大きな川に飛び込むつもりだったが、ある偶然によって自殺は回避された。
ある偶然とは長くなるので省くが、二度目の自殺は15歳、やはり母の仕打ちが原因だった。姉が婿養子をとって一緒に暮らしていたが、姑(母)の仕打ちがひどくて婿は実家に帰ってしまう。父は茂雄に婿養子に家に戻るよう使いに走らせた。継母が家に来てから騒動が絶えない。義兄を呼び返してもこんな母では騒動が収まることはない。茂雄は母を考え直させる方法を考えた。
林田の考えとは、自分が自殺すれば義兄も自分に免じて家に帰ってくれるだろう、母も驚いて考え直してくれるだろう。二度目の自殺の動機は、絶え間ない家庭のごたごたを修復させるという、いささか幼稚な少年のロマンチックな情動だったが、結局自殺は行わなかった。三度目は20歳から22歳にかけての頃で、このころが林田にとってもっとも危機的な時代であった。
芥川龍之介が自殺をした後、芥川と同じような死の誘惑が林田を捉えていた。自殺の連鎖である。芥川の自殺を機に、林田はなぜ人間が自殺をするかについて思考を巡らせた。そこで分かったことは、人間の命はただ生きることだけを求めていず、生き甲斐を求めていることに気づいたという。騒動の多い実家を飛び出して東京に向かった17歳のとき、彼も生き甲斐を求めていた。
林田は上京するとすぐに日雇い人夫として働いた。何をおいても食べることが先決である。最初の仕事は橋造りの測量手伝いだった。立派な橋ができ、その橋を人が往来するのが嬉しかった。そんな折、マルクス主義に傾倒し、左翼活動を行っていたが、25歳で検挙され6年間の入獄体験をする。懲役という強制労働もプロレタリアートを自負する林田は、社会のためと労働を楽しんだ。
「人間とは何か？」について、多くの人間が思考し規定したが、当時、もっとも説得力に長けていたのは、「人間は考えるために造られている」としたパスカルの人間観で、林田も感銘を受けていた。人間は考えることで善い行動を選択できるばかりか、考えることは人間を新たな人間に造り変えることもできる。ダーウィンやニュートン前の社会は、形而上学が幅を利かしていた。
「人間は何のために生まれたか？」という命題だが、生み落とされた側に明確な答えを出せない。そこで答えのないことを認めつつ、そのうえで人間の存在意味を認め、論じようとするのが「実存主義」思想である。「何のために生きているのか？」についての意味づけは個々になされる。「この世に尽くすため」との明確な理由もあれば、「死なないから生きている」などもある。
結局、「人間は幸福を目的とする」に行きつくが、自分は安吾のいう、「生ききることが生きる目的」に添うもの。お金を貯めて世界を巡りたい、100人の美女と寝たい、一篇の小説を書いてみたいなど、個々の目的は様々あるが、「死ぬまで生きよう」の表題のごとく、死ぬまで生きるのが分かり易い生きる目的である。したがって、死後においては何の目的も願いも要求もない。
「何のために…」という言葉の、「ため」は、自分自身のなかから目的として生み出すことは可能である。立派なもの、大きなもの、小さなもの、どんなものであれ、無目的であるよりは立派に聞こえるが、毎日そんなことを考えて人間は生きてはいない。自分はブログの表題を考える時、「死ぬまで生きる」ことは大切なことと思い、だから、「生きよう！」と声掛けをしたのだろう。
林田は、「人間は何のために生きているのか」についてこう述べる。「人間が生きているということは、理屈ではなく事実であるとするなら、私たちはただ、この人生をどう生きるかということだけを考えればよい。生命というおごそかな事実が、理屈抜きにただ生きることだけを要求している」。理屈と膏薬は股にもどこにでもくっつくが、「生きることだけが生きる目的」に理屈はない。
若き頃は単純なことですら人によって意見が違うのが不思議だった。ゆえに論じ、話し合い、時に格闘しあったが、思えば一切が若さゆえである。すべてのことが肥やしとなった今、議論など望むべくもない。運命論者や宗教者らと噛み合わぬ意見を戦わせたのが懐かしい。「運や不運というのは我々が作るもの」という考えだけは一貫して揺るがなかった。それこそが運命というものだと。
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確かに加藤の言うとおり、"子どもは自分の世話をしてくれる他者を選べない"。親を断ち切ろうとするなら、自分のこと一切を自分でやればいい。母には一切の頼み事をしなかった当時の心情はハッキリ覚えている。「この人は鬼だ」子ども心に感じたことだ。母親には何も望まない、要求しない、頼まない、口も利かない。鬼だと思えばそんなことは何も難しくなくやれた。
加藤はまた、「親は卑怯」と述べるものの解決策を記していない。「絶対的強者の立場にある母が、その子どもから自分の基盤なき誇り高きイメージを引き出すのは卑怯である。子どもにとって母親は最も重要な他者である」。と追記しているに過ぎない。五賢人のなかで他の四人に比べ、どちらかといえば加藤は観念的である。分析はすれども解決案のなさが加藤の特徴だった。
堀秀彦、坂口安吾を賢人とする理由を述べた。亀井勝一郎、林田茂雄、加藤諦三ら三人についても述べる予定だが、賢人はあくまで主観である。彼らは賢人であるが聖人ではない。堀は最愛の妻に他界されて生きるすべを失ったといい、妻に先立たれるとまるで母を亡くした乳飲み子のようにうろたえる夫は、どれだけ妻に依存していたかを考えれば、男にとって妻は大いなる拠り所である。
夫に先立たれた妻のハツラツさを見るに、女は一人でへいちゃら生きていく。この違いは本質的な生命力の差か。男もそうあるためには、「おい風呂！」、「おい、メシ！」、「おい靴下！」などの依存を止めて自分のことは自分やる。堀は明治生まれの旧式人間だから、妻の内助や気配りがあった。「自分は恐妻家」といいながらも昔の女性には、「男は兵隊さん」として讃え、一目置く潜在意識があった。
「あなたの生活信条は何ですか？」と聞かれて、「後悔しないこと」答えていた頃があった。今はそんなことも聞かれないし、聞かれても、「食って寝ること」くらいしかいわない。入社面接ならともかく、他人に生活信条をいったところで屁にもならず、得るものもない。そもそも生活信条って本当にあるのか？カルタに、「後悔先に立たず」とあったが、子どもにその意味は分からなかった。
が、意味を知って好きな言葉の一つとなったのは事実。自分が愚かだと悟り、愚かな自分であるがゆえに、後悔したからといって立ち直るすべはないと気づいたこともあったろうか。人はなぜ後悔するのか？分からないが、後悔とは祈りに似た愚か者の情熱なのかも知れない。神仏と戦う無神論者となり、祈りに似た後悔をあまりしなくなった。宮本武蔵は、「我事に於て後悔せず」と残している。
剣豪武蔵というが、武蔵の思いはウジウジ後悔する自分から生まれたものである。信条というわけではないが、他人の悪口が好きでない。欠点をいうことはあるが、良いところを悪くは見ないでいる。良いところは良いからだ。「あいつにはついていけない」などという奴は結構いた。記憶の限り自分はこの言葉を一度も言ったことはないが、人はこの言葉を目くじら立てていったりした。
はやい話が悪口である。批判を超えた言葉と感じるし、最大級の非難であり悪口である。自分がこの言葉を好まない理由は、そんなこと思うなら、「ついていかねばいいだろ」と率直に思うからだ。物貰いや乞食ではあるまいに、ついていく理由はなかろう。したがってこういう言い方の裏には、恨み・つらみがある。考えてみれば面白い悪口言葉だなと思ってしまう。
一度だけ、「だったらついていかねばいいんじゃないか？」と茶化したことがあった。相手の女はキョトンとし、「そんな意味じゃないんだけど…」のような返答に困った顔をしていた。離婚を切り出す妻が夫に、「もうあなたにはついていけない」というのを映画かドラマで見たことがあるが、強烈な人格否定、存在否定であって、いわれた夫はかなり自尊心が傷つくのでは？
「もう一度やり直そう」みたいなことを夫は言ったが、妻の最終的な引導に対する言葉としていまいち迫力がない。「やっていけない」という相手と、「やっていく」のは所詮無理だろう。だったら、「そうか、分かった！」というのが潔さではないか。「オネガイ、もう一度〜」などと、こんな惨めな言葉は逆さに吊るされても出ない。「据え膳食わぬは男の恥」がまかり通った世代でもある。
こういう意識で生きてきた自分だから、「据え膳」食わされた経験はない。こういう意識とは、男は能動、女は受動の意識。男のバカさに我慢を重ねてた妻はいる。それで発した最後通告に、「もう一度やり直そう」という男の惨めったらしさはなかろう。が、最後通告風に思わせる意図なら効き目もあろうが、実体としては妻の毅然とした態度か半分演技かにもよる。
「母と私は憎しみによってつながっていた」と安吾の自伝にあるが、最初は愛に、中途から憎しみによってつながったままの夫婦は決して少なくはない。血肉を分けた親子と全くのアカの他人の夫婦とでは大きく違うものだ。憎しみあう夫婦という経験はないが、こんにちの社会情勢なら離婚は簡単だ。むかしは、「子どもを片親にすべきでない」という抑止力もあったが、現代にはそれがない。
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我々愚者にとって賢者がなぜ必要であるかを、観念性を抜きに現実的に眺めて思考をすれば、賢者の影響を受けるのとそうでないのとでは、人間は大きく変わってくる。亀井勝一郎は自分が賢者の代表とする人物だが、普通の子どもに生まれ育った。彼はこんな言葉を置いている。「自分の半生を顧みて、なるほど、これが人生というものであろうかと、はっきり感じられたものはある。
それは、私を一人間として育ててくれたもの、現に育ててくれつつあるその条件である。私は自分一個の力で生きているわけではなく、自力で成長しているわけでもない。書物を通して接したさまざまの先師、あついは温存している先輩友人の導きによって人間として成ってきたわけで…」と、亀井の言葉を借りるまでもなく、誰もがみなこのような形で自己を育てきたたはずだ。
他者からの影響なしで人間が育つことはない。食って出して寝れば人の体は成長するが、「人間」としての心は育たない。前回しきりに、「教養」という言葉を唱えてみたが、「人間が人間になる」ということは、教養を身につけることではなかろうか。物事の道理理解も教養である。「阿吽の呼吸」などというが、人と人の結びつきは余程の洞察力があるならともかく、言葉をおいてない。
だから、言葉の質も大事となる。コミュニケーションをとるうえで言葉の量は重要でないのは、大人と子どもの会話を見れば明らかだ。しかし、言葉で言い表し切れない点には洞察が必要となる。洞察力を鍛え高めるのも教養で、細かく推量、推察することで他者への理解もなされよう。相手の心が見えれば、それに連動して愛情も湧いてくる。人と人はそういうもので結びつくもの。
“言葉遣いは教養のあらわれ”といったが、同時に表現しきれない沈黙に対する思いやりにおいてもあらわれるもの。教養のある人に比べて教養なき人は言葉遣いが粗雑で、独断的で、他人を洞察する思いやりが感じられない。一人で生きるのと社会(のなか)で生きるのは別だ。事あるごとに自分が勝利者のように振舞う人しかり。教養ある人は決してこのようなことはしない。
言葉遣いはまた、教養ある女性の所作においてもっとも分かりやすい。率直でありながらも気品があり、しかもとってつけたような不自然な美辞麗句がない。意図的に得る、なされるものを人為というが、人の所作から滲み出る教養を感じるように、教養も人為で身につけるものだ。かつて、「清純派女優」に多くの男たちは憧れたものだが、こんにちではあまり聞かれない。
清純派女優がいなくなったというより、清純派女優という幻影に男どもが踊らされていたのだろう。清純を演じることが時代の求める女優人気のバロメータであり、会社も清純なる振舞いを演じさせた。昨今はそういう価値観が希薄になったことで、清純派という暖簾が不要になった。清純派女優というのは肩書に過ぎなかったが、そうとは知らず我々は彼女たちに清純の夢を見た。
月光仮面などの正義のヒーローしかり。子どもは純粋だから、正義と悪の戦いにおいて、正義は必ず勝つと信じ、作り手もその期待に応えた。いわゆる、「勧善懲悪」ものである。年端もいかぬ子どもはそれでよいが、思春期になって自我が芽生えると、本当の物、真実を求めるようになる。月光仮面やアトムが虚実だと分かり、何が真実かを模索する段階で賢者の書籍が必要となる。
それが坂口安吾の『堕落論』であり、堀秀彦の『愛と孤独の世界』であったり、林田茂雄の『人生の疑問』、亀井勝一郎の『青春について』や、加藤諦三の『若者の哲学』であった。我々は学校で、「人間は堕落してはいけない」と教えられ、観念として脳にインプットされいた。しかし安吾は、「堕落しろ、堕落しなけれな人間は救われない」というのだから、頭がおかしくなって当然だ。
亀井勝一郎をして“日本一の読書家”というのは、まんざら嘘でもなさそうで、彼は世界の思想に精通した賢人である。東大で美術を学びつつ、マルクス主義運動に身を投じたものの、程なく離脱した理由はさまざまあった。決定的だったのは、「政治運動」だけで当時の日本社会を是正・超克することはできないと確信したからである。以下は亀井についてのエピソード。
亀井は若者に愛されたが、それは亀井が若者を愛していたからだ。京都大学の学長が卒業式の祝辞で、「むやみに群れるなかれ。孤立を怖れぬ強い精神力を身につけて欲しい」と述べていたが、これは亀井の、「強い精神ほど孤立する」の引用だろう。ショーペン・ハウエルは、「孤独は優れた精神の持ち主の運命」といい、 安吾は、「すぐれた魂ほど、大きく悩む」とした。
加藤諦三にはこんな一文がある。「僕には、母親以上に醜いものを考えつかない。僕の想像し得る限りにおいて、この世で最も醜いのが母親である。人質をとって金を要求するハイジャック犯以上に醜いのではないか。親が卑怯なのは、子どもは自分の世話をしてくれる他者を選択できないから、親のいうことを聞かざるを得ない。母親に叱られた子どもは、泣いても母親のところに行くしかない」。
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「自らの足で立つ」ことを若き日に自らに課した。が、自らの足で立つためには精神的な土台が必要となる。頑健な体をもっても精神が未熟では、「独活(うど)の大木」だ。柔らくて弱い材である独活の木は、大きくなっても建築資材に使えない。それを人間に例えて、「役立たず者」をいうようになった。だから賢人の著作を読むことで自己否定から始める必要を感じたのだった。
若いころから自己肯定だけに勤しんだものは視野が狭く、己のつたない考えに頭が充満しており、いい年になってもそこから抜け出せなくなる。バカが生涯バカなままなのは、若い愚かな時期を、「こんなんではダメだ」という自覚をもたなかったからではないか。自らに凝り固まった者は露骨にいうと、自ら神のごとく正しいと思い上がり、他人の意見を耳に入れようとしない。
我々は愚かだから賢者を必要とする。自ら考え、自らの足で立つためには賢者の支えが必要になる。さまざまな賢者にはさまざまの著作があり、その研ぎ澄まされた思考はお金を出して買い求める充分の価値がある。人生の享楽には様々あるが、実用的な観点も含めて読書というのは、もっとも確実な幸福といえるだろう。自分を取り上げてくれるのは古い言葉でいえば産婆である。
秀逸なる、「自己」を生まれさせてくれるのは賢者たちの書物である。身近に影響を受ける人もないではないが、聖書や仏法などに触れると同様に賢者の言葉は身近な人たちのレベルを圧倒する。読書の最終的な目標というのは、賢者の思考や思想に触れ、言葉を追いながら噛みしめることによって、自らが自らを理想の人間像として見出すこと。これは青春時代に限ったことではない。
「よりよい人間になりたい」の気持ちは、「道」を求める志が失われていないことになる。高校の古典の授業で習った、「朝に道を聞かば夕べに死すとも可なり」という言葉がなぜか不思議だった。「せっかくよい教えに触れたというのに、人生で実践する間もなくその日の夕に死んでいいでは、知った意味がないではないか？」という疑問である。実践してこその道ではないのか？
無知で若き自分は、「自分の正しい生き方についての答えは、それほど簡単には出るものではない」という本来の意味を知らないでいた。善い言葉の羅列は聖書にも仏典にも賢者の著書などにわんさと記されている。「朝に道を聞かば夕に死すとも可」は比喩であって、聞く＝知る＝実践の体現を示している。50年かかって身につけるということなら、「夕」とは50年という意味であろう。
目指して努力をすれば、人間は格調高い人間像を目指すことができるということだ。日本人は戦後70余年を資本主義という実利優先の社会で生きてきた。故にか、「物としての命」を優先し、命に占める心の在り方を低く見る傾向にあった。生き方の質より、命の長さを尊重する傾向にある。そうならないために、賢者の思想に触れることで、生き方の水準を高める必要性がある。
端的にいうと、信仰とはそういうものだし読書もそうであるが、注意すべきは信仰の効果や読書の効果を焦ってはならないということ。何事も、「レンジでチン！」の時代であるが、人間は一朝一夕とはいかない。「朝に、夕に」という言い方は極めて短い時間の用例のようだが、実は物事の収穫の難しさを表している。「朝に道を〜夕べに死す」は、人間の一生の時間ではないかと。
未熟な人間が精神形成のために読書をする。そのためには質のよい本がよかろう。しかしそれだけでは息も詰まろうし、、読書は多方面においては娯楽であることも事実。最上の書物は例外なく難しく、求道の志の深き人ほど真剣になるが、あまり深刻になりすぎると堅物人間になることもあり得る。そのために漫画もあり、艶本もある。趣味の本もしかり。
「人間は人間にならねばならない」といってもその実難しい。ボーボワール女史の、「女は女に生まれない。女になる」も同様。人間は人間に生まれ、女であるのは女に生まれたからだが、こうした比喩を理解するのも教養であろう。教養という言葉は様々に解されるが、教養のもっとも端的なあらわれは、その人の言葉遣いに見られる。「言葉は精神の脈拍」という言葉を知って納得。
その人が言語表現にどの程度に心を細やかに使っているか、そのことだけである程度の精神の在り処が分かろう。学問がある、読書量も多くて知識もある、それも大切だが、そういったものが日ごろどのように消化されているかは、日常の言葉遣いにあらわれる。人の心の許容量というのも人間の質差を示すもの。キャパともいい、懐の大きさともいうが、これら人によって大きく異なる。
「心は広くもつべし」を、知識として知るだけで教養である。人の言動にいちいち噛み付く人は自信がなさの現れというのが経験則にある。「自分が正しい」と思うのはいいが、「自分だけが正しい」と思うのはどうだろう。斯くの人間に人心は集まらない。どんなに偉くなろうと、どんなにお金があろうと、どんなに頭がよかろうと、答えは人の数だけあることを知るのも教養か。
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