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「死んでどうなるかは死んでみなきゃ分からない」。これが、「死とは何か？」についての正解らしい。"案ずるより産むがやすし"というように、多くのことは経験しなければ分からない。といえば、これまた安易な考えらしい。なぜなら、「経験しなくても分かること」と、「経験しても分からないこと」があるという。そこで考えてみた。「経験しなくても分かること」とは何か？
いやいや、これが実に多くあって驚く。無茶苦茶多いので状況だけ書けば、例えば恋人から、あるいは夫婦でもいいが、「〇〇しようとしたとき、××されたりいわれたら嫌じゃないか？」。または上司や親から、「〇〇いわれれると、やる気をなくすと思わないか？」などがある。これらは実際に経験しなくとも分かることで、経験することで、「やはりそうか」、「確かに腹立つ」など実感する。
人には想像力というものがある。これは秀逸な能力で、実際に経験しなくとも想像力を働かせて考えることが可能だ。電車内での痴漢被害がなくとも、えげつない痴漢に遭遇したことを想像するだけで、嫌な気分、羞恥な気持ちになる。想像力はまた、被害対応にも生かされる。ま、人によってはどれほどの刺激や快感を味わえるかな〜と、期待に胸膨らませる人もいたり？
一人で暗い夜道を歩くときに、もし後ろから抱きつかれるなり、何かされたらどうすべきかを、歩きながら考えるという女性がいた。なかなかの危機管理意識の所有者で、それなら咄嗟の対応も可能となる。「具体的にどんなこと？廻し蹴りでも入れるんか？」と聞くと、「いえ、これ以上ないくらいの大声を張り上げる準備をするんです。それが一番と本に書かれていました」。
咄嗟に声を張り上げるのは無意識にだが、人によっては声も発せない人もいる。「わたしはとにかく意識的に、出来る限りの大声を出す」のは確かによい備えで、暴漢にとってこれほど困ることはない。空巣だって人は怖いし、だから人のいない家を狙う。ドッキリカメラで、一人暮らしの芸人が家に帰ると知らない男がベッドにいた。その女性が張り上げた声の大きかったこと。
ところがその後がいけない。腰が抜けて歩けなくなって、床を這うしかなかったのだ。「腰が抜けるほど驚く」というが、あまりのことで立っていられなくなるようだ。経験はないが、確かに見知らぬ何者かがベッドに寝ていればそれはそれは驚くだろう。なぜなら、絶対にありえないシュチエーションだから。人は想定外のことに驚く、だからドッキリの仕掛けが成立する。
では反対に、「経験しても分からぬこと」とは何ぞ？あるだろうとあれこれ考えてみたが、いくら考えても分からなかった。「経験しなくてもわかる」のが想像力なら、「経験しても分からない」は、単に鈍感？に帰結した。ようするに個々の理解力、感受性の問題であろうと。こんな奴がいた。めちゃ辛いカレーを食べてもケロっとし、「これのどこが辛いんか？」という。
「お前は舌は鈍感か？どうかしてるぜ」というが、意外やこれは人の高い能力かも知れない。それに類することは探せば結構ある。「死んでみなければ分からない」と正解如きのようにいうが、死ねば本当に死が分かるのか？実はこれは比喩である。意識がないのだから死んで分かることなど何もない。それだけ、「死」というものは理解しがたいことから生まれた比喩だ。
芥川賞作家玄侑宗久住職は小学2年生のころ、人が死んでもしばらく意識は残っていて、火葬されるときに熱いだろう、土葬されたら体内に蛆がわいて嫌だろうなどと思い、怖い思いをしたという。そんなことを考えるものかと、人の想像力の広さに驚く。思うに死後に少し意識が残っていたとしても、熱いと感じるのは意識ではなく神経組織の刺激であって、意識だけで熱くはならない。
「火傷をしたら熱いだろうな」などと想像から意識は可能だが、意識は神経に物理的に作用しないから、熱くはならないが、小学生らしい恐怖感である。ピストルで撃たれたり、刃物で切り刻まれる夢をみても、夢に痛さがないのは、意識の世界だからである。絞首刑になった夢を見た時も、ロープに吊るされながら、「これから自分は死ぬんだ」などと考えながらも苦痛はなかった。
死んだ夢、死ぬ体験の夢を見た時、目が覚めるとホっとする。生きててよかった、夢でよかったと…。昔から、「夢逆さ」という。自分が死ぬ夢は、自身の目標や願いが現実のものとなる吉夢だという。そのことは信じないが、「正夢(まさゆめ・せいむ)」、「予知夢」というのは何度か見た。翌日のある場面が夢となって現れるのは、何とも説明のつかない不思議さを感じる。
「死んで花実が咲くものか」という言葉は、まこと日本語を味わう上でよき言葉である。「花実」を「花見」と勘違いする人もいる。来週は気の合った者同士数名と花見。場所は、「みほり峠」といい、和麺旬彩の食事処である。知らない人間が、「峠で花見って珍しい。桜があるんか？」という。近年は花見の時節に桜の下ではなく、どこぞ店での飲み食いも、「花見」という時代になった。
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宗教・思想
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生きるということは死に向かうこと。70代の将棋仲間がこんなことを問うてきた。公民館のロビーでのことだ。なんでまたそんなことをと思ったが、彼の考えに興味もあったがその問いとは、「死後の世界を信じますかね？」。自分はあえて躊躇い気味の顔と口調で答えた。「行ってきた人に話を聞いたわけではないし、私はないと思います」。「でも、あるんですよ」。
幽霊やＵＦＯなどを、「いる」、「ある」という人は少なくない。「あるんですか？なぜでしょう？」、「実はそういう本を読んでから以降、信じるようになりました」、「地獄とか極楽のようなところですか？」、「違います。あれは宗教がもたらせたもので、死後の世界とは普通の世間のようなところです」。何かに取りつかれたように信じる人は、話を聞くだけでうっとうしい。
ましてや空想や根拠のないことを一方的に話されても、興味のない人にとっては黙って聞くだけでも煩わしい。「だから死後の世界とは死んでも生きてるってことです」という。話を終わらせたい自分は、「そうですか、自分は死んでも生きていたくないので死後の世界はいりません」といえば、死後の世界について話す相手ではないと見切ったのか、それ以上何もいわなかった。
「死んで生き続けて、だからどうなる？」というのが根底にあり、相手にも伝わったのだろう。若いころなら興味を抱くようなその手や観念論にうつつを抜かしても仕方ない。何より摩訶不思議なのは人間そのもの。だからか、人間関係や人間の機微についての思索が断然面白い。死んでも生きていたい人はいるんだろうが、死後に何が楽しいのか？考える気すら起きない。
美味いものでも食べるのか？べっぴんさんとイチャイチャしたい？楽しからずやただ生きているだけでいいのか？霊魂は死んだ年齢のまま年をとらないというが、5歳で死ねば5歳のまま、80歳なら80歳のまま、なんとも矛盾していてバカバカしい。人は死んだらそれでオワリでよかろう。いろんな考えがあるから、いろんなことをいうが、「信じて疑わぬはバカばかり」。
と、これはモンテーニュの言葉。今時の政治家も二言めには、「断じて、断じて…」と喚いている。断じてを強調するのは信じて疑わぬといいたいのだろうが、なんとお粗末な言葉であろう。一体われわれが何を知っているのか。モンテーニュは自身の書斎の梁に、「クセジュ(私は何を知っているのか)」と刻んでいたといい、毎日のようにそれを味わい、肝に命じていたのだろう。
多くの人がガンという病気でこの世から去っていく。いつの世にもみられることだが、「人は病気で死ぬのではない。生きているから死ぬのだ」とモンテーニュのこの言葉に、死が絶対であるのをあらためて悟る。これほど平明で、根本的な言い方はおそらくなかろう。我々は死ぬが、死んでどうなるものでもない。なのに、死んでどうなるこうなるといいたい人がいる。
一人で信じていれば害はない。「朝に道を聞けば夕べに死すとも可なり」と孔子はいうが、なんという気取った言葉であろうか。こんな言葉を有難いと思わぬところが凡人であり、それを凡人というなら何の不足もない。いかなる賢者であれ、富裕者であれ、社会的貢献者であれ、美女であれ…、死は誰をも容赦はしない。と、そういうことなら黙って受け入れるしかない。
死ぬことに文句をいっては遺憾。とはいいつつ、誰もが死を嫌がり怖がる。だから宗教が生まれた。宗教は死の不安をやわらげ、死に希望さえ与える妙薬である。いろいろな人の死が知らされるこんにちにおいて、死という一つのことを、いつも同じ一つのこととして見、かつ考えるということも大切だ。「桜の花はいつ見ても美しい」と誰もが感じるのは自然なことである。
誰の死であれ人の死は悲しいもの。悲しくない死があるとすれば自らの死であろう。逝くものは悲しからず、残されたもののみ悲しい。もし、人の死を喜べるなら自らの死も喜ばしいことになるか？いや、そうではあるまい。自分の死が悲しいから人の死が悲しいのである。人の死を受け入れるがごとく、自分の死を受け入れる準備をするのかも知れない。
「人は死後も存在する」と信じる人、「死後の命を生きながらえる人も、別の何かに生まれ変わる来世の命」というは、合理性のある論ではなく感情である。いわゆる信仰といっていい。先に述べた死の恐怖を軽減したり抑制したり、そういうところから生まれてきたものであって、人間は死してまで生きたいというより、希望を抱くことによって死の恐怖から逃れたいのであろう。
希望をもって死ぬ、そのことに何の罪はない。だから、あの世でナニをするとかカニをするとかの具体的な議論は無意味であって、希望を持って死ねばよい。病気になるのは避けられない。不治の病に侵される人にも何の因果もないと考える。ただし、老化というどうしようもない帰結に異論はない。が、どちらも生の活力を減退させるものなら、人は病や老化と闘うべき。
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結婚式を終えたカップルが新しい生活に入っていくことを新婚生活という。新婚には違いないが、"新しい生活"というのはどうなんだろう。結婚とともに始まるさまざまな生活はどこも新しいものはなくして、結婚以前に二人が身につけていたものの延長ではないだろうか。新しい生活どころか、むしろこれまでの古い生活が否応なしに修正され、もしくは変更されてでてくるに過ぎない。
だからこそ、夫婦が互いに適応し合うことが根本的な問題となる。西川史子は敗婚の弁で、「(お互い)人と暮らすのが得意じゃない」と述べたが、「得意」という言葉が異様に聞こえたのは自分だけか？人が生まれて以降身についた性格や習慣は、夫婦の愛情より強いもの。こんな事例を思い出す。初めて彼女のアパートに行ったとき、窓もカーテンも閉め切った状態に驚く。
女はこんな生活をしているのか？それにしても、「何で？」と、断りなくカーテン・を開けた。締め切った薄暗い部屋というこれまでと違った日常の始まりだ。結婚生活ではないが彼女にとっての新しい生活である。用心のために窓やカーテンを閉め切るのは理解もするが、今後は日常生活の中に、「男」の存在がある。それが女にとってどういう変化をもたらすか、想像するしかない。
一人暮らし女性が何かと不安を抱きながらの生活は理解をするが、部屋に男がいるだけで心強くなるのではないか。もう一人、別の女性はこんなことをいった。「朝の新聞配達の人が怖い」。「何をいってるんだこの女は？」。正直、言葉の意味は分からなかったが、泊まってみてわかった。新聞配達の男が何やら言葉を発している。仕事への元気づけのようなものと感じたが、小さい声ではない。
「ね、聞いて」と朝方彼女に起こされた。部屋の中にいても聞こえるほどに声は大きい。「聞こえたでしょう？」と彼女はいうが安眠妨害ほどでもないし、男の自分にとってはどうってことない」が、女はこういうものにまで怯えるものなのか。一人暮らしの女は大変だなというしかない。だからか、一人暮らしの女は男とベッドを共にするだけで生理不順が直るという。情緒が安定するからだ。
"恋愛は発見"といったが、異性にはその連続だ。相手を知ることによっていたわりが芽生え、それはまた思いやりに繋がっていく。それまで女は謎の生き物でしかない。男は暑い夏の夜に窓を開けて寝るが、女の部屋でそれをやって抗議されたことはない。ただし、「声がちょっと気になる」、「何の声が？」、「……」という会話は微笑ましい。性差は日常生活にまで及んでいる。
どちらに合わせるかという問題か？自分的には、女は男によって生活不安から守られている部分がある。それが男女差という。かといって、男も女性への遠慮・気づかいは必要だ。タバコを吸っていたころ、彼女の部屋でも何のためらいもなく吸っていた。気づかう意識すらなかったが、タバコを止めて分かったのは、あの匂いは半端ではなく、嫌だと思う女性もいたろうが、いわれた記憶はない。
嫌煙権が確立されていない時代にあっては、嫌でも仕方ない部分はあった。しかし、タバコを止めてみて分かるのは、タバコの煙も臭いも相当に嫌なものだ。自宅を訪れる愛煙家の誰もが、気を使ってベランダに吸いに出る。こういうことがマナーとされる時代である。「愛煙家は肩身が狭い」などというが、彼らも止めないうちは分からない。それほどにタバコの臭いは嫌なものだ。
♪タバコのにおいのシャツにそっと寄り添うから〜、は松田聖子の曲。女性がタバコの臭いを好むかのように受け取れるが、それとも男への許容か？外出から帰ると、「手を洗って」とせかす女は結構いた。「幼稚園児じゃあるまいし、そんなことできるか」と思ったが、習慣とは怖ろしい。慣れると洗いたくなる。男と女の各々の習慣を、共有していくのも結婚生活である。
仮に、窓を開けて寝ることに文句をいう女がいたとする。決してこれが愛情のなさではなく本質的な習慣というものだが、愛情もないうるさ女と受け取る男は女から足が遠のくだろう。この世にうるさ女ほど面倒なものはない。残念だが男と女の生活において、習慣の違いから愛情にヒビが入ることはある。自分は女に我慢をしなかったが、多くの女は我慢したかも知れない。
自分らの世代は男が威張って普通だったし、当たり前に許容する女も、我慢で耐えた女もいた。これは性格の差、育ちの差といえる。昨今は女がのさばり、男が我慢をするのは見ていて腹が立つ。夫の携帯を本人の前で平気で覗くバカ娘に呆れ、「何でそんなことを許すのか？」と夫(義理の息子)に問えば、「いうと喧嘩になるから」と、何ともヘタレな言葉が返る。「喧嘩くらいせーよ！」
♪ワガママは男の罪、それを許さないのは女の罪…。印象的な歌詞だが男の独善的ワガママではない。窓を開けて寝るのは安眠のためで、女が空けない理由は防犯のため。しかし、男は女を守る用心棒的要素もあって、そこを女が理解すればいいこと。ワガママとは一方的な利害要求である。互いが理解し合い、支え合うことで、男と女は生活習慣すら乗り越えていく。
ところが…、今時の男はヘタレで腑抜けが多い。東北大震災後に妻からの離婚が増大し、「震災離婚」とまでいわれた。その理由が、妻子をおいて我先にと逃げ出す夫に妻が愕然としたという。確かに甘やかされて腑抜けに育った男はいるだろう。が、庇うわけではないが、こういう男は家庭で妻に虐げられていたのでは？詳細は不明だが、自分を虐げるような妻を誰が助けたいものか？
母親の過保護が原因で、甘ちゃん男が多発乱造される時代である。その根底には、「男の子を強く逞しく育てたい！」という母親の意識の衰退であろう。かつて男子は、兵隊さんに出さねばならなという時代にあった。戦争がないのは良きことだが、世の中が平和ボケし、腑抜けたマザコン男が増えている時代。かつては離婚も男の切り札だったが、今は女が握っている。
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仕事に休日は合っても結婚生活に休日ナシ。10年も20年の長きにわたり、毎日同じ顔を突き合わせ、同じ言葉をやり取りし、どちらが出張なり旅行なりで数日間不在にするときは嬉しくなるか寂しくなるかも夫婦それぞれだ。嬉しくなったからといって愛がないわけでもなし、寂しくなったからといって愛情深い夫婦でもない。前者はひとときの骨休め、後者は習慣から起こるもの…
結婚についてローマ人の諺がある。「やがてまた、いつかはこれを憎まねばならぬものとしてこれを愛せよ。いずれまた愛さねばならぬものとしてこれを憎め」。これだけのことが分かる夫婦なら、たまには夫婦喧嘩の一つもよかろうが、残念(？)ながら自分は42年間で一度の喧嘩もない。反抗しないから喧嘩にならないが、新婚早々時に一度だけ腹を立てて怒鳴ったことがある。
壁掛時計の電池が切れていたので電池交換を命じておいたが、翌日交換されていなかった。「電気屋さんが近くになかったので出かけたときに買ってきます」と彼女はいい、その言葉に自分は腹を立てた。彼女が仕事に行く際、毎日乗り降りするバス停は電気屋さんの前だった。彼女の言葉をその場しのぎの口から出まかせと理解した自分は、彼女の頬に強く張り手をくらわせた。
相手の性格が分らぬ時代の行き違いと分かったのは数年後…、彼女はそこに電気屋さんであることすら知らずに生きていた人間と知った。ウソや言い訳をする人間でないことも分かった。さらには、命じたことはすぐにやるべしという自分の性格も彼女の理解になかった。自他ともに何ごとにおいても、「即行動」を信条とする性格で、自分にとっては当たり前のことだった。
そうでない他者はいても妻がそうであるのは許せない。以後彼女は自分が命じたことを速攻実践したが、彼女にとって相当の意識改革だったろう。普通なら、「今、〇〇してるから」、「ちょっと手が離せない」などというのは妻にはない言葉だった。人から指示・命令された際に、「今、他の用事してる」などと必ずいい返す人間は少なくない。言いたい気持ちも分かるが無駄な言葉。
人からの命令に対する一種の反抗心理でしかない。それをしないだけでも有能な人間と捉えているし、自分もそれを実践する。いちいち仕事に感情を持ち込まないのが有能な人間と理解をし、仕事は黙々とやるから価値がある。農業従事者がまさにそれだ。指示・命令に口答えをするなど反抗心を抱く人間は、その分だけ無用な邪念を持っており、仕事のできない人間の典型である。
「仕事は仕事、嫌な仕事も文句をいわず黙ってやる」という社内標語。これが行き届いている会社なり部署は仕事の効率や人間関係がよく段取りもいい。軍隊のようとの批判もあるが仕事の効率性にこの批判は筋違い。「〇〇イズム」ともてはやされ、企業の理想形である。"businesslike"とは、仕事とわりきって能率的にするさまをいうのは人間は感情の動物であるがゆえ。
命じる側にはちゃんと見ている、見えている。何事にも口答えする人間の無能さは、不思議なほどに歴然である。無用な自尊感情を排し、効率重視で黙々仕事をこなす方が間違いなく成果があがる。それが仕事の目的であり、会社は入場料を払って遊ぶ遊園地ではない。そうした仕事意識は人間性から発露されるものだろう。今に思うは、夫が命じる諸般の事柄に感情を排した妻は立派であった。
諸侯、将軍、管理者などの責任あるものは孤独である。仕事のできる男は人間関係より仕事を重視するからだ。孤独ゆえに陰ながらに支えとなる協力者の存在は有難い。そうである妻か、ナンだカンだと水を注し、足を引っ張る妻とでは歴然の差。あまりに自我の強い女は亭主を尻に主導権を握った方がよかろう。「船頭多くして舟山に登る」、自我の強い同士では常に修羅場となる。
任せてくれれば結果も出すぞ！責任も取るぞ！の性格の自分は行動派でバイタリティのある典型的夫唱婦随タイプ。それを見定めた妻は夫を活かすことにおいて遜色なかった。「私は何もしていない。しなかった」といつも周囲にいう妻であったが、「何もしていない、しなかった」ということこそ夫にとってはかけがえのない、最善の行動であったことになる。
知的で明晰な妻は夫を手の平で操るというが、誰もができない才覚である。子どものように無我夢中にばく進する男の性質を知るのは良妻。夫に不満の多い妻に、「仕事から帰った時の夫は病人だから…」と諭したことがある。諭して理解して実践できればそれも良妻。「もう一度生まれ変わっても、今と同じ配偶者を選びたい」というのはしばしば耳にする。
自分がもっとも自分らしくいれる相手はまさに理想であろうか。女性からも耳にする理想の男性(夫)像であるらしい。「結婚は鳥籠のようなもの。外にいる鳥たちはいたずらに入ろうとするし、なかにいる鳥たちはいたずらに出ようともがく」というようにである。確かに結婚のことや夫婦生活のことは当人にしか分からぬ世界である。日本人の理想の夫婦像は、「空気のような…」といわれる。
存在を感じなくとも必要なものとの意味だが、これに対して、「それって、相手に興味が無くなることでは？」との批判もないではないが、いかにも表面的な批判である。「興味」とは、相手の「中身」を知るためのプロセス段階。中身が分かれば興味は薄れるが、長所・短所をうまく活用して生活にプラスにする。「興味」などという前に、「何のための興味か？」を考えれば分かろう。 西洋にも理想の夫婦を捉えた以下の言葉は、「空気」の意味と似ている。オスワルド・シュワルツという生理学者はよくは知らぬが、しばしば目にする名言である。人間生活のなかに、「純粋なもの」なんてないように思う。動物の生きざまに純粋性は感じることはあるが、人間というのは貪欲で不遜で野卑でそれだけとっても不純である。が、純粋なるものを求める気持ちはあってもいい。
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『自由意志による結婚の破滅』を書いた当時の野枝は22歳である。当時の女性の精神が現代と異なるのは、時代が人を作る源泉だからであろう。自己をこれほど客観視できる女性が今の時代にはいない。自由意志による結婚から、「にせものの愛」の生活に足を踏み入れ、子どもすら失う離婚という、「高い代価」を払ってでも彼女は、「にせもの」を買い戻さねばならなかった。
伊藤野枝の生きざまは、鋭い反省に満ちた悲痛な記録である。彼女の、"ごまかしの循環を断ち切る"強い意志は見習うべきものがある。そして彼女の強さは、「女に逃げない」ところでもある。男女平等と口では言いながら、都合の悪いところは女に逃げる昨今の女性に比べて、男尊女卑社会という時代にあって、野枝のように凛とした女性はむしろ魅力的である。
わずか28年、その炎の生涯のなかで、勝気な文学少女が特高警察によって虐殺されるに至ったのも時代の悲劇であった。短い生涯のなかで三度結婚、七人の子を生んだ。20歳で平塚らいてうから青鞜社を譲り受け、大杉栄とアナキズムに邁進しながら2000枚の原稿を残している。野枝を思想家、評論家と呼ぶにはいささか独断的であり、作家というのは未熟すぎる。
彼女は旧い習俗や道徳に反旗を翻し、周囲の事情や人の迷惑すら顧みず、猪突邁進を信条とした。彼女を非難などできない。あの時代の習俗壁というのは、ひたすら利己主義に徹底する以外は破れなかった。その意味で彼女は自分自身を生きた女である。彼女の生誕地福岡県糸島郡今宿村(現在は福岡市西区の一部)では、未だ土地の恥さらしの汚名をきせられている。
彼女とて被害者である。父は働き者ではなく家計は母の支えで成り立っていたが、長女であった野枝は厳しい経済状況のなか、中学を卒業するまで親戚の家をたらい回しにされた。実の親に甘えることも出きず許されず、悩みを打ち明ける親友もいない環境のなかで、彼女は無邪気さを失い反骨の魂を育む。美貌はなく服装も薄汚いが、飾らぬ姿が男たちを魅了した。
野枝のことを書き出すと止まらなくなる。確かに、真の愛情と自己の意志を大事に考えるなら、それを妨げるいかなるものと戦うような人間が、我慢できない相手との離婚に勇敢なのは当然である。確かに芸能人などの離婚には、経済力がバックにあるから自由自在に離婚できるのだろうが、一般の女性はスーパーやコンビニでのパート仕事を覚悟せねば踏み切れない。
離婚は結婚の破滅なのか？そうではなかろう。離婚は結婚に対する一つの答えではないか。時代はそういう流れに移行しつつある。完全とはいえないまでも社会福祉が充実し、パートの仕事など、女性が一人で生きることがそれほど困難でなくなっている。それもあってか、離婚は踏み出しやすくなってしまっている。自分の周囲に離婚経験者は多うが、何の違和感はない。
ある結婚式で、とある親族の初老男性がこんな挨拶をした。「将来もし二人の間に、超えられないような何かが起こりそうなとき、今日の結婚式を思い出してほしい。みんなに祝福された今日の日を大事にするためにも、どちらも頑張って添い遂げて欲しい」。確かに一理あるが自分はそうは思わなかった。あの結婚式をよきものにしておくためにも別れるべきである。
すべてを否定するではなく、過去のあの日をよきものとしておくために別れた方がよい。映画『追憶』からそのことを学ぶ。結婚をした悔いというのは、結婚そのものの全否定ではなく、別れなければならなかった原因を問題にすればいい。『追憶』の二人に、「結婚した悔い」は微塵も感じられない。監督のポラックは二人の愛情がなぜ壊れることになったかを描いている。
結婚すれば男女は夫婦である。が、愛情というのは結婚したことによる夫婦としての一体観 (一体感ではなく) から生まれるのではなく、一体的な行動から生まれるものだと映画のなかに発見があった。一体的な関係の強まりにしたがって愛情は深くなり、強い一体関係が生活の一場面から全体的なものへと広がるにつれて、愛情は高まっていくものではないかと。
ケイティは共産主義者だが、日常生活で思想が問題になることはなかった。例えば仏教徒とキリスト教徒の結婚生活が、思想信条の問題で破綻することは稀であろう。が、ケイティは自己の主義主張をハベルの人間関係のなかでも臆せず吐き出したりしたことで、ハベルの気持ちが徐々に変化していく。カープファンの夫とタイガースファンの妻でも上手く行くというが…
映画から学ぶ。小説から学ぶ。賢人の書から学ぶ。実体験から学ぶ。あらゆるところから人は学ぶ。人は唯一学ばねばならぬ存在なのは、それほどに本能習性が脆弱だ。サルは人が育ててもサルにしかならぬが、サルが人を育てれば人はサルになる。生きていくための知識や技術の習得・訓練も必要だが、それにもまさるほどに大事なのは、人間関係術であろうか。
夫婦の愛情というのは、長い生き合い関係の経過のなかで作られるもの。そこいらの異性に本能的に感じる好みが主体となる軽薄な恋情と同種のものであってはならない。相手のパンツな中を見てみたいのどこが愛情？発情期が限定されない人間が年がら年中発情スケベになるのは仕方がない。ネコは年に一度に発情だが、人間の女性とて月に一度の発情はある。
浮気者なスケベ亭主をもつ妻に、「ほっときなさい。チンポがきたなくなるわけじゃないし、たまには戴きなさい」と説得した。妻に同じことをいった。納得したのか、バカな男と見下げたのかそこは分からぬが、男の勝手な言い草には違いない。仮にもし妻が、「いいじゃない一度くらい他の男と交わって。減るものじゃないでしょ？」といわれて、はたして納得するだろうか？
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