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「人はなぜ結婚するのか？」と聞かれたらどう答えるだろうか？聞く相手の年齢やその時の気分によって答えは変わる。まともに答えたい気分の時はこんな風にいう。「結婚は異性結合であり、人類存続のための制度。動物や虫けらであれオスとメスの交尾によって子孫を増やすが、人間の場合、重婚や近親婚などの禁止条項を設けている。人類が正しく繁栄するように…」。
まともに答えたくない気分なら、「何で結婚するかって？タダでやれるからじゃないのか？好きな相手を性的に占有できるし…」。まともじゃないといってもあながち嘘でもないが、好きな相手を性的に占有できるかは疑わしい。以下のような別の答えも浮かぶ。「人間はしたいことをするし、結婚もしたいことの一つ。結婚してあれもしたいこれもしたいがあるだろう？」。
結婚の生物学的前提は、「種族保存」であるが、「意中の相手と一緒に暮らしたい」、「結婚によって所帯を持てば社会的に認知される」、「自分の子どもが欲しい」などの社会的要素もなくはない。が、「したいからする」は間違いではなかろう。だから、「したくない」人は結婚しない。それとは別の、「したくてもできない」という人もいて、相手さえいればと簡単ではなさそうだ。
こういうタイプは厳密には、「結婚できない」ではなく、「結婚しない」。彼女たちが、「結婚できないの」というのは、周囲に選り好みが激しいと思われたくないこともある。意地悪な女にかかると、「いくらでもいるでしょう相手なんか。高望みしてる年でもないんじゃないの？」などといわれる。こんな言い方されると、「うるさいわね〜、私の勝手でしょう？」と返したくもなる。
男なら同じ言い方をされても、「だったら誰かいい女を探してくれんか」などと、目くじらたてたりしない。それほど女にとって相手選びは切実なのだろう。動物の虫や鳥のメスにも同じケースはあるようで、動物のメスにとってよい子孫を残すというのはプログラムされた本能行動だが、ヒトのメスの相手選びはちょいと違う。資産家がよい子孫を残すことにはならない。
そうはいっても、お金持ちなら子どもにたんまり教育費をかけられ、よい企業に就職でき、あげくよい縁談にも恵まれる。こういう一連の図式も、「よい子孫を残したい」の隠れ本能行動かもしれない。さらに顕著なのは、イケメンを選んでよい子孫を残したい。これも無意識の本能行動か。メスの経験はないが、女はそういうものかもしれない。が、問題は「幸福」の定義である。
玉の輿婚が破綻するケースは少なくない。「カネとヒマのある男はロクでなし」という言葉もあるように、結婚と恋愛は別で、結婚後に起る現実をその都度受け入れねばならない。その気構えこそが結婚には必要か。人間は誰でも夢を持つし、若い女性は結婚に憧れを抱くが、男にとって結婚は日常との意識は強い。結婚に夢を抱いたところでその通りにはならない。
結婚後にあるのは厳しい事実であり、否が応でも現実が畳みかけてくる。そもそも「思いのままにならぬのが人生」なら、結婚とて同じこと。だからと諦めることもなかろう、よりよい方向に改善すべきことは改善すればよい。人間を不幸にする原因の一つは貧しさだけではないし、自己に対する過大な空想も不幸の原因だ。多くの若き女性はこの種の不幸を担って結婚に出発する。
結婚に広大な理想を描いていた女性の一人として頭に浮かぶ西川史子。彼女の告白記事を読んで感じたのは、夢と現実に打ちひしがれた女性の哀しさであった。若くして医師免許を得、ミス日本にもなるなど順風満帆にあった彼女が、結婚生活のなかで地獄体験 (彼女の言葉) を味わったといい、「旦那が家を出て行った」と、レギュラー番組の放映中に泣きじゃくった。
満身創痍の様相は見るに忍びない。人に対しては毅然とした発言をするが、自分のこととなるとまるで少女のようである。「お互いに人と暮らすのが得意じゃなかったんだと思います」と離婚理由を自ら分析した。そういうことも結婚に影響するなら、何を基準に選んだところで、結婚しなければ分からぬこともある。前回述べたようにその意味において、結婚は冒険であろう。
女性は冒険を好まない。結婚が冒険であるなど思いたくはないが、冒険的なところは否定できない。恋愛から結婚に進み、これまでとは違った男女の共同生活がスタートする。起居をともにし、働き、生活不安と戦いながら生きていくことになる。結婚1〜2年後は恋愛感情も残っているが、やがては平凡な生活の日々となる。互いの人間を丸出しにするから夫婦喧嘩も絶えない。
結婚当初、「理想の相手を見つけた」と女性ははしゃぎ、のろけ微笑む。「理想の夫」や、「理想の妻」を射止めながらも結婚後に、「理想の相手」ではなかったというのを耳にするとき、「理想の夫」や、「理想の妻」たちは、本当に自分の描く理想を持っていたのだろうか？さらには、自分のことは棚にあげて相手にだけ、「理想的であれ」は、虫が良すぎたのではなかろうか？
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宗教・思想
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表題について思い当たる人は少なからずいるだろう。本日は結論から書き始める。表題の真意は、人間とは「悔恨」ナシでは生きていられないということ。だから、そういう前提で人生に向き合えば悔い悩むことはない。と、いいたいが簡単ではない。「後悔先に立たず」というユニークな慣用句がある。なぜかといえば、物事を始める前から後悔なんかするわけがない。
へそ曲がりな自分はずっとそんな風に受け取っていた。後年になって、「すでに終わったことをいかに悔やめど取り返しがつかない」の意味だと知った。「終わったことは後悔するな」である。結婚をしたことの後悔、しなかったことの後悔、どちらにも後悔があるならどうすべきか？確かな答えは、「選択」である。それなら後悔したところで、「選択したのは自分」と受け入れるしかない。
物事が上手く行かなかったとき、失敗したときにどうするかは人様々であるが、若いころからポジティブ思考の自分は、こんな風に考えていた。「生きることは冒険よ、だから冒険を楽しめ楽しもう」。冒険だから時には崖から落っこちることもあろう、だから失敗しても死なない程度に冒険を楽しむ。成せば悔い、成さねば悔いなどと考える前に人生は冒険だと。
男の子、特にやんちゃ坊主は冒険を好む。結婚も冒険として考えられるはずだ。結婚の名言というのはいくつかあるが有名な、「結婚は人生の墓場」は誤訳のようで、結婚について偉人もいろいろ述べている。「結婚とは、真っ暗闇の中で、男と女が、おでことおでこを鉢合わせするようなもの」といったのは夏目漱石。彼は偉人の部類だが、凡人のhanshirouはこう思う。
「結婚とは、真っ暗闇の中で、男と女が凸と凹を嵌め合わせをするようなもの」。これには異論があるかも知れない。「いまどき、真っ暗闇でそんなことしませんよ」などと…。昔はそうでも今の時代にはそぐわない。我々の時代の初々しき大和なでしこたちは、「電気を消さなきゃいや」がお決まりだったが時代は変わった。「常識」も、「当たり前」も時代によって変わる。
昔人間が、「昔は〇〇が当たり前だったのに」といえば、「このおっさん、何をいっとん？」と現代人にバカにされよう。江戸時代の人間が現代にタイムスリップし、「昔は薩摩から江戸まで歩いたものだが、今の人たちはあのような鉄の塊に運ばれ、よくも平気でいれるなど、これはまさにふしだらの極致ではないか」などと、納得する以前に状況を理解できないだろう。
スーパーボランティアの尾畠さんが、東京〜大分までの1100kmを歩くといって驚いた人もいたが、な〜んも驚かなかった。タダの挑戦であり、本人がしたいかしたくないかであり、できないと決めつける人が驚く。その尾畠さんが、静岡辺りで徒歩帰路を断念したときこう述べた。「人の命にはかえられんから」。一瞬、言葉の意味が分からなかった。人の命って自分の命？
言葉の真意は、彼を見つけて集まってくる群衆が道路をふさぎ、交通事故を起こす可能性をいっている。彼を批判する気はないが、好むと好まざるにかかわらず彼には有名人としての自覚が必要では？スターが街を歩けば人だかりができるのと一緒。群衆が旅の障害というのが事実であっても、理由は伏せて止めればいいのでは？「人の命にかえられない」はいささか唐突すぎ。
自分ならいわないし、そこが尾畠さんとの違いと感じた。1100kmは大変な距離だし、何らかの事情で止めることもあり得るとの前提でやるし、人だかりへの注意や整理が面倒なら仕方がないが、「人の命にかえられない」は、いささか英雄気取りに感じた。有名人とはいえ警察が交通整理をしない以上、尾畠さんの仕事である。自分なら、「中止にせよとの天の声」と善意に捉える。
スーパーボランティアの尾畠さんを美しく報道するメディアが悪いとは思わぬが、それによってメディア自体がポイントをあげているのも事実である。社会奉仕というのは、時に厳しさ求められる一面を覚悟すべきもので、評価云々より一切が自己責任の世界である。ボランティアではないにしろ、徒歩旅を止めた尾畠さんがその理由を他人のせいと口にしたのには正直驚いた。
英雄には英雄の、正義には正義の論理があるのだろう。昔人間は昔を基準に物事を考えがちだが、昔人間も現代を共に生きるのだから、昔基準を収めて、「昔はよかった」より、「昔はこうだった」と提示するのがよかろう。昔がよいといっても、昔を知らぬ今の若者には違和感もあろうし、必然的に無知を責められているような気にもなろう。現代人たちへの配慮を昔人間は忘れぬことだ。
昔人間にノスタルジアがあるのは当たり前。現代女性の貞操観念が昔にくらべて落ちたからといってもそれが時代の流れ、今の時代を基準に見れば昔が変ということになる。見合い結婚が廃れ、恋愛結婚が90％を超える時代であれ、お見合い形態はまだ残っている。伊藤野枝らが、「自由恋愛」を求めたが、結婚の形態がどう変わろうと男女がともに生活するのが婚姻だ。
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すべての物事には「始まり」がある。何事においてもそれがある。初めての体験というのは誰にもある。セイコーに初体験があるようにエンコーにもそれがある。援交はまどろこしいのであえて売春とする。少女たちが、"身体を売れるもの"だと知るのは容易いことで、彼女たちが初めて身体を売った時、どういう思いが過ったかについて考えを巡らせた。分からないから聞くしかない。売春常習女子高生をみつけたが、客でないと分かるとすぐに逃げた。
彼女らにとってビジネス外の無用な話は避けたいのだろう。30年くらい前にそれ目的で会った女子高生があまりに美人で驚いた。正直、「何でこんな子が？」だったが、彼女たちは美人であるのが好条件(高く売れる)のを知っている。それがわかると「なるほど」であった。美人の役得は売春にもプラスになるのだと。「つい財布にお金を入れ忘れて…」と嘘をいって食事とカラオケに誘ったら、ビジネス外にもかかわらず、意外や喜んで了承を得た。
昔も今も県内トップ10内の進学校である呉・三津田高校に通う彼女に、こうしたことを制服姿でやるのかを聞きだすのは容易でないが、自尊心を傷つけぬよう遠まわしに聞いた。大きな理由としての二点は、家庭内における両親の不和と日常生活のストレスのようだった。また、初対面の見知らぬオジさんたちがあまりに無邪気で、お金をたくさんくれることに驚いたと彼女はいった。だから、高校名を隠さず、校章付きの制服が喜ばれるのを知っていた。
「美人で有名校で制服姿」という三点セットで彼女はどれだけ稼いだことか、週に3〜4回の頻度だからスゴイ金額であるのは想像できた。別れ際に彼女はこういった。「楽しかったです。最初は警察の人かなと思ったりしたけど、そうじゃないとわかって、こんなおじさんもいるのかとちょっと嬉しかったです」。彼女の言葉は意外だったが、「嬉しかった」の意味は自分なりに分かったので聞かなかった。
カラオケ店で彼女は終始楽しそうだった。身体を売る汚れた女という先入観は感じられないほどに無邪気であった。少女の身体をいたぶり、むさぼるオヤジたちを彼女はビジネスと割り切りながらも、心の中では吹き抜ける風の音を聴いていたのだろう。品性下劣な男たちの喜ぶ餌を与える自分は何なのか？だから、(こんなおじさんもいるんだ)の言葉が胸に刺さる。彼女は時に被害者でなかったか。
そんな彼女は法学部を目指しているといった。今でも彼女の顔も声もくっきりと覚えている。「ごめんな。財布にお金を入れ忘れたよ、まったく…。お詫びに食事をおごるよ。何か美味しいものでも食べないか？」といった時、機嫌を損ねたかと危惧する自分に、笑顔で応えた彼女の顔は今も脳裏にある。以後彼女は同じように客をとっていたのだろう。大学の法学部にもいったろう。
そして彼女は今、50歳の少し手前である。おそらくどこかに嫁いで母親になっていることだろう。確かに美人であったし、そのことがショックで驚きの第一印象だったが、そんなことはおくびにも口にも出さずにいた。オヤジたちかはこぞって、「可愛いね」、「美人だね」、「秀才だね」、「テクが上手だね」というらしい。誉めてくれてるというではない耳障りなお世辞だったろう。
美人に美人は禁句。そんな言葉は飽き飽きな彼女たちは喜ばない。別の魅力を指摘するのが男の心得である。反対にブサイク女に見え透いたお世辞も禁物だ。その辺を心得ていれば、多少なりと、「女心」の何たるかを知ることになる。女は難しいというが、難しいから楽しめる。難しい学問(哲学)や奥の深い将棋が楽しめるのも、同じ理屈である。いずれも楽しむためには深い思慮が必要となる。
売る側の御利益にあやかる男を思うと、彼女らを見下すことはできない。彼女たちはそんな男たちの供養物、しがない男たちにとって必要不可欠な女体である。先日、千葉で殺され遺棄されたあどけなさの残る大学生だが、容疑者のダサい男も金さえ出せば女の柔肌にありつける。男は柔肌を堪能したろうが後がよくない。自分の前途を脅かされたくらいで血気にはやって殺すなど言語道断。
ブラックリストとして拡散されれば、二度と買春できなくなるという切実さが、殺人に至るのだから女に無縁男の心情も憐れである。「お金の切れ目が縁の切れ目」とは古人の言葉。昔も今もそのことは変わらないようだ。お金は万能という考えもあるが、お金で構築された人間関係はこうも浅いものかと。それでもお金によってしか関係を持てない人もいる。
ラッセルの『幸福論』の冒頭の一文は含蓄に溢れている。ラッセルの言葉ではなく、「ぼく自身の歌」と題するウォルト・ホイットマンの詩だ。「あなた自身の道を他人が歩くことはできない」と、これもホイットマンの言葉。なぜラッセルがこの詩を引用した？『幸福論』の原題は直訳すれば、『幸福の征服』で、天から与えられたものでも、不意に掴めるものでもない。自らが努力し掴むもの。
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人間がいかに自由を獲得してきたかについての歴史を考えてみる。人間は未開社会から始まっているが、未開の民族においては個々が自己をその部族と同一視していた。アフリカやアマゾンやニューギニアの未開人には様々な部族がいるが、アフリカのマサイ族は有名である。未開人と近代人との違いはといえば、すべてのものが一つに融合し、共に一体をなして生きるのが未開人である。
それに比べて近現代人は、自己と一体をなしていた土地や共同体から離れてしまった。それが自由を得たともいえる。別の言い方をすれば、集団から個人への目覚め、個人への出現が起こったことになる。それはまた、人間にとって狂気ともいえる歓びであるとともに苦悩の始まりでもあった。未開社会では到底考えられなかった問題が発生することになったからだ。
幾多の自然現象の中において人間が神を創造したのは明らかで、それを無神論と定義する。神を拠り所とする思想が中世の精神、人間性を貫くのがルネッサンス期の精神、さらには、「自由の主体は人間にある」としたのが近代哲学の精神と分類される。人間の自由の主体性はベイコンやデカルトに始まりカント、ヘーゲルから実存哲学に至る思想の流れの中で確立する。
人間の苦しみは抑圧にあるのか、それとも自由の中でもがき苦しむのか。苦しみはないのがいいが、生きるために苦しみの排除はできない。ファイティング原田というボクサーがいた。彼は、「苦しむためにボクシングをやっている」といった。そしてその後に、「この苦しさがなければ僕はボクシングを続けられなかっただろう」といった。彼は苦しむ事こそが生き甲斐だったのだ。
それを思うと生き甲斐とは決して楽をすることだけでないのが判る。生活の中にもっと厳しさを求めるのも生き甲斐である。「毎日がつまらない」という人がいる。「生きることがつまらない」という人もいる。だから愚痴ばかりこぼし、あげく自殺をするのか？「つまらない」理由は定かでないが、「毎日がつまらない」、「生きることがつまらない」に、理解も同情もできない。
「なぜそんなことしかいわないのか？」。「いってどうなるというのか？」。大体において愚痴をいう人間に、「対策」、「改善」の言葉はない。「つまらない」なら、「つまらなくなくすればいい」だけだろうに、それをせずに愚痴ばかりこぼす人。さらにそういう人間は、誰かが何か提案を与えてくれても、「くだらない」という。「くだらない」は世捨て人の戯言のようである。
ところがそれとは別の、「くだらない」がある。一切をバカにしたようなニヒリストが好んで使う、「くだらない」。何事にも興味を抱く自分にとって、世の中にくだらないことはないのだが、二ヒリストたちは、「くだらない」の山を持っている。苦労して山に登る人がいる。彼らは決まって、「なんでそんなくだらないことを…」となる。他人のやることをくだらないといって自身を満たす。
「くだらない」の理由を分析するに、他人をバカに見据えることで自身の賢さをを示したい。優位であることを示したい。これこそ、「くだらない」であるが、実際、世の中にはくだらないことをやる人間がいる。例えば、お笑いタレントがテレビ番組でくだらないことをやる。そこに制作意図があるが、それを知らずに、「くだらない」と見下す人間は、番組制作者の罠に嵌っている。
「くだらない番組」を作る理由。「くだらない芸人」を出演させる理由。そういうことで視聴者の自尊心をくすぐっているのである。単純に番組を面白がる視聴者もいれば、「よくもまあ、あんなくだらないことをやるよ」と、見下げて自尊心を満足させる人もいる。クイズ番組も似た手法がある。わざとやさしい問題を出し、それすら答えられない芸能人を見て、「何というバカだ」と、視聴者は自己満足に浸る。
「彼らはあんなにバカなのか！」と、まんまと嵌められているのだ。それに気づくことも大事だが、もっともっと大事なことがある。「他山の石」という言葉を聞いた人はいるだろう。中国で生まれた故事成語だが、この言葉は現在でも人生全般における、「教え」として使われている。「他山の石」で使われる石は、「粗悪で質の悪い石」、「くだらない、つまらない石」のことだ。
それだけの意味だけではない。「他山の石」は、「悪質な石でも磨くのには役に立つ」という含みがある。つまり、「他人の誤った行動や言葉を無視してしまうだけではなく、学びとして自分の中に取り入れ参考にしたり、生かすこと」といえば分かりやすい。周囲や、第三者のミスや、間違った行いでも、自分の知恵や道徳心を磨く材料として取り入れることはできる。
どんな人にも必ず職場や日常生活で他人の失敗やミスを目にすることがある。それを自分の行いに取り入れて参考にするか？自分には関係がないと流してしまうのか？さらには、「バカだな〜あいつは…」と、笑って自己満足に浸るのか？確かに、「他人の不幸は蜜の味」というが、これらの中で自分がどれに合致するかで人の性格は分かるし、その人の過去も未来も見えている？
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災いというほどでもないにしろ、人と人とのトラブルは避けられない。トラブルを起こすつもりはなくても、相手次第で起こることもある。歩道を歩いていてクルマがぶつかってきたようなものだ。「犬も歩けば棒にあたる」ではないが、歩いていただけで災難は起こる。地震や津波や集中豪雨の被災者方々は、「何でこんな目に…」と納得する以外にすべはなかろう。
そうしたとき、神の存在や信仰について考えさせられる。「諸行無常」という言葉がある。この言葉こそ他の宗教にはない仏教の旗印ともいえるが、さまざまな信仰や宗教にあって、もっともご利益のある宗教などの序列は「ない」と思っている。諸行は無常である。だから、人は永遠に変わらぬ世界を欣求し、そこから信仰が生まれるのだ。教えを説く者もそういう意識ではないか。
永遠に変わらぬものを変わらぬものと認め、あるいはこれを信ずるためには、人間の心の働きのなかで変わることの少ない理性を第一とし、これに頼るか、それとも、永遠に変わることのない真実の世界だけを、ひたすら求める情熱に頼るか、そのどちらかでなければなるまい。自分は信仰をそのように定義するが、日本人の信仰意識というのはいささか違っている。
変わることなきものを、変わることなき理性によって探求すべく精神に、「お前もいつの日か、無常の風に吹きさらされるのだ」という感情が水をさす。つまりはどちらにも徹底できない、そんな中途半端な信仰ではないか。イスラム教信者は、自分の目には狂信に映るが、本来、信仰とはああしたものなのかも。が、日本的な緩くも甘い信仰を前提に何かをいうとすれば、以下のようになる。
信仰に携わろうと、信仰に無縁だろうと、災いは起こるし一時的であれ不幸に陥ることはある。信仰に携われば不幸にも不安にも見舞われず、仮にあっても信仰によって救われるということか？信仰とはそんなものなのか？分からないが自分は信じない。不安や災いは自らの力で解決し、取り払うものと考えている。溺れる者が神頼みをしようと溺れる者は溺れよう。
信仰が魔法でないなら気休めか？どっちにしろ分からぬのが信仰であり、分からぬものに必要性を感じない。何かにあやかることで自分の人生がプラスに動くということも信じない。運の存在は認めるが、運と信仰はちがう。が、信仰に携わると何かいい事があると思う人はそれでよかろう、それも信仰に携わる動機だ。自分には信仰に携わる動機がまったくないのだ。
思うに信仰には以下の三つの危険性がある。「惰性」、「軽信」、「狂信」であり、これらと戦わねばならぬは本人である。宗派、団体、組織のなかでは常にこの危険が生じやすく、それに属す本人の内部にも生じやすい。惰性や軽信は本人自身の問題だが、狂信ともなれば第三者にも及ぶことになろう。「信仰による精神的な利益が現世的利益となる」という勧誘はしばしばある。
「宗教に身を投じると幸福になる」という勧誘を、自分にいわせるとデタラメである。信仰は精神的安らぎを与えるが、精神的安らぎは信仰のもたらす一つの結果であって、精神的安らぎを求めるための信仰は信仰のあるべき姿ではない。信仰に御利益を求めるのも浅ましい限り。ま、いろんな動機で信仰に携わる者もいるので、無信仰者は自らを律すればいいことだ。
信仰なき者は思考に頼って生きている。「神を信ずる者は、神の実在を欲すること。だが、より一掃大切なことは、神が実在するかのように行動することである」といったのは、スペインの哲学者ウナムノである。「神が存在するならば」と考えないで、「神が存在するかのように」行動するならば、神は存在することになるだろうというが、信じるとはそういうことかも知れん。
信じない者は、「信じないように振舞う」のではなく、本当に信じないのだから分かりやすいし、自己欺瞞の必要もない。神を信じるというのは、何かと大変だなという気がしないでもない。それに比べ、神を信じないで生きるのはてんで楽である。信仰には様々な制約があり、制約あってこその信仰だ。その点思考は全く自由である。しかし、自由な思考も自然の前にひれ伏すしかない。
自然というのは、人間の思考以上に自由である。自然ほど自由のままにうごめいているものはないが、人間は自然と格闘の中で、恐るべき人為的変革力を発揮して自然を拷問してきた。それによって比類のない文明を築き上げることになったが、原子力や核兵器の発明によって、自らが拷問されることになった。「文明の罪」とはそういうことではないか。
人間の前進はやむを得ないことだ。新しいものが生まれた以上、もはや古い道具は使わない。常に発展し発達し続けることになる。が、信仰というのはこれまた真にやむを得ない。永久にそのものと一つになることも出来ず、かといって別れることも出来ず、絶望しながら愛していることになる。神の人間への愛、人間の神に対する愛、それを絶望というのではないか。
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