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ビル・ゲイツは2013年から毎年、レディット(英語圏のwebサイト)のAMA(Ask Me Anything：何でも聞いて)に登場し、世界中の誰からの質問に応えている。最近彼は、「ビリオネアでいることはミドルクラスの人より自分を幸せにする」と応えた理由を、「医療費や大学の費用について考えずに済むからね。お金に関する心配をせずに済むことは、本当にありがたいことだ」という。
ビリオネア (billionaire) とは、1,000,000,000 ＝one billionで10億長者となるが、そんな日本語はないので「億万長者」。かつてはmillionaire (百万長者)といったが、それでは足りない金持ちが存在し始めたということから、billionaire という造語が生まれた。我々が子どもだったころの「百万長者」は大金持ちのことだった。西日本宝くじの一等賞金が100万円だった時代である。
こんにち、「百万長者」は自分も含めそこら中にいる。ゲイツに、「お金持ちで幸せか？」と聞いても、「不幸だ」と答えないが、彼は上記の理由を述べた後に、「もちろん、そのために10億ドルを手に入れる必要はない」とも答え、さらには、「(このサイトに) 誰もがアクセスできるよう、わたしたちは医療や教育にかかる費用がこれ以上、上がらないようにする必要がある」とも答えている。
お金はある面人を幸せにするが、巷いわれるように、お金があれば絶対幸せということはない。生活できるだけのお金でとりあえず幸せな人はいるし、生き甲斐とか人生の楽しさにウェイトをおく人も少なくない。噛み砕いていうなら、「(お金は) ないならないなりに暮らせる」というのは実感する。かつてこんな風にいわれていた。「一人口は食えなくとも二人口なら食える」。
なかなか良い言葉である。「お金もない預金もない給与も少ないが、独りでいるより二人が経済的にも得」との意味だが、「二人は何かと幸せ」という意味も隠されている。この言葉に推されて結婚に踏み切った者も少なくなかろう。ところが、今時の独身男は、「お金がないから結婚は無理」などと腰砕けで、いろいろ聞くと今の時代はお金がかかるらしい。さらには…
「こんな安月給の男と結婚したいという女はいないですよ」などとしょげた夢もロマンもない若者。「同情するなら金をくれ」といわれそうだが、なぜに時代は若者から夢やロマンを奪ってしまったのか？「糟糠の妻」という言葉も耳にしない昨今だ。「貧しいときから連れ添って苦労をともにしてきた妻」をいうが、「お金なんかなくとも愛情があれば幸せ！」を信じて疑わない女である。
昔はこういう女が溢れていたが、昨今は少なくなった。だからか、贅沢志向や物欲の強い女、見栄っぱり女は結婚相手に考えなかった自分だ。もともと地味タイプが好みだったが、結婚を考えていた女のある言葉で気持ちが醒めたのを覚えている。「2〜3週間に一度は美容院に行きたい」といったからである。彼女は美容師だったこともあるが、それにしても贅沢である。
彼女が勤務する美容室は、麻布にあって芸能人が来店していた。それもあってか、フェイシャルや爪の手入れなどが女の楽しみという。想いが醒めた理由はいわないままに少しづつ距離をおく自分に彼女も気づいていたかも知れない。自分が結婚した1年後に、病院経営を父に持つサラリーマンとお見合い結婚をしたが、恋人は終えたが友人として続いていたので、そういう情報は知ることになる。
結婚前には相手との種々の相談事にのったが、「子どもをお父さんに取り出してもらわなきゃいけないのかな？それはイヤだ」などの心配がユニークだった。結婚後は交流を止めたのでどうなったか知らない。何処にいるか分かっているが、会えばやはり40数年ぶりである。会いたい気持ちがない事もないが、懐かしさだけを満喫の出会いに意味はなく、会わぬがよいとの判断。
45年ぶりに逢った恋人の悔いもある。変な終わり方をしていないので逢えない状況ではないが、「あの日のことはあの日のこと」を確信する昨今だ。レディットの別のユーザーはゲイツに、「自分を幸せにしてくれるものは何か」と尋ねた。ゲイツは、「自分の子どもが元気なら、それはとても特別なことだと誰かが言っていた。1人の親として、わたしも全く同感だ」と回答している。
確かに、人間の目的の一つに子孫を残すことがある。が、それはあくまで婚姻経験者で、婚姻経験のない人や子どもに恵まれない人には別の思いがあろう。価値観を限定すべきでなく、ゲイツは自分の思いを述べたに過ぎない。イギリスの学術誌『Nature Human Behaviour』で、2018年に発表されたある最新の研究によると、人生の満足度は9万5000ドル(約1050万円)前後と試算された。
精神的な健康は6万〜7万5000ドル(約660万〜830万円)でピークに達することが分かった(これらの金額は世帯年収ではなく個人の年収である)。これを超えると人生の満足度も精神的な健康も逆に低下する傾向にあるという。これから、お金が必要以上にあっても何かと問題もあるのだろうか。具体的な人生の満足度が何に合致するのか分からぬが、超えると低下する何がしか理由があるのだろう。
ゲイツはこんなこともいう。「もっと運動をするといった自分との約束を守ることも幸福度を上げてくれる」と、運動が常態化しない悩みが伺える。「人間には幸福のほかに、それとまったく同じだけの不幸がつねに必要である」という言葉に頷かされる。幸福ばかりの人はむしろ不幸であり、「苦しみと悩みは、偉大な自覚と深い心情の持ち主にとって常に必然的なもの」にも納得する。
物事を幅広く考えることで納得させられることは多いが、「納得できない」、「つまらない」、「楽しくない」、「不幸である」が口癖の人がいる。不満をいうのが気晴らしだろうし、他人からみれば愚痴であっても、本人の満足感が優先する。「運命」という口実を捨て、自分の前で起こる一切は自分が作る。すべての責任を自らが負う。これこそが真に「生きた」といえる我が人生哉。
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宗教・思想
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「教養と愛情の関係」という表題は、自分しか分からぬ隠れた美しさ、善いところの発見は、愛情なしでは見つからないという意味だ。多くの人が見逃して素通りするものに立ち止まれるのを教養と見立てるなら、愛情と教養は結びつくことになる。しかるに人が気づかぬものに気づき、見過ごすものに立ち止まるのは、頭脳の明晰さというより教養という感受性と考える。
教養人たる自覚はないが、誰も気づかぬものを発見する力は能力であることには違いない。教養なき者、程度の低い者は、目立つものにしか心を惹かれないのだろう。人間であれ物質であれ、田舎の景観であれ、都会の喧騒であれ、そこに些細な何かを発見する能力、それすらも感受性である。ず〜っと前にだが、女性の化粧についてのある発言を覚えている。
「最上の化粧とは自己をあらわにするのではなく自己を隠すため」という言葉。女性の化粧について何人かに聞いたが、マナーという回答が多かった。「そりゃ綺麗になるためでしょう。私なんか2時間くらいかける」という女性に教養らしきものを感じなかった。おそらくは、「自分を隠すため」という言葉の影響かも知れない。何事も過度は過激と捉えられる。
男には分からぬが、化粧一つに思想があってもいい。昔の女性が『伊勢物語』や『源氏物語』を読むのは自己教育のためで、他のひとより文化的水準をあげるためであった。現代でもカルチャー教室で『源氏物語』を教材にとり上げ、男の一生や女性の一生について様々に思いめぐらせることは、歴史の知識というより人間の生き方としての教養であろう。
教養を学ぶといえば大学の教養学部がある。何を教養とし、何を学ぶのかは、イメージすることさえ難しい。実際問題、教養学部においては特定の学問の枠にとらわれず、さまざまなの学問分野を自由かつ横断的に扱うことから、“リベラル・アーツ”と呼ばれることもある。学んで身につける教養より、自分に合ったものを自己教育力から得るのが分かりやすい。
粗雑で乱雑な言葉づかいを教養の欠片もないと批判するのも自己教育力として当然のこと。「あなたはそういう人を見下している」などは思い当たるフシのある人間の戯言である。他人の批判を糧にするか、自尊心確保のために抗うかは人次第で、中一の時に級友から貶されたことを素直に受け入れたのは、頭が柔らかい年代であったことが幸いした。以後は他人から学ぶのは習慣となる。
人は自分が見えず、自分ばかりを見ている他人こそが自分を教えてくれる。自分のことは他人から学ぶべきだが、他人の指摘にムカつき批判を返さねば生きていられない人間もいる。同じ批判であれ、自己を向上させるための批判と、自尊心を守るための批判はそれほどに違う。知人でもなき他人の事など知ったことではないし、そういう相手には口出し無用で批判すらも湧かぬ。
教養を身につけたい人もいれば関心なき人もいる。なくて困らぬ教養だけに、身につけたいものだけが努力をする。ブログは他人との接点の場である以上、どんな人間が来ようと驚くことはない。この世はつまらぬ人間と敬愛すべき人間がいるだけで、荒らしもどきに折り合いつける対応を身につけるも広義の教養である。ムカつく相手にムカつくようでは児戯にもとる行為であろう。
何かを思いつめる人、思いつめない人がいるのをあらためて実感するが、他人を極度に意識するあまりに自己妄想に駆り立てられるのは、傷つきたくない一心の脆弱さである。人は誰も傷つきたくないが、それが極度に嵩じると他人を傷つけることが自己防衛となる。これがいじめの原理で、いじめられたくない人間は他人をいじめて快感を得る。だからかいじめは減らない。
屈折した倒錯心理は、他人を蹴落とすことで満たされる競争社会の原理ともいわれている。自分を何とかすることが先決だが、他人からの攻撃に敏感になりすぎるあまりに先手攻撃を旨とする。こうした「思いつめ」は社会病理と考えられる。若者からこんな相談を受けたことがある。「他人や周囲の目が気になります。どうすれば気にならないようにできますか？」
自分はこう答えた。「気にしないようにすれば気にならないのでは？」。いたって真面目に答えたつもりだが、期待したものと違ったのか、「そりゃ、そうですけど…」と冴えない顔をするので、「どうすれば気にならないようになる魔法の言葉なんかないよ。あるのは実践のみ。そういう意味でいった」と返す。行動は力仕事だが、近年の若者は横着になってか理屈ばかり求めて楽をする。
情報社会であるのは認めるが、どんなことにも理屈が添付される時代である。あり余る情報から即したものを探すのも方法には違いないが、やってみるしかなかった時代にあっては、それも一つの答えであった。身体で当たって突き進むことに横着さなどは微塵もない。「案ずるより産むが易し」は昔の言葉。お産の不安を解消するものだが、この言葉は様々なものに置き換えられる。
近年、教育も恋愛も宗教も学問として体系化され、理屈がまかり通るご時世だ。が、子どもの頃から不思議だった言葉がある。「やってみせ、言って聞かせて、させてみせ、誉めてやらねば、人は動かじ」という山本五十六元帥の言葉。なぜに不思議かといえば、元帥という何でも命令できる立場にありながら、「やってみせ」の言葉に元帥の教養と愛情を感じたのだった。
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「君はやっていいことと悪いことが分からない人間なのか？」、「彼は善悪のけじめもつかぬ人間だ！」などは結構耳にする他者批判。こういう批判はそれこそ自分たちが子どものころからあった。教師に叱られる場合は決まってこれだ。このようにいって叱れば教師は立派なひととなる。立派な人だから、相手を叱ることが許される。が、もし知能の秀逸な子どもだったなら…
教師：「君は善悪の判断もつかないのか」
生徒：「ご心配なく。善悪の判断くらいつきますから」
教師：「だったら何でよくないことをするんだ？」 生徒：「人間、理屈じゃないと思いますけどね」 教師：「君は何をいってるんだ？どういうことかいってみろ」 生徒：「悪いと知りながら誘惑にかられることってありません？」 教師：「誘惑にかられようと、悪いことはやってはいけないんだよ」 生徒：「悪いことってピンキリでしょう？善いことだって同じで、いちいち咎めていてもしょうがないと思いますけど…」 教師：「なんだ君は？子どものくせに生意気なこというもんじゃない」 生徒：「あなたは大人でしょう？子どもじみたこというもんじゃない」 こんなスーパー小学生がいたら面白い。こうまで論理的思考をされたら教師も生半可な気持ちでやってられないが、子どもは扱いやすいようにできているから楽だ。聞き分けのよい日本の子どもなら、どんなバカでも教師はやれる。善は善、悪は悪というが、ハッキリと二つに分かれているわけじゃない。それこそ小さな善悪についての判断は、個々の主観に委ねられる。 善行という行為は、人に施したり、お世話をしたり、隣人や友人に親切にするなどがある。結構なことだが、それをどういう意識でするか、行為者は問題にされるべきではないか。人に親切をするのは気持ちがよい。利他的行為にみえても実態は利己的な満足感である。親切にした行為は誇りたくもなろう。しかし、善行を受けた側にやりきれない負担を感じさせることもないわけではない。
施した善行の度合いが深いほど主従関係になりやすい。さらには施す側の気持、施された側の態度いかんによって、奴隷関係のようになることさえある。就職や何か斡旋してもらったことで、一生頭があがらない気持ちに陥ることもある。人にこうした貸しを作ることで満たされる人もいるから拘わらぬ方が利口だ。事前に分かればだが…。善意の名のもとに人を利用する人間は要注意。
「人に何かを頼むと快く引き受けてくれた、しかしその後に恩着せがましい言い方をされた」という経験は誰にもあるのでは？自分の周知度でもそういう人間は結構いる。二度と頼むものかとなる。人間関係の学習とはそういう人間を見極めることでもある。こういう気持ちを大事にすべきなのは、逆の場合も起こり得るからで、人間はされて嫌なことは相手にしないようすべきである。
人を批判することで何かが身につくなら大いにすべし。相手に善行する場合、相手に嫌な思いを抱かせぬよう配慮すべきで、それをしない善行は悪行に等しい。これらは持論である。他人に施した善行を誇り、それを虚栄とし、貸しをつくったと相手を束縛するような人間に成るのはなぜ？人間の性格形成には多くの素因があるが、親の影響が大きい。
子どもに恩着せがましい言い方をする親を踏襲した子どもは、貸しを作りたい相手を好んで探すのか？純粋な善行為が悪に転嫁し、自分が気づかぬうちに人を傷つけることも起こり得る。が、「自分はまったく気づいていなかった」というのは言い訳にならない。そういう失敗を経て相手の心の在処を把握し、嫌な気持ちにさせぬよう少しづつでも配慮していくのが人間的成熟である。
その時は何も問題はなかったようにみえて、先になってギクシャクすることもある。善行はいつ悪に転化するか分からない、そういう自覚の元ですべきである。利が害になることもあるなら、利害なき人間関係に勝るものはない。相手に何かをプレゼントしたり、親切にふるまったりするのは、相手に取り入れられたい、気に入られたい、いい人だと思われたい、そういう思惑からなされる。
ところが、関係が悪化したり、付き合いを止める時に、(あのとき、〇〇してやったのに…)が蒸し返されるようで、プレゼントを返せというケースは珍しくない。秋篠宮眞子さまのフィアンセの金銭問題は、どうもその匂いがする。人間関係は、ちょっとしたことがきっかけで急展開を見せるようだ。誤解もあれば、思惑もあり、故意な誘導もある。それらを正しく見極められるのか？
おそらく無理。殆どの人間の心には善人と悪人が同居し、それを踏まえて人間を見るのが常識といっても、これが難しい。やってよくないことを分かってやるのが人間なら、やっていいと分かっていてもできないのも人間。だから理屈通りには生きられない。社会には幾多の矛盾が存在するが、人生における様々な矛盾の根源は、人間が矛盾した生き物であるから起こる。
長いこと人間やれば見えてくる人間の実態。親を大切にせよ、孝行せよと口に出す親がいる。自分の母親もそうだった。父親の理は、子どもの自由を認めることだった。子どもはどちらの親に自発的な孝行心を抱くか？経験がなくとも想像力から答えは出る。人の自然な感情は、相手の自然な心の発露から生まれる。子どもに嫌われる親には必ず原因がある。
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「ブログをはじめました」。の一言だけで、始まっていないブログにお目にかかることがある。まあ、誰でも始める時はそのように書くだろうから、その後のことを書いたわけでもなく、書かなかった理由を述べる必要もない。始めるつもりだったが、放置の理由はいろいろあるだろう。自分なんかは始めるといったら本当に始めるばかりか、徹底的にそれをやる。
これまで、何事もそうであった。自分にとって、「始める」とはそういうことだからか、人がそうでないのは理由の如何にかかわらず不思議。「始める」が始まっていないほど不思議に思うことはない。人間は他人のことは分からない、本当に分からない。「やる」といったらやる。「やらない」といったら徹底してやらない。これが自分の考え方、生き方で、自分で自分が好きな一面だ。
自分に嘘をつかない、自分をを裏切らないのがいいに決まっている。おしなべてそれらは強い意識でやっていることでもあるが、最初はそうでも時間が経てば意識がなくなる。最初は意識を強いても行為はだんだん内面化される、これを習慣というのだろう。人に聞くと習慣化は大変だというが、自分の場合は自然なことだ。習慣化のヒントは上記したように、自分を裏切らぬこと。
自分を裏切らぬ生き方だから、悪いことをしたいときはする。長年そういう感じで生きてくると、自分に代名詞が付くようになる。長所か短所かはともかく、「自分を一言でいうと、やることはやる、やらないことはやらない。どちらも徹底している」と、これが自分の代名詞ということになる。長所・短所は人が決める事として、これこそが自分と自信をもっていい切れる。
「自分から逃げるな」、「逃げるより戦え」、「男の一言」、「責任感」、「甘えの排除」などと、それらのものが加味されているのだろう。上の言葉はどれも好きだ。「自分とは何か？」、「自分とはどういう人間なのか？」を知るのは難しいが、自分はこうありたい、そのように向かっている、その暁にある程度自覚出来たとき、自分が〇〇だと言い切ることは可能だ。
多くの中の自分の一面だが、自分が何者かつかめた感もあるが、自分を客観的に見なければつかめない。主観的な自分は案外思い込みだったりする。自分を別の自分の目で眺めてみると実に自分が見えてくるもので、そうすることで心の平穏が得られることもある。他人の目で自分を見ることで、自分を落ち着かせることができるから、つまらぬことで怒る自分にも笑える。
つまらぬことを喜ぶ自分に冷ややかでいれる。自身の喜怒哀楽を客観的に眺めると面白いほど自分の正体が見えたりする。当たり前だが人間が物事をとらえるときに、「主観」、「客観」という二つの対立する立場から考えようとする。人によって個人差があるが、どうみても主観だけでしか視野に入れぬ人がいる。だから信じられないようなことをいう。これは女性に多い。
「主観」とは自分の個人的な感情や価値判断をすること。「私はこれが好きだ、嫌いだ」などである。「客観」とは、個人の感情を抜きにして物事の性質をとらえること。たとえば、「これは堅い・柔らかい、大きい、小さい」などの判断だが、厳密には「堅い・柔らかい、大きい・小さい」の基準は主観的なもの。自己という主体から確実に離れることはできない。
それらから、主観が強い、客観性が強いなどと意識の軽減の問題となる。「わたしはこれを好む、あるいは嫌う、そういうわたしの心が存在する」というのが自我意識で、対する客観というのは、「わたしが好む好まざるに関係なく、このものは変わることなく存在する」という“物質の絶対性”である。こうした主観と客観の対立に疑問を投げかけたのが西田幾多郎。
つまり、「この世に確かなものなどない。確かに存在するのは、自分なりに感じ取る自分の心である」という考えを、「唯心論」とし、物質の絶対性に拘り、「この世は物質のみで動く。見えぬものは真実でない」これを、「唯物論」とした。西田は主観客観の対立は我々の思惟の要求より出る以上、心と物事の展開は両者を合わせて一つにすべきではないかと考えた。
そもそも、「私は私だ」、「目の前の物事は私から切り離されたもの」という認識自体が人間の思い込みで、事実の世界はそうした区別なしに存在する。「主観も客観も意識しない状況こそが真実である」との独自思想を打ち出した。著書『善の研究』ではこのように述べられている。「最深の宗教は、神人同体の上に成立し、神人合一の意義獲得こそが宗教の真意である。
即ち我々は意識の根底において自己の意識を破りて働く堂々たる宇宙的精神を実験する」。少し難しいかもしれぬが西田は、「善とは自分の心の要求に応え、満足の気持ちになる」とする。さらに、「人間にとって最高の満足とは、ちっぽけな思いを超えた宇宙との一体感を得、自身の無限性を感じること」だという。西田はこれを、「純粋経験」と説明する。
見る自分と見られる物事が区別されずひとまとまりになった瞬間、これが西田のいう純粋経験。著書のタイトルに、「善」をつけたのは、「本書のテーマは人生の問題であり、人生にとって本当の善とは何かを解き明かすため」とした。あらゆる宗教の根本を、「善」とした西田の思想は、仏教の禅思想が重要な出発点となっている。後に西田は鈴木大拙の影響で禅を知ることとなる。
禅は、まとまった教義をもたない。個々の修行者が勝手に座禅によって悟りを得る。したがって言葉や論理による、「悟りとは〇〇」などの教本がない。「自力求道」仏教を模索した曹洞宗の開祖道元は、座禅による修行を説く。「座禅は悟るためでない」とし、「座禅の結果が悟りなのでなく、座禅そのものがすでに悟りである」とし、これを、「修証一如」という言葉であらわす。
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「千々の思いに乱れつつ」人は生き、かつ人は死ぬ。亀井勝一郎は自殺者を非難するのは傲慢とし、「自殺するほどに思いつめたその純粋さにかえって心打たれる」といっている。純粋であるがゆえに人間に与えられた美しい能力ともいい、「自然が人間に賦与する財宝のうちで最もすぐれた財宝は、人それぞれが自殺できること」と、プリニウスの言葉を引用した。
無理をしてまで生きることはない。これは一面真理だが、生きる努力を怠ったという見方もされよう。人が生きることは妥協であり、誤魔化しであり、そういう考えに批判的なら自殺は純粋といえるかも知れない。しかし、宗教はこの考えに反対する。キリスト教会が自殺を罪悪視したのは、神に捧げた命、帰依の絶対性から自殺をエゴイスティックな行為と定める。
ガラシャは明智光秀の三女。「花も花なれ、人も人なれ」。壮絶な最期を遂げている
「自らを限定するのは自己中心的で宗教的に許されるものではない」というキリスト教思想にショーペンハウエルは反抗するが、“自己評価は曖昧”という観点に立てば、宗教的思想の全否定はできない。人が自分に絶望するといっても、絶望とは自己判断である。しかし、何から何まで他者や神の判断を仰ぐことを正しいとも思わない。自己責任という言葉はそのためにある。
自殺をどうみるか？表向きの同情はあれ、他人からは滑稽に見える。宗教は、「救い」や、「悟り」を説くが、生きる力も与えるのか？宗教が自殺を禁じたところで生きる勇気を与えたことにならない。世の中には自殺を否定する人もいれば肯定する人もいる。言い分はあろうが、理屈をこねたところで自殺を防ぐことはできない。先月、豊橋市内の踏切で女子高生が電車に飛び込んだ。
「踏切内で背を向けて立っていた」と運転手はいう。列車に背を向けるのは恐怖を避けるから？死ぬのが怖い。そのことが自殺の抑止になる部分もあろうし、自殺には相当の覚悟がいるだろう。自殺者の心理は残された遺書などから伺い知ることはできるが、自殺する人がその死の直前までどんな気持ちでいたのかを正確に知ることはできない。すべては憶測である。
もし自殺するとして、その理由を正確に書けるだろうか？「これ」といった生々しい理由があったとして、人間の奥底にある気持ちを的確に表現できるのか？文学者ならできるとしても、遺書が文学的な虚実になる可能性がある。人が曖昧に人生を生きるように、人は曖昧に死を選ぶのかもしれない。だから、「千々の思いに乱れつつ…」人間は生き、人間は死ぬように思う。
新しいスニーカーを履いて旅立った少女。女の子らしい気持ちに胸が熱くなる
自殺には大層な理由などないのかもしれない。人が目の前にある生を選ぶように死を選ぶ…。「謎」とは絶対に解明できないから「謎」であり、「謎が解けた」程度のものを謎といえるのか。謎解きミステリー小説などというが、解けないものこそ真の謎であろう。信長を討った光秀の謎、竜馬暗殺の謎、歴史の謎を現代人が知ろうとするが、謎解きの多くは解釈に過ぎない。
父のこと、母のこと、子どもが親の実体を知る必要はない。親が子どもの実体を知る必要もない。親子も兄弟も所詮は他人、干渉すべきではない。知ることで何が満たされ何の役に立つ？アカの他人への不干渉は善意では？なぜ不倫をした、なぜ離婚をした、親の子殺し、子の親殺しなどを社会問題と思考するのはいいが、動機や真意は各自が推量すればいい。
事実とは本当にあった事、現実に存在する事柄をいい、 真実は嘘偽りのない事、本当の事。 似てはいるが事実は一つでも真実は複数あることになる。したがって、事実と真実が一致しないのは不思議なことではない。なぜなら、真実とは人それぞれが考える本当のこと(事実)であり、客観的ではない主観的なもの。だから100人いれば100通りの真実がある。
西田幾多郎は『善の研究』のなかで、「主観客観の対立は我々の思惟の要求より出ものであり、直接経験の事実ではない」とし、主観客観を意識しない状況こそが西田の説く、「真実の世界」とし、主観客観を超えた純粋経験こそが、「善」であるとした。人間が生きる上において為される、「法の順守」といった社会ルールや道徳なども実は客観的善に過ぎない。
「みんなより劣っている」という反省文を学校に提出。本来教師はこういう子の力になれ！
自殺は社会のルールに違反していない。ならば自殺は人の祈りに似た結末の一手段と考えられなくもない。これ以上善くもならず、悪くもならず、可もなく不可もない状況から人は死を選ぶとするなら、その狭間を生きたらどうなのかとの思いを抱くも、死にゆく者に狭間を生きる意味はないのだろう。しようとすればし、しないから死を選ぶ。死を楽な手段と選択するのだろう。
誰も人間を理解できない以上、自殺や犯罪は人間の不可解さから起こる。18歳にて華厳の滝に身を投じた藤村燥は、「万有の真相は唯一言にて悉す、曰く、不可解」。と死ぬ理由を書いている。藤村は自ら思索尽くした果てに自殺した。彼の生も死も彼自身のもの、三島由紀夫の死がそうであったように。それによって思考停止を望んだのなら、何ら不可解と思わない。
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