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恋愛の言葉の最後というものは、「愛するか否か」の断言だけである。「どちらでもない」という曖昧な言葉はとりあえず無視。然りか、否か、いずれかをいうのが相手への誠意であり、卑怯者の誹りを免れない誠実さでもある。残酷であろうとも自らの気持ちに正直であれば、あとは言い方を配慮すればよい。人は傷ついてこそ強く、逞しくなるしかなかろう。
人間とは一つの幻影という見方もできる。絶えざる危機と不安と不遇のうちに、自覚されてくるものは翻弄される自己である。一体どこに安定を求めればよいのか。自らを強くするのも方法だ。風邪をひかぬ健康な体を作るようにである。確かな自己など存在するのかしないのか、疑いながらも見失われやすい自己に対して、見失うまいとする抵抗力は必然に起こるだろう。
愛という言葉は元来日本語になかった。切支丹が日本に渡来したころ、「love」をどう訳すかで苦労した。切支丹は愛を説く。「神の愛」、「キリストの愛」の、「愛」の日本語訳は、「ご大切」となった。すなわち、「神のご大切」、「キリストのご大切」と称し、「余は汝を愛す」というのを、「余は汝をご大切に思う」と訳したと、坂口安吾が『恋愛論』のなかで述べている。
聖書には正しいことだけが書かれてある言わんばかりだが、キリストの次の言葉は興味深い。「われ地に平和を投ぜんために来れると思うな。平和にあらず、反って剣を投ぜんために来れり。それ我が来れるは、娘をその母より、嫁をその姑より分たん為なり。人の仇はその家の者なるべし。我より父または母を愛する者は、我にふさわしからず…」(マタイ伝十章)
これは家族の否定である。キリストにとっての信仰とは、一切を捨てて神に従うことであって、それを抑止する家族でさえ仇とみなす。したがって、神がダメといえば一切がダメとなる。それが信仰というものだ。家族の持つエゴイズムを破壊することなくしては、「個」は純粋とはいえない。自分の経験からいっても、「個」の確立なくして純粋なる自由はなかったといっていい。
キリストの言葉を換言するなら、「個」の集団を第二の家族にに変容せしめて、人間愛を超えたところの神の普遍的愛を、徹底せしめんと志すことを求めている。神が傲慢であることが無神論者にとっての最大の神批判であるが、同じような意味のことは親鸞も述べている。「親鸞は、父母の孝養のためとて、一遍にて念仏まうしたること未ださふらはず。
そのゆゑは、一切の有情はみなもて世々生々の父母兄弟なり。いづれもいづれも、この順次生に仏になりてたすけさふらふべきなり」(歎異抄)。これは孝養の否定である。注釈するなら、孝養という特定のものに捧げられる愛のエゴイズムの否定である。親鸞は先祖の法要を推し進めていないのに、なぜに大谷派は親鸞の教えに反するようなことをやっているのか？
キリストが何を言おうが、親鸞が何を言おうが、家族や孝養は否定できない美しいものとこの点に解釈を定めている。そもそもすべての宗教は、家族を捨てることを要請するものである。なぜなら、それが精神の厳しい要請であるからだ。我が国における「出家」という行為も、精神の単一性確保によって、純粋に一対一として仏に直結せんとの潔癖な行為といえる。
人間が家族のしがらみから離れて、「自己」を持つということ即ち、「心の出家」ということになる。キリストの言葉をもしも恋人の言葉とするとどうであろう。恋人にこのように呼びかけられた者は、いかんともしがたい孤独に襲われるのではないだろうか。それこそが分離のエネルギーであるとするなら、すべての恋愛は、「家出」の要素を内包していることになる。
「我よりも父または母を愛する者は、我にふさわしからず」という言葉は、神だけに許された言葉と、キリスト教は都合のよい解釈をするようだが、エホバの証人の聖書解釈を批判する別のキリスト宗派は、エホバの証人側からみれば誤った聖書解釈となる。「あいつはバカ」と名指しされたものからみれば、「バカ」と名指ししたものこそが、「バカ」であるように。
子どものころの言い合いが懐かしい。「あんたバカ？」、「バカというもんがバカでしょ」。今にしてこれは正しかったのだと思ってしまう。個々の人間がいるが如く個々の人間の精神とは本来孤独なる性質をもつものであるのを、小学生のころから認識していた。人はつるむという社会的性質がある。党派性とは、厳密にいうなら政治的党派性のことをいう。
すべての政治は組織を前提とする以上、政治的なものは組織的なもの、組織的なものは政治性を帯びる。党派なき政治はあり得ず、権力を目指す政治もあり得ない。ならば、個人的な感情は二義的なものとされるか、場合によっては罪悪視されることになる。宗教もまた権力を目指すところがある。思想の統一性から出る非寛容、これこそが宗教の美徳であるという。
ラッセルに言わせるとブリテン国教会は、「野蛮な時代の来世観を押し付ける事で民衆に噓を付いている」と、彼らしい放言、いや言説である。彼は自らをこう形づけている。「私はブリテンの働く事をしない有閑階級 (考える事は労働かも知れない) であり、伯爵であり、数学基礎論の論理学者・数学者であり、教育に関する妄想的な社会改良家であった。
そして頭が鈍くなった後は哲学者と言われていた」。自分には自分が定めるところの、「五賢人」なる者がいる。マスターベーション的独善とみれば羞恥も偽るところもなく、後に記す予定だが、いずれも日本人で書籍や思想的に拠り所とした人たちである。その上にオンリーワンの、「一賢人」としてラッセルがいる。外国人ゆえに距離はあるが、神仏にひれ伏さぬ彼の人間観がいい。
いかなるものの上に信仰があること自体理解を超えているが、信仰とはそうであるべきもののようだ。党派という社会性も、信仰という精神性も、人間に必要というものもいれば、不要とするものもいる。ただし、党派や信仰がどちらも組織を守るためのものであるのなら、そこに限界があることはまさに事実である。例えばある党派、ある信仰に在って恋愛したとする。
その相手が党派に属さぬばかりか、その党派に反対する人であったとする。恋愛の相手がその信仰に属さぬばかりか、宗教を嫌悪する人であったとする。こういう場合はどうなるか？ロミオとジュリエットの背景にある熾烈な宗教的争いの知識はなくとも、恋愛そのもの理解はできる。悲恋だからこそ美しいというのは、外野の見方であり気楽な立場の読み手である。
二人は仮面舞踏会で出会い互いに強く惹かれ合う。舞踏会のソネットで二人は唇や手を巡礼者と例え、愛を信仰になぞらえるが、やがて二人はキリスト教から一時脱却して愛の宗教へと改宗する。二元宗教的な観念を持つ恋の宗教を信仰する彼らには死こそ愛の成就であり、生きているうちは達成され得ない愛の合一なのである。物語には男女の恋愛を超えた深い人間愛を見る。
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宗教・思想
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すべてのものが移り変わることを、「無常」というなら愛も例外ではない。いや、愛こそが無常の最たるものか。この場で幾度か書いた言葉がある。「彼は10年前に愛した女性をもはや愛さない。その筈である。彼女は以前と同じでなく彼も同じではない。彼も若かったし、彼女も若かった。今や彼女は別人である。彼女が以前のままなら彼は愛したかも知れない」。
パスカルの『パンセ』の有名な一文だが、男目線という批判には、彼と彼女を入れ替えれば女目線となる。男が書けば男目線、女なら女目線となろうが、いってることは同じこと。当たり前の事実であり平凡に見える言葉であるが、ありきたりの事象といっても人間はこの平凡な事実によって多くの悲劇を生んでいる。この世に男と女がいる限りそれは続く。
人間を悲惨に導くものは特異なことではなく日常の些末なことや、眼には見えぬ心の変化によることで起こるのではと、こうして書きながら感じとっている。何気なく過ぎて行く日常というのは、実はそれほどに恐るべくことかも知れない。パスカルは10年というが、「10年は一昔」というほどに人間の変化を大にする時間なのだろう。別の言い方で成長という。
成長とは決して良くなること、前進するとは限らない。悪くなることも成長である。パスカルは変わるということを、「人間の状態。不安定、倦怠、不安」と説明しているが、これまさしく日常における人間の状態であろう。「愛」という言葉は多分に濫用されている。恋愛、人類愛、友愛、神の愛など、愛というものの種別は異なるが、一緒にすることはしばしば起こる。
愛が矛盾であるのは、それなくして生きられない人間でありながら、しかも人間はその愛で傷つく。愛とは巨大なる虚偽といえるかも知れない。これによって人は結びつくも、これが原因で人は敵対する。愛は人を欺くばかりか、自己をも欺く。一体、愛とは何なのか？気まぐれの情動であるのか、それとも美しいものであるのか。どちらであって、どちらでもない。
だから矛盾というのだ。パスカルは愛を10年という時間の上に成立させている。確かに10年前に二人は、「永遠の愛」を誓い、無上の幸福に浸っていたのかも知れない。時間というのはときどき不思議なものに思えることがある。時間は、喜びを苦しみに変えるし、苦悩を和らげる魔力を持っている。さらに時間というのは人間に対して復讐をするところがある。
復讐とはやや比喩的な言い方だが、つまりは年をとるということ。歯は抜け、髪は白く、皮膚は垂れ、皺が顔全体を覆う。女性は小じわというがいずれは大じわとなる。パスカルの様々な言葉は端的に、「無常」を語っているに過ぎない。自分は男であるから女性を行為したことはないが、分かったようなことをいえば、男と女の大きな違いは鏡を見る時間と回数か。
おそらく男はあまり鏡を見ない。見るのは映るからという理由が大きい。一日にトータル5分も見ないし、回数も多くて3度である。鏡を見る必要のある時以外はやらないが、女性の必要性はありすぎる。気になるから見るのだろうし、気にならないから男は見ない。それからすれば自己愛という観点からも男と女は違っている。女は我が肉体を男は我が精神を愛す。
古来多くの男女が愛のために自殺をした。何のための自殺であるかは個々に理由があろうが、強いていうならいかなる自殺も何らかの意味において、自己の、「証明」であろう。死をもって自己を証明するというのも過分ともいえる決意に思われるが、自己の存在理由を死で明示するいじらしさのようにも考えられる。特に少年少女の場合には、「いじらしさ」がそぐう。
失恋による自殺というのも、恋を失った絶望によって、彼(彼女)はその恋の絶対性を確信したという自己証明であろう。この前にもこの後においても、これ以上の恋はないという自己を証明して見せているのであろう。なんという美しかな瞬間であろうか。愛の永遠性を断言した美しき瞬間、永遠に不変という愛の定義として、これを疑うことはいささかもできない。
死というのは絶対性の証明といえる。武士の切腹も同じ論理に満ちている。自殺の論理とは、絶対を死で完結することで、自分が今後昇華できる自信がないとも考えられる。11月25日は三島の命日、いろいろ言われる三島の自決も絶対性としては確かであった。絶対を生きる者は刹那的死を遂げる。人間は死んでみなければどういう人間なのか、いささかも分からないものだろう。
生きている限りは全く不安定で不安でだらしなく、愛のいかなる絶対もなければ、根底には背信の危機を蔵している。「愛」とは何か。言い尽くされ、使い古された言葉であるが、いつの世も新しく解釈がなされながら、解釈されつくさない言葉こそが、「愛」である。思い切って定義づけてみるなら、愛とは能力であろう。何の能力か？「凝視」の能力といってみる。
相手の心の中から、運命までも見つめ通したいと願う心といってもいい。恋人であれ親子であれ夫婦であれ、愛はそういう欲望を持ってはいまいか。受け身の形で言うなら、見つめられる愛である。誰にもあろう、凝視し、凝視された思い出、それは愛であったはずだ。愛は捧げるものというが、それ以上に人は愛を求める。大事なことは「無心」のうちに宿る幸福だ。
キリストは、「隣人愛」を説いているが、「隣人の愛」は、それを誇示するかたちであらわれてはならない。また、「奉仕」の対象が権力であってはならない。国家権力であれ、宗教権力であってはならないといいつつ、権力とかかわりのない、「奉仕」を探す方が難しいほどに奉仕は権力に結びつき易い。なぜ人は、「慈善」を誇示するのか。なぜ布施や寄付を誇示するのか。
神社の碑の寄付の額の多い者から名が彫られている。富裕者の100と貧困者の1の価値とは数字の如きなのか。宗教が権力となるのは、崇める対象が権威である以上、避けることは難しい。「善い生活とは、愛に力づけられ、知識によって導かれた生活のことてある (The good life is one inspired by love and guided by knowledge)」。これはラッセルの言葉。
彼のモットーとしての言葉である。英国教会の信者であったラッセルの宗教批判は主としてキリスト教に向けられている。「なぜ私はキリスト教徒でないか」、「宗教は文明に有益な貢献をしたか」、「私は何を信ずるか」が、単純に率直にラッセルの論旨を示している。とりあえずラッセルは置いておき、「愛は無常であるか？」の命題について思考をめぐらしたい。
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「無常」という言葉をしばしば耳にする。仏教用語であるが普段から普通に使われる言葉でもある。自分はあまり使った記憶がない。言葉自体は知ってはいたが、高校の古典の授業での有名な一節が印象に残る。「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きあり」と、『平家物語』の冒頭文の暗記はどこの高校でもやるのだろう。暗記という行為も勉強の一方法か。
栄華を誇った平家一門の滅びゆく姿を語るこの冒頭は、日本語の美しさを体現している名文でもある。「沙羅双樹の花の色、盛者必衰の理をあらはす。奢れる人も久からず、ただ春の夜の夢のごとし。猛き者も遂にはほろびぬ、偏ひとへに風の前の塵におなじ」と続くこの印象深い文章を暗唱できる人も少なくないとは思うが、意味を忘れた人もいるのだろうが…
【現代語訳】
祇園精舎の鐘の音は、万物は変転して同じ状態でとどまらない響きがある。沙羅双樹の花の色は、盛んな者も必ず衰えるという道理を示している。栄耀栄華におごる者もそれを長く維持できるものではない。ただ醒めやすい春の夜の夢のようにである。勢い盛んな者もついには滅びてしまうような、まさに風の前にある塵と同じようなものである。 「祇園精舎」とは、祇園に建てられた精舎(お寺)のこと。『平家物語』の祇園とは京都の祇園のことと思いがちだ。約2600年前、インドのコーサラ国(拘薩羅国)の祇多太子(ぎだたいし)が所有していた林で、祇樹(ぎじゅ)ともいう。つまり「祇園精舎」とは、仏陀が説法した代表的なお寺ということになる。高校の古文の先生はここまで詳しい説明をしてくれなかった。
「祇園精舎」は正式に、「祇樹給孤独園精舎(ぎじゅぎっこどくおんしょうじゃ)」といい、5世紀初めに中国からインドへ行った三蔵法師法顕(ほっけん)の『法顕伝(仏国記)』によれば、コーサラ国の首都舎衛城(しゃえいじょう)の南門から南へ1200歩のところにあり、門の左右に柱があり、周りの池は清らかで樹木が生い茂り、色々な花が咲いていたという。
が、７世紀の三蔵法師玄奘(げんじょう)の『西域記』によれば、城の南５〜６里にあった祇園精舎はすでに荒廃していたという。「祇園精舎」を、「祇樹給孤独園精舎」というのは、祇園精舎を建立したコーサラ国長者で大臣であったスダッタで、彼を給孤独長者といった。「給孤独」とは、「須達（すだつ)」の尊称で、布施の心が強く身寄りのない孤独な人たちに食事を与えていたことによる。
給孤独長者は仏陀に巡り合い、仏の教えを聞くようになった。布施心の強い給孤独長者は、仏教の教えを聞く会場となるお寺を建てて、仏陀に寄進しようと考え、理想的な都会でもなく辺境地でもない場所を探したところ、理想的な候補地をみつけた。そこはコーサラ国の王子祇多太子（ぎだたいし)の所有地であった。給孤独長者は祇多太子に会いに行き土地の譲渡を願い出る。
ところが太子は相手にしない。給孤独長者は諦めず熱心に懇願するので、祇多太子はとんでもない法外な値段を言って諦めさせようとこう言った。「それ程いうのなら仕方ない。地面を黄金で埋めよ。さすればその黄金と引き替えに、敷き詰めた分の土地を売ってやる」。王子のこの提案に給孤独長者は怯むどころか、大喜びして家に飛んで帰ったという。
そして、さっそく使用人たちにこう言った。「皆の者、家財の一切を売り払って黄金に変え、祇多太子の所有林に敷き詰めよ」と命じた。あまりのことに一同驚くが、長者さまのご命令とあらば従わざるを得ない。蓄えていた金銀財宝を金貨に変え、祇多太子所有の土地に敷き詰めて行った。黄金が敷き詰められて行く光景を見た祇多太子は驚き給孤独長者に問いただす。
「お前はなぜそんなにあの林の土地が欲しいのだ」。給孤独長者はこのように答えた。「それは今、仏陀がすべての人が救われるこの上ない教えを説いておられるのです。人は、どれだけお金や地位を手に入れても、心からの安心も満足もありません。どこへ向かって生きればいいのかわからず、暗い毎日を送っている人類にとって、光となる教えなのです。
聞き難い仏教を聞けることは、果てしない生まれ変わり死に変わりの中にもないことです。お金など惜しくはありません。一人でも多くの人にこの教えを聞いてもらいたいのです」。給孤独長者の言葉に驚いた祇多太子は、「そういうことであったのか…。それなら私にも手伝わせてくれ」と賛同し、残りは祇多太子が仏陀に布施をすることになったという。
こうしてその場所は、祇多太子と給孤独長者の名前をとって「祇樹給孤独園」と名づけ、建立された精舎を、「祇樹給孤独園精舎」、略して「祇園精舎」とした。仏陀は祇園精舎を拠点に、華厳経や阿弥陀経などを始めたくさんの教えを説く。日本でも、祇園精舎の名前が平家物語に登場し、阿弥陀経は、日本の最大宗派浄土真宗の葬式や法事で読まれている。
わずか四文字の「祇園精舎」も語れば教養となり。ついでに沙羅双樹(サラソウジュ)の花とは、フタバガキ科Shorea属の常緑高木。シャラソウジュ、サラノキ、シャラノキともいう。幹高は30mにも達し、春に白い花を咲かせ、ジャスミンにも似た香りを放つ。仏教では二本並んだ沙羅の木の下で仏陀が入滅したことから般涅槃の象徴とされ沙羅双樹と呼ばれる。
「無常」とは、「この世の全てのものは、移り変わっていくこと」ことの意味とは別に、「人の死」を意味する場合もあり、「人生のはかなさ」を強調するときにも使う。「諸行」とは、この世のすべてを意味する。 変化というのは実は大事である。たとえば自分にとって大事な人が亡くなれば誰もが悲しい気分になるのは、人間としての当然の感情といっていい。
しかし、もしも人の命が永遠に続くとしたらどうであろうか？命の重みが軽くなってしまうような気がする。仏陀は、「諸行無常」を受け入れると不安や悲しみが軽減するといっている。こうして仏教は多くの人に影響を与え、普段の生活においても「無常」という言葉が普通に使われるようになった。自分は使った記憶はないが、「無常」の言葉の背景である。
むか〜し、佐川満男(今は佐川ミツオ)という歌手がいて、『無情の夢』というのがヒットした。調べてみたら1960年10月発売だから58年になる。佐川は歌手の伊東ゆかりと結婚したことも記憶の隅にあり、いわれてみると思い出す。『無情』は、「無常」と音は同じで字も意味も違って、慈しみのないこと。思いやりのないこと。無常と同様仏教用語として使われる。
この場合、精神や感情などの心の働きのないこと。また、そのもの。草木・瓦石・国土など。非情。常に無いのが無常だから、移り変わるとなる。感情がないのが無情であるなら、思いやりがないといえる。『無情の夢』の歌詞から全体の大意をつかみ取ることはできようか。詞を眺めながら、どこがどうしてどういうわけで、「無情の夢？」なのか、ちと不可解でもある。
１. あきらめましょうと 別れてみたが 2. 喜び去りて 残るは涙
何で忘りょう 忘らりょか 何で生きよう 生きらりょか 命をかけた 恋じゃもの 身も世も捨てた 恋じゃもの 燃えて身をやく 恋ごころ 花にそむいて 男泣き |
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『種の起源』が発売されたのは、1859年11月22日。安政の大獄で吉田松陰らが処刑されたのが同年11月21日だから、『種の起源』発売1日後である。初版1250冊以上の申し込みを得るなど人気を博したが、「ヒトとサルは共通の祖先をもつ」というのを示唆したことで、キリスト教社会から、「人は猿ではない。人と類人猿とは別個に想像されたものである」と激しく攻撃された。
これに対し、進化論を擁護する人は、「幼児が足指を曲げるのは樹上生活の名残りである」などの例をあげて反発した。「進化」という捉え方自体を生物学のなかで確立した学者にはフランスのジャン・ラマルクがいた。彼の『動物哲学』の刊行は1809年だから、『種の起源』の丁度50年前である。しかし、進化論の先駆者としてラマルクの名があがることはない。
ラマルクはなぜ理解されなかったか。彼は無脊椎動物を分類する過程で進化理論を思いついた。「あらゆる生物は漸進的に変化をする。種は環境に適応して変化し、ある器官は頻繁に使用すれば発達するが、使わなければ退化をし、その変化は子孫に遺伝する」としたが、この考えは受け入れられず、彼は晩年には盲目となり不遇と貧窮のうちに世を去った。
ラマルクが評価された点は、生命の多様性を時間の流れの中で考察したところにある。彼以前の生命理解には時間の流れは取りれられなかった。ラマルクとダーウィンの違いを端的にいうなら、ラマルクは進化の根拠として、「完成を目指す生命の自己運動」というものを考えていたが、この考え方が彼以前の古い時代の生命観につながっていたことが挙げられる。
他方、ダーウィンはラマルクの考えを否定し、それを乗り越えて現代への方向を示した。ダーウィンの進化論は概ね次の2点を前提としている。① 生物は、親が自分とほぼ同じ子を容易に作り出すことができる。② しかし、子は完全に親と同じとは限らないし、また子孫同士の間にも微細な違いがある。この2つの前提は、どちらも遺伝の仕組みと関係がある。
ダーウィンが進化論を打ち立てたとき、彼は遺伝の仕組みを知っていたわけではなかった。しかし、遺伝の仕組みとＤＮＡの存在が明らかになった現在において、ダーウィンの進化理論の枠組みはしっかりと維持されている。現代に生きるダーウィニズムは各所に散見されるが、華麗な色彩とともに、小柄できびきびした動きで見るものを楽しませてくれる熱帯魚。
多種ある熱帯魚のなかのある種にあっては、オスの尾びれの下端が剣先のようにとがっており、それがいっそう繊細な感じを増している。ところが、この尾びれのとがりはオスだけにしか見られない。進化論ではこれを、「雌雄選択の産物」と解釈している。尾びれの先のとがったオスほどメスに人気があり、したがって子孫を残す機会が多くなるというわけだ。
こうした選択が何世代か続いた結果、この特徴がオスの顕著な性質としてこの種に確立した――、というのがこんにちにおける標準的な、「雌雄選択」の論法である。いわずとしれた単純にして明快な論法であるが、考え直してみると疑問のふしがないわけではない。とりわけ次の2点は、「雌雄選択」の議論の際には、必ずといって繰り返される反論である。
① 尾先のとがっている種ととがっていない種が、ごく近縁である場合がある。両者の違いはなぜ生じたのか。
② とがった尾は鑑賞には適しているが、あまり長くとがっていると、個体の行動に上で不利になるだろう。これは、有利な形質が選択されて発達してくるという進化論の考え方に反するのではないか。
ダーウィンは『種の起源』でこう主張する。「生物界では常に多数の個体が生み出され、それらの間には僅かな個体差がある。そのため、環境により適したものは、または生存競争においてより有利なものが生き残る確率が高く、子孫を残す機会が多い。このことが生物の進化を促す」。ダーウィンはこれを品種改良などの人為選択に対する自然選択と呼んだ。
彼はこの説を『種の起源』刊行の17年前となる1842年にまとめていたが、長いこと発表を控えていたのは、裏付けとなる資料を整理して理論を完全にするために努めていたからだ。ところが、1958年 (『種の起源』発刊の一年前)、アルフレッド・ウォレスという同じイギリスの博物学者が、自然選択と同じ考え方の論文をダーウィン宛に送ってきたのである。
ダーウィンはことさらに悩んだ末、友人である地質学者チャールズ・ライエルらの勧めで、ウォレスの論文とともに自分の研究の概要をリンネ学会に発表することにした。自然選択説は多くの点で優れていると考えられていたが、ダーウィン自身が認めるように、いくつかの難点を抱えていた。進化の過程状態にある種が見つからないのもその理由である。
また、極度に完成した機能を持つ器官(目や耳など)は、本当に自然選択によって徐々に形作られたのか、本能は自然選択によって獲得されるのか、変異はどのようにして遺伝するのか、などである。このうち、変異の遺伝などのように、その後に解決された問題もあるが、100年前に提起した問題の一部は、現代生物学においても未決定の問題としてしばしば議論されている。
イギリスの科学誌『ＮＡＴＵＲＥ』1994年4月7日号の論文の冒頭には、「雌雄選択の理論は長らく論じられてきたが…」とあり、ダーウィンの『人類の起源及び性選択』(1871年)が、文献表のの最初に引用されている。しかし、ダーウィンの業績は、生物学の中の限られた問題としてではなく、創造論その他の宗教的価値観を押しやり、新たな世界観を確立したことにある。
有体にいうなら、現代の科学理論の方向を定めることに大きく寄与したといえるのではないか。「進化」の原動力とは何であるか。上記した進化論の2つの大前提は遺伝の仕組みと関係があったが、遺伝の仕組みが不明の時代において前提が成り立っていたのは理論が正しさを裏付けている。ダーウィンの頭には創造主の絶大なるパワーなど欠片もなかったろう。
1831年12月、イギリス海軍の帆船ビーグル号はデポンポート軍港を出発した。航海の主目的は、南アメリカのパタゴニア、チリ、ペルーや南太平洋の数個の島々の測量を行うことになっていたのだが、なぜかその中に一人の若き博物学者が同乗していた。その人こそがチャールズ・ダーウィンである。この航海はダーウィンに様々な知識と経験を与えたのはいうまでもない。
彼はこの航海の4年後には、「自然選択説」を思いついていた。「自然選択説」が生物進化の仕組みを超えて、生命全体の見方や生命を通して見た人間観や世界観の基礎として、こんにち不動の地位にあるのはダーウィンの堅実さによるところが大きい。創造論が真実であるなら異存はないが、何の努力も汗にも満たぬ創造論に功績はない。創造主に功績もへったくれもないか…
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いうまでもないが、自分は創造論を否定する。どちらが事実と適合するかを考える際には進化論に基づく考え方および創造主を信じる考え方に加えて実際の世界に見いだされる事実を対比させる必要がある。神などいない、創造主もいない、だから進化論が正しいというではなく、進化論が何を予告し、創造論が何を予告したかくらいは知っておいてもよさそうだ。
◎進化論が予告した事柄
・生命は偶然の化学進化よって無生のものから進化した(生物自然発生)。 ・化石は次のことを示す： ①単純な形態の生物が徐々に発生している。②過渡的な形態のものが、それ以前のものとの間をつないでる。 ・新しい種類のものは徐々に生じる。形成の始まりで十分に整ってはいない骨や器官の、過渡的な段階のものが色々ある。 ・突然変異： その最終的結果は有益、それにより新しい特色が作られていく。 ・文明の起源は漸進的であり、粗野で野獣的なものから始まった。 ・言語は、単純な動物の唸り声から始まって、今日の複雑な形に進化した。 ・人間の出現は数百万年前。 ◎創造論が予告した事柄
・生命はそれ以前の生命からのみ生じる。その最初は理知を持つ創造主によって創造された。 ・化石は次のことを示す：①多くの種類の複雑な形態のものが突然に出現している。②主要な種類相互の間には隔たりがある。間をつなぐものはない。 ・新しい種類の出現は漸進的ではない。十分に整っていない骨や器官はなく、すべての部分は十分に形成されている。 ・突然変異は複雑な生物体に有害。何ら新しいものを造り出すことはない。 ・文明は人間と共に始まった。初めから相当進んだものである。 ・言語は人間の歴史の初めからある。古代の言語は複雑でよく整っている。 ・人間の出現は約6000年前。 「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった」。知識も訓練もナシに言葉が話せるか？
◎実際の世界にみられる事実
・①生命はそれ以前の生命からのみ生じる。②複雑な遺伝の暗号が偶然に形成されることは疑問。 ・化石は次のことを示す：①多くの種類の複雑な生物の突然の出現。②それぞれの新しい種類はそれ以前のものとはかけ離れ、間をつなぐ有無は定かでない。 ・多くの変種はあるにしても、新しい種類の出現は漸進的でなく、形成途上の骨や器官は見つかっていない。 ・突然変異は有害か有益かの議論はあるが、新種を生む可能性は否定できない。 ・文明は人類と共に漸進していった。洞窟住民すら初歩の文明といえよう。 ・言語は人間同士の意思疎通の必要性から人間によって考え出された。 ・最初の人類は猿人として440万年以上前のアフリカの地層で発見されている。 生命がどのように誕生したかを決定づけえる確たる証拠はないが、化石という物的証拠は何を物語っているのか。進化論にとって化石は重要である。なぜなら、生物のある大きなグループが進化によって出現するのを実際に見た生物学者はいない。ゆえに化石の記録は重要な意味を持つことになり、進化論に必要な裏付けを化石が与えてくれるだろうと考えられた。
進化論が事実とすれば、化石の証拠は一つの生物から別の種類の生物へと、漸進な変化の跡を示しているはずである。進化論否定論者は、キリンの首を例に、「今のキリンの首の半分どころか3分の1程度の化石も見つかっていない」という。これに対して進化論側の批判は、「過去に生存してたすべての生物が化石になる訳ではない。ほんの一握りの生物」という。
確かに大多数の生物は、死んで化石にならずに腐ってなくなってしまう。したがって、古生物学者は運良く残ったほんの一握りの化石を手がかりに、なんとか進化の道筋をたどろうと研究しているわけで、「全ての生物が全部化石になって残る」というのは暴論である。また、進化途中の生物の生息数が極端に少ない場合はさらに化石になる機会はかなり少なくなろう。
運よく化石になった一握りの生物であれ、土地や大陸ごと海に沈んでしまうこともあり得るし、骨がもろかったり小さかったりの生物も化石になりにくい。進化の過程の化石がないからといって、「進化論」を打ち消すことにはならない。「中間的な変異体で以前に存在したものの数は膨大なものとなるに違いない」と、化石の攻撃に対しダーウィンは反論している。
ダーウィンは19世紀の人であり、彼の時代に発掘された化石の記録もその数もダーウィンを失望させていた。キリスト教社会が中軸を成していた時代、創造論肯定派からの進化論に対する攻撃は凄まじいものであったろうが、すべては創造論が前提ゆえの所業である。公平にいうなら、「万物創造の神の起源の証拠はどこにあるのか？」ということにもなる。
縁の下を探そうと地球の内部を掘りまくろうと、創造論を裏付ける証拠など出ようはずもない。対する進化論なら過剰説明をすれば説明はつく。2010年、旧約聖書に登場する、「ノアの方舟」を探す探検チームが、トルコのアララト山の標高4000メートル山頂付近で発見した木片は、99.9％ノアのものであると断定したが、最終的には愉快犯が削った線路の枕木であった。
すべての動物のオスとメスを方舟に入れるシーンは笑えた。こんなにおとなしく、規則正しく行進するか？
本物なら化石と同じ扱いになるが、捏造では話にならない。ロマンは分かるが、科学的見地からいって、4000年前の木で造られた建造物が形をそのままに自然に残ると言う事はあり得ない。氷河の中にあったため風化を免れたと言う説が流行った。氷の中にある物は風の浸食は受けないが、けれど氷河というのは動くものであり、これも科学的に抹消される。
進化論と創造論と受け入れる割合はどのくらいであろう。証拠も何もない創造論を受け入れる多くは仏教以外の『聖書』を拠り所とする信仰者と思われるが、彼らは人間の脳の素晴らしさをも奇跡と称し、このような奇跡は進化論ではあり得ない創造論を認めること以外に説明がつかないという。奇跡は神が起こし、奇跡に近いものも神だから造れるというようだ。
まったく根拠はないが大雑把な数字として80％以上の世界の人が進化論を受け入れ、ほとんどすべての学校においても進化論をもとに授業を行っている。それらは敬虔なキリスト教信者家庭に育ったこどもたちは、受け入れられない授業となるのだろう。もっとも学校の方針と家庭の方針に齟齬があった場合には、家庭優先となろうから然したる問題はないと考える。
エホバの証人信者家庭による学校におけるトラブルは現在も存在するが、信教の自由から学校側の配慮がなされていようが、彼らの特異な聖書解釈は全国の学校に多大な影響を及ぼしていた。「校歌を歌うことの禁止」、「格技の授業に出席しない」、「クラブ活動に参加してはならない」、「クリスマス・誕生日・父の日・母の日を祝ってはならない」、「不信者との交際は禁止」などがある。
いずれもエホバの証人が守らなければならない戒律である。これに対する学校の対応もまちまちのようだ。授業を拒否の生徒を退学させる学校、何らかの代替措置をとって卒業させる学校もある。1990年にあった、「神戸高専剣道実技拒否事件」では、新入学生徒の中に5名のエホバの証人信者が、武道の履修を拒否、退学処分を巡って裁判で争われることとなる。
裁判は最高裁まで争われ1996年最高裁第2法廷は、「高等専門学校において剣道実技の履修が必須のものとまではいい難く、他の体育科目による代替的方法によってこれを行うことも性質上可能である」と、裁量権の範囲を超えた違法なものといわざるを得ない』として、学校側の処分取り消しを決定した。すでに21歳となった原告は第2学年に復学した。
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