![[11]](https://s.yimg.jp/i/jp/blog/p3/images/paging_for2.gif){kind=small}
|
小津安二郎は『一人息子』の冒頭、芥川龍之介の箴言集である『侏儒の言葉』を置いている。芥川は序文にこう述べている。「『侏儒の言葉』は必しもわたしの思想を傳へるものではない。唯わたしの思想の變化を時々窺はせるのに過ぎぬものである。一本の草よりも一すぢの蔓草(つるくさ)、――しかもその蔓草は幾すぢも蔓を伸ばしてゐるかも知れない」。
『侏儒の言葉』のなかで芥川は、「親は子供を養育するのに適しているかどうかは疑問である」とも書いているが、この言葉にはいろいろな意味が含まれているのが分かる。「悪を懲らしめる」というが、「懲らす」、「懲らしめる」という言葉は昨今あまり使われなくなった。「懲らされてこその教育」といい、これを言い換えれば、「甘やかさないことこそ教育」となろう。
「懲らす」とは、精神の上に大きな重荷を与えられた障害物を設けることで、読書でも芸事でも運動でもなんでも障害物とみなせば、「懲らす」ことになる。一日のわずかな時間でもよいし、したくないことでも我が身のためと自己を厳格に規定し教育するなら、「懲らす」というのは大事なことではないか。人間に限らず動物であれ、数多の障害を乗り越えて生きていかねばならない。
そう考えるなら、陸上競技の「障害レース」や、運動会の「障害物競争」も教育の一貫となる。何事もスムーズにいかない方がよい。障害を乗り越えてこそ強くなるはずなのに、苦労（障害）を避けて通ろうとするは甘えであろう。“子どもを甘やかせては将来のためにならない”という自覚だけは持っていた。誰もが「甘え」を好み、自分で自分を甘やかせるが、甘えであるとの自覚がない。
自制しなければどんどん甘える。なぜ甘えがいけないか、各自が考えるしかない。人からいわれたこと、あてがわれたことに人間は反発する。だからこそ自制が大事なのだ。朝のジョギングを日課とする人は、他人からの強制でやれるものではない。自らの意志だから続けられるが、それでも続けられない人もいる。自分が自分に甘えるからで、それが嫌なら自分に文句をいうしかない。
自分は自分に文句をいうのが大好きだが、「人から文句をいわれるより…」という但し書きがつく。だから頻繁に自分を懲らしめる。外出から帰ると部屋に灯りが煌々とついている。消し忘れに腹が立ち何度となく自分を懲らしめた。それが功を奏してか最近それがなくなった。「懲らされてこその教育」である。こんな簡単なことができない自分だが、自分以外の誰が懲らしめてくれよう。
自分を甘やかすことを恥じる心。自分を甘やかす自分を情けなく思う気持ちが自分を懲らしめることになる。甘やかすだけでなく、責任までまぬかれんとする態度は、なんと卑怯であろうか。人間はズルく汚くどんなことでも他人のせいにできてしまう。自分を甘やかすとは楽をしたいからで、楽をしたことを得というより損をした気になるという自分を、人は変わっているという。
「損を得、得を損」といえば変だというのは、物事の表層しか分からぬ人間である。奥深いところに気づかぬ人に罪はない。ツイッターで噛みつくのはいつも決まった人。噛みつくのが好きなカメに罪がないように人にも罪はないが、そんなことはしない。自己の自由を守る精神があればいい。若い時の批判精神は薄れたが、若者は厳しい批判精神を持って自己の自由を守ったらいい。
自由とは明日を生きる心。誰でもその日を楽しみたい欲望を持っている。だから娯楽は必要で、今日を楽しむことは明日にもつながっていく。生きる喜びとはその連続でしかない。貧しさと厳しい労働のあいだからも、喜びや楽しさを創造しようとの意気込みこそが青年の活力だが、老人にあってもいい。自分は心は未だ青年だから、活力は若者に引けを取っていない。
活力は生きる力。だからか活力があれば生きることが楽しくなる。一日の何と短きかなの思いで過ごしている。「活力」のある人、「活力」のない人、確かにいるが、あれば幸せの「活力」なら持った方がよい。お金を使うこともない。起きて出して食べて歩いて、将棋を指し研究もし、本を読んだり、ブログ書いたり、テレビは観ないがそれだけであっという間に日が落ちてしまう。
だからか、「病む心」などは縁遠い。どうしたら病むのかも分からない。育てるものがあるとすれば人間愛か。人間への愛といってもニュアンスへの愛である。ニュアンスとは日本語化している言葉で、色合いとか微妙な意味合いのこと。人がニュアンスに鈍感になると他人を傷つけてしまいかねない。これでは人への愛ということにはならない。せめてニュアンスだけは高めたい。
サルトルだったか、「善をなす場合には、いつも詫びながらしなければならない」といった。ようするに、「善」ほど人を傷つけるものはないとの意味だ。我々は「善」に無神経で無配慮だったりするが、「善」というまやかしの言葉になびいているからではないか。その意味で細やかな感性を持った人間は、善を行為する際、あえてぶっきらぼうな表現をとったりの配慮をする。
「善などしていない」。それがぶっきらぼうな態度となる。ゆえにか、「善人気取り」などは究極の恥さらしである。他人から称賛を得るためにやるではなく、人の何かの役に立てばと、はにかむ心や控えめな言動こそが、「善」ではないか？長く生きていると、自分の思う善が相手の善になるとは限らないことも分かってくる。「押し付けの善」もあろう、だから善は悪を行為するより難しい。
人間は社会の中で試されて生きている。今後異性と恋愛に堕ちることはないが、人への愛情は絶やさないでいれる。異性に恋をしたあの時期はなんだったのか？恋に苦悩し病んだこともあったが、過ぎ去れば遠き想い出だ。失恋が人間にとって痛手となるのは、おそらく恋愛をただの恋愛と見ず、そこに人生の幸福を重ねるからではないか。そういう気持ちで若者は恋愛をする。
|
宗教・思想
[ リスト | 詳細 ]
コメント（0）
|
人はなぜ他人がよく見えるのだろうか。真面目に考えたことがある。出た結論は、「その人の苦しみはその人になってみなければ分からない」であった。「隣の芝生は青い」という。「他人の荷物は軽い」という。「他人の饅頭は大きい」と、子どものころに聞いたことがある。これらすべては言い得ている。兄弟二人のケーキを二等分したとき、相手の方が大きく見える。
こういう体験は誰にもあろう。吉田拓郎の『リンゴ』の詞はこうだ。“ひとつのリンゴを君が二つに切る ぼくの方が少し大きく切ってある そして二人で仲良くかじる”。この歌詞を始めて耳にしたときは、「できた女だ」と思ったが、“このリンゴは昨日二人で買ったもの ぼくの方がお金を出して お釣りは君がもらって”という次の詞には、こんなこともあるのかだった。
普通(正常)な神経の持ち主なら、「はい、お釣り」と渡すはずだが、これを100点とするなら、うっかりは80点。故意にいたっては０点。これが自分の考える人間観。人を知るために、こうした思いは誰にも自然と湧くはずだ。このようにしながら相手を知って行こうとするが、自分をどう知るかが実は問題である。人は人を観察しても自分を観察することはない。
人間関係の基本は相手を知り自分を知ることだろう。最近のツイッターブームに思うのは、人が人の事ばかりをアレコレとあげつらっている。短文のツイッターのなせる技なのだろう。ブログならしっかりと自己批判もできるが、ツイッターはどこか攻撃的である。他人の事ばかり眺めて生きていると、黙っていられなくなるのだろうし、だから文句の限りでストレス発散か。
ツイッターは憂さ晴らしなのか。他人を攻撃することで他人と自分の差異化を図っている。言葉の汚い人間は他人への敬意がなく、そうすることで一掃差異化を強調する。つまらん人間の代表と自分には映る。こういうタイプとの交流は絶対に避けてきた。人と人は敬愛心が大事で、それは言葉や文章に端的に現れる。もっとも、高邁な自尊心を隠すために極度に遜る人間もいる。
そういう所も見ていかねばならない。随分と謙虚な人だなと思ったところ、インチキだったこともあるが、それすら自分の眼力の無さである。「毀誉褒貶」という言葉がある。「毀誉」はどちらも、「ほめる」、「褒貶」はどちらも、「けなす」。人を褒めたり悪口をいったりが人の社会。善悪は別にそれで成り立っている。「自分は人の悪口をいわない」という人がいる。
「いわない」は、「思わない」ではないが、「思ってもいわない」のは大事なこと。なぜ大事か？「黙っていることは難しいことだから」が単純にして明快。思っていることを言葉にしないのがなぜ難しいか？それは人間が言葉の動物だからだ。若いころに遠慮はなかった。「青年の主張」ではないが、自己主張こそが若者であり、若い時分から人に嫌われたくない姑息な人間はダメとしたもの。
理由の一つに、「(人から)嫌われる覚悟のある人には強さがある」。こんな二者択一を提起してみる。「嫌われてる人と好かれている人、どっちがより有利か」。これを考える前に、「有利」という言葉に注意がいる。「有利とは何か」を抜きに出す答えはタダの文字でしかない。同じように、「得」という言葉。何に対して得なのかを抜きに損得勘定を考えても無意味であろう。
「善悪」もそうだ。思考というのは難しい。何を基準に判断するかで全く変わってくる。息子を殺した父に同情が集まっている。「この父親に同情できない人間は親の経験がない人」、「他人を殺すような息子と判断したなら、息子を殺すのが親の覚悟」などの意見は自分には理解できない。息子は誰も殺してはいないのに、川崎の事件のようなことをやり兼ねないとの合唱連呼は何なのだ？
誰かに煽動された人間は思考が止まってしまうところは危険であり、息子が無差別殺人を行うとの前提ですべて論理が組み立てられている。明らかに予断と偏見に満ちており、親が我が子の行動を的確に判断し得るなどあり得ない。未知の事を的確に当てられる人間はエスパーである。つまり、「父親は先を見通せる超能力者なのだ！」とでも言いたいのだろうか。
父親に同情などあり得ない。むしろ親に命を奪われた息子に心が痛む。子どもの一切は親の蒔いた種から芽生えたもの。親が子を殺すのは責任ではなく責任回避であって、「責任を取った」などは目糞ほども思わない。逆に、子が親を殺すのを自分は理解する。なぜなら、昔は子どもで今は親だから、親を殺したい子どもの感情も、殺されて然りの傲慢な親も理解できる。
がもし、自分が過去に親に殺されていたとする。これほど不幸な親をもった子どもはいないだろう。子どもは好んでその家庭に、その親の元に生まれてきたかったわけではない。育った罪より育てた罪が重いなら、子どもを殺すは重罪である。唯一許されるとするなら、子を殺した直後に親も死ぬこと。これが人を殺した責任である。生きながらえながらの責任など笑止千万。
何でも他人のせいにすれば気がまぎれるという。そのことで罪のない人に罪をかぶせることにもなる。これで人間関係が上手く行くとも思えない。自分の罪がないと思うのは、自分のことを贔屓目にみるからで、人はまったくの利害を抜きに自分を正しくは見れない。そういう場合にあれこれ言わずに、自分に責任がある、自分に非があると思うのが懐の大きさだ。
「川崎事件のようなことをしでかすと思った」。何を思うのも勝手だが、「思い」は「思い」以外のなにものでない。事実ではない。そんな老害の浅慮で命を奪われた息子は気の毒でしかない。「川崎事件のようなことをしでかすような子に育てた…」と親が自戒するなら分かる。幼女誘拐殺人宮崎勤の父は息子の責任を取って自殺したが、そういう「責任」なら理解もする。
不肖な息子に育てたあげく、命を奪って親の責任を取ったなど…、どの口がいうのか？息子は刃物でめった刺しにされていたというが、これが親のやることか？めった刺しの意味は何なのだ？人が人を殺める際に半狂乱に立ち回るのは死にゆく人間を前にした恐怖である。世のために死んでくれと静かに胸を刺すのに比べ、これでは憎悪むき出しの行為ではないか。
平手政秀はうつけの信長を諫めるために腹を切った。若者の未来と先行き短い我が皺腹を交換したのだろうが、そのことで信長はうつけをピタリと止めた。信長自身の甘えを見抜いた政秀の明晰さである。不肖の息子を殺める前に、思いを託した文を書き残しての諌死というなら立派な父だが、若い者を殺めて自ら生きながらえようとの醜い老親の、どこが正しいというのか！
|
|
人間を大きく分けると、子ども、青年、大人、老年ということか。そのなかで青年期こそ時代の鏡である。時代を知るに際して、その時代の青年を見ることも有効な方法であろう。青年は鋭い時代の批判者であり、観察者でもある。サリンジャー (J.D.Salinger ) の小説『ライ麦畑でつかまえて』が出版されたのが1951年。その後10年間に同著はアメリカ国内だけで150万部売れた。
『ライ麦畑でつかまえて』は世界的なベストセラーとなっただけでなく、現代青年の心理を掴んだ幾多のふさわしい表現から、文化史的にも注目に値する作品である。主人公のホールディンは17歳の青年。感覚が鋭敏で大人の規則や習慣に偽善を感じ、価値を認めず、強い抵抗感を持ち続ける。彼によると大人たちがやっていることはくだらない誤魔化しにすぎない。
ホールディンは心にもない事を澄まし顔でいえない正直者な性格ゆえ、神経症を患い、学校や社会からドロップアウトしていく様が彼の目を通して描かれている。ホールディングの人物像は発達心理学者で精神分析家のＥ.Ｈ.エリクソンのいう「同一性拡散症候群」の典型とされている。同一性拡散症候群とは、青年が社会に出てどのような道に進むかという自己決定ができない。
ばかりか青年としての役割や勤勉さを失い、現実的な時間の間隔も薄れることで確固とした自己意識を見失ってしまう。ジョン・レノンを殺害したマーク・チャップマンは、事件直後に現場から逃走もせず、警官が到着するまで現場で『ライ麦畑でつかまえて』を読んでいた。ホールディンもチャップマンも従来的見地からすれば、いわゆるアンチ・ヒーローということになる。
なぜジョン・レノンを殺す必要があったのかについてチャップマンは、「有名になりたかった」と動機を語っている。ポール・マッカートニーはチャップマンについて、「私は誰でも許せる性質と思うが、こいつだけは許す理由が見つからない。こいつは正気を失って、取り返しのつかないことをした。そんな人間になぜ容赦の気持ちを恵んでやる必要があるのか！」と述べている。
亀井勝一郎は『青春論』(昭和37年)のなかで、「現実の奴隷になってはならない」と若者を説いている。我々は日常生活において、「現実的」という言葉を多用するが、「現実的」という名目で現実の奴隷になるのだけは避けたい。青春をどう生きるかを語れないが、どう生きたかについての経験は語れる。「何か特別な事をしたのか？」、していない。特別な事をするのが青春と思っていない。
青春期に何を成したかといえば親離れ。これは目的というより願望だった。これまでの養育者への依存から、社会性を獲得して自立することを親離れという。別の言い方をすれば、養育者以外の他者のなかでやっていく自己を確立する。これが青年期ではないのか。親元がいいという人間と、親元から離れたい人間がいる。「親元がいい」という人間が信じられなかった。
「親と一緒で何がいいのか？」と何人かに問うてみた。答えは決まって、「便利」、「安心」だった。「何が便利？」、「何が安心？」と聞かずとも大体の見当はついたが、川に洗濯に行くわけでもない、山に柴刈りに行くわけでもない。一人の不便さは何もなかった。人間はこの辺りから大きな差異となってくるようだ。親の監視がきつい者が自由を望むのは当然だろう。
「未熟な人間は理想のために高貴な死を選ぶが、成熟した人間は理想のために卑小な生を選ぶ」。これは『ライ麦畑でつかまえて』のなか、教師がホールディンに与えた言葉。「高貴な死」、「卑小な生」を意味するものは何？おそらく未熟な人間はロマンチストで、成熟した人間はリアリストの意味であろう。高貴な死など考えたこともないが、三島由紀夫が目指したものがそれか。
「高貴な生」は目指すものだが、「卑小な生」は目指すというより自然の成り行き。「高貴な死」も「高貴な生」も興味がない自分は、それが何なのかすら知りたいと思わない。「高貴」は自分に似合わぬものと思っている。反面、「病む心・病める心」については関心が高い。人間の心は社会や人間関係と密接につながっており、ちょっとのことで病み、病める者となる。
人がその人生における様々な過程でどう病むかは、生育環境や社会環境によって差異がある。疾病は治そうと手立てをするが心の病の手立ては難しい。治す方法は、生物的・心理的・社会的に区分けされているが、何をおいても原因を見つけることだ。身体的要因、心理的要因、社会的要因などがいろいろ絡み合い、複雑に作用し合い、病める心となって抜け出せない。
治療が大変なら病まぬに限るがこれが難しい。心の病とは無縁の自分はなぜに病まぬかの自覚はない。だからか、人はなぜに病むのか分からぬが、おそらく、「病む必要なんかなかろう？何を病む？」という態度で生きているからか？人間関係においても、つまらん相手とわかった時点で交流を断ち、無駄な付き合いを避けるが、45年前の恋人との再会の時もそうだった。
昔の恋人に偶然出会った感動はあった。合縁奇縁というのか、生涯の友と続いていけばと願っていたが、自分に合わない相手と分かると遠慮なく切ったし、その後は何事もなかったようにである。あまり物事に固執しない性格だろう。人は何かに固執するから悩んだり病んだりするのでは？見込み違いと感じたものに執着することはせずにアッサリ捨て去る潔さ。
そういえば、「あなたはなぜそんなに潔いの？」と幾度か問われた。潔い者に、「なぜ？」と聞かれても、本人は普通のことゆえ答えようがない。できない人にとって潔さは良いことのようだ。できないことをできないといわずやったらよい。できないことはとりあえずやってみるべきで、するとその時点から、「できる自分」に変貌する。できるとできないは紙一重でしかない。
|
|
ある場面で頓智が利くのも洒落たジョークが出るのも頭のよさであろうか。アメリカの第40代大統領のレーガンが大統領に就任して間もない頃、銃で狙撃され救急病院に運び込まれた。弾丸摘出手術前に、レーガンは医師たちに向かってこう言ったという。「ところで、あなた方はみな共和党員だろうね？」。何ともウイットのあるジョークセンスに、大統領としての人気は一気に高まったという。
これも機転というのだろう。このような状況にありながら、気の利いたジョークがいえるほどのユーモア精神に満ちた人はなんと魅力的であろう。アメリカ人のユーモアはひとえに国民性といえ、ユーモアセンスのないアメリカ人は、アメリカ人にあらずといわれるほどに大統領であれ、大企業のＣＥ０であれユーモアは必須であるが、日本人のユーモアセンスの無さもまた国民性ｔいえよう。
日本人は娯楽としての笑いは愛好するが、日常生活の中でユーモア感覚を働かすことはあまり得意ではないようだ。というより、さまざまな場でユーモア発言をしようという発想がない。極度なまじめさが尊重されることもあってか、社会生活の中にまぎれこむ笑いは、“不真面目なもの”として排斥される傾向にあるようだ。確かに日本人は、「竹を割ったような性格」を好むところがある。
そこには、ユーモアは住みにくいということになろう。日本人なら真面目に受け答えする場面で、アメリカ人が気の利いたジョークをいうなどは頭の良さと感じられる。これはもう唐突で断片的な、“おやじギャグ”とは似ても似つかぬ異質なもの。日本人が物事の二面を見たりうっとうしい天気を素敵な天気としたり、直進する道の他に曲がった道はないかとか、大は小と言い換えるのは天邪鬼性である。
ユーモアというより、したたかさであり、ひねくれた僻み根性的ないやらしさといえなくもない。勤勉で生真面目な日本人の国民性にユーモアが磨かれることはおそらく今後もなかろうし言わぬが花かも知れぬ。大統領といえばケネディの演説は定評があった。記者会見席でも唸らせる言葉を述べたが、彼が大統領選に出馬したとき、他の候補を推すトルーマン元大統領はケネディにこう諭した。
「あなたはまだ若いもう少し辛抱して待つことを要請する」。この言葉にケネディはこう反論した。「トルーマン氏は若い人間を信頼できないというなら、ジェファーソンは独立宣言を書いていなかったし、ワシントンは大陸軍を指揮していなかったろう。マディスンは合衆国憲法を書けなかったし、クレイは下院議長にはなれなかった。コロンブスもアメリカ大陸を発見していなかった」。
ケネディは事実を述べてはいるが、根底にはアメリカ人のユーモアセンスが言わせる言葉といえよう。もし日本人が老害どもから若さを責められたなら、ムキになって若いことの良さや素晴らしさを強調するだろうが、これでは脳がない。日本人の生真面目さというのは、「お前は何でハゲなんだ？」と皮肉もどきに聞かれたさいに、「遺伝だからしょーがない」としんみり答えるのが多い。
嫌なことを聞かれて嫌な気分で応えるより、「お前には髪が似合ってそうだが、どうも俺に髪は似合わないかな〜」などとブラックジョークで返せば相手を面食らわせて楽しめる。ハゲと小舟で釣りに出かけた友人が、「お前はハゲ(ハギ)でも釣った方がいいんじゃないか？」といったところ、舟から突き落とされたという。ハゲは禁句だが、それを禁句にさせないのが度量。
レーガンは暴漢に狙撃され、命までも失いかれないというネガティブな事実を、プラスに持って行ったのはお見事。昭和35年7月14日、後継首班が池田勇人に指名された直後、岸信介元首相(安倍総理の祖父)は暴漢に刺された。その際、「早く医者を呼べ、早く…」と必死に喚き散らしていたというが、発した言葉が悪いとはいわぬまでも、人間的な器を感じさせられるのは自分だけであろうか。
頭の回転にいいのはダジャレとなぞかけといわれるが、それとは一線を画す品のあるジョークには教養すら感じられる。上手い言い回しや気の利いた比喩もしかりで、頭を良くするにはこれらを好きになることだ。ブラックジョークがいえる人ほど頭の回転がよく、それを言う事によってさらに脳を鍛えれるらしい。議論や言い合いなどの際に罵倒のバリエーションが多い人ほど頭がよい。
つまり、日々の脳の鍛え方で頭の回転はトレーニングが可能である。タダの悪口しかいわない人・いえない人は、いわぬ人よりバカに思える。罵詈雑言がその人の品位を落しているからだが、本人は気づいていないところが憐れである。ＩＱの高い人ほどブラックジョークを好むという研究結果もあるが、「皮肉屋はボケ易い」というマイナス面もあるので注意。
最後に、「頭がよくて得すること」ってあるのだろうか？頭がよければ仕事ができる。仕事を効率よくこなす。何かトラブルや難問があった時にしっかりと考え解決策を導きやすい。「stay hungry, stay foolish」。これは有名大の卒業式でのジョブズの言葉。スピーチの最後の一言なので全体を見る必要がある。彼は、「自分の信じた道を突き進むバカになれ」といったのではないか。
|
|
諸葛孔明は『三国志』の主要人物として有名。「三顧の礼」で蜀に迎えられたが、それほどに傑出した人物であった。彼の智略・策略は随所にみられるが、三国のそれぞれ勇たちも劣らぬほどの人物だった。魏の曹操は術策によって人を操縦し、蜀の劉備は情で人と結ばれ、呉の孫権は意気によって人を引き寄せた。この三者を兼ね合わせたのが孔明であろう。彼には人事に関する名言がある。
「人のために官を択(えら)べば乱れ、官のために人を択べば治まる」。これは後に聖徳太子が『十七条の憲法』のなかに取り入れている。「ゆえに、いにしえの聖王は官職のために人を求めたのであり、人のために官職を設けることはしなかったのである」(第七条)。賢人に対する賢妻の存在も捨て置けない。歴史上の賢妻のなかで筆頭にあがるのは山内一豊の正室・千代ではないだろうか。
一豊の出世や栄華は千代あってのものといわれている。その他の賢妻として有名どころを挙げるなら前田利家の妻であるまつが有名で、秀吉の正室ねねも劣らぬ賢妻ぶりを発揮した。少しばかり色が変わるが、武器を手にした勇ましい賢妻を挙げるなら、本多忠勝の娘で真田信之の正室である小松殿、木曽義仲の側室巴御前らの名も忘れることはできない。いかにも戦国時代の賢妻を示している。
小松殿や巴御前は「勇婦」と称されている。神話の時代からこのかた女は体力的には男に敵わない。ところが、木曽の育ちで源義仲の愛妾巴御前は、男勝りの強弓を引く一人当千のツワモノだった。荒馬を乗りこなし、難所もやすやす超えていく一方の大将格であった。「ともゑはいろしろく髪ながく、容顔まことにすぐれたり」(「平家物語」)とあるようにそこそこ美人であったらしい。
歴史上の才媛として紫式部・清少納言は必須であろうが、義経の愛人で絶世の舞の名手だった静御前も才媛に加えておきたい。式部らとは色味がちがうが、日本史のスター級であり、見逃されているのは男装の麗人であった。白い水干、金色の立烏帽子姿で袖ひるがえして舞う姿はいかにも優雅であるが、水干・立烏帽子は男の装束である。ただしこれが白拍子の舞台衣装でもあった。
白拍子は元々は神に祈りを捧げる巫女として起こったが、人気のあまりに引っ張りだことなるが、白拍子は神聖な巫女というより遊女との説もある。静は頼朝の追っ手を逃れて義経と逃避をするも、女人禁制の吉野で義経と別れて捕らえられてしまった。鎌倉に連れてこられて詰問されるが、義経については知らぬ存ぜぬぬの一点張り。静が舞の名手であることを知る頼朝は彼女に舞を命じた。
鶴岡八幡宮の神前に舞を奉納せよとの口実である。ところが静は義経を恋る歌を舞ったことで頼朝は激怒、妻の政子がなだめる一幕があった。静のこの時の心境たるや、「ザケんじゃねーよ。こんなときに鎌倉バンザイの歌なんか歌えるか！」との魂胆でやらかしたのだろう。義経を想う一途な静を、敵に媚び諂うことのない利発な女と称したい。彼女にその資格はある。
静の実の母である磯禅師はその後も頼朝の機嫌をとり、鎌倉武士に媚び諂うなど、「長いものには巻かれろ」という生き方をするも静はちがった。彼女の心底を現代風になぞらえるなら、首相主催の文化人パーティーの席上で、「私の夫は先の戦争で死にましたが、この国の政府は靖国に英霊と奉じて責任をとったおつもりか？私の夫を今ここに返してください！」と、静はいったのである。
「賢さ」というのは、何者をも怖れず動じぬ心の表明ということもいえるが、ただいうだけではなく、説得力という英知も必要となる。「無学」を怖れる必要などなにもない。「無学」という用語は仏教から来た一つの知恵であって、「知識の私有化への否定」であると同時に、「人間の分別なるものへの懐疑精神」であろう。さらには、「自己放棄としての無学は無心といってもよい」。
「私は地道に学歴もなく独学でやってきた。座右の銘というのではないが、『我以外皆師也』と思っている」と、これは吉川英治の言葉であるが、時々思い浮かべてみる。謙虚さの鏡といえるこうした心境になれる自信はない。「奉仕」というのは、「無心」となって初めて意味を成すとは思いつつ…。「隣人への愛」という言葉は美しいが、けっして誇示するものであってはならない。
人間は自身の善的行為に対していかばかりか自己満足に陥り、そのことを幸福と思い込むことがある。つまり、幸福の自己判断は危険といえなくもない。であるなら、幸福の概念はどのように授かるべきものなのか。「無心」のうちに、それは自ずからに宿っているものかも知れぬ。誰に誇示するでもなく、己に慢心することもなく、一人静かに浸るものなら、それは「想い出」のようなもの。
中三の時に他校から転校してきたＫ、彼女のあり余る才媛ぶりには驚きの一言だった。彼女の母親は、毎日朝まで灯りがついて勉強しているので、身体を壊さないか気が気でないとこぼしていたほどだ。その彼女が卒業文集に書いた言葉が、「想い出は懐かしいもの淋しいもの。一人静かに偲ぶもの」。才媛・才女の彼女は、おそらく漱石の『夢十夜』を読んでいたと推察する。
|
