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結婚が何であるかは結婚してみて分かること。これは自分の体験だが、誰もがそうではないだろうか。結婚しないで結婚が何かを観念程度の理解は可能だ。体験しても絶対に分からぬもの、それは「死」ではないか。もっとも、死を体験するといわない。臨死体験というのはあるが、彼は死んでいない。あくまで臨死であるから死の体験談とは言い難いが、稀有な体験だけに重宝される。
自分にとって結婚は何であったか？現在も婚姻中であるから、何であったかという総合的見解は出せなくもないが、今後の離婚の可能性も含めて確実性のある発言はしないでおく。「結婚が何であったか」は離婚者に問うのが良いのではないか？彼らに「結婚が何であったか」を定義づけられる。ただし、個々においてはそれぞれの結婚観があろうから全ての意見を記すのはできない。
今回は「五賢人の結婚観」という表題なので、それについて書く。堀秀彦には、恋愛や女性という語句を表題にした著書が多いが、結婚が表題にあるのは、『結婚の真実』(教材社, 1940)、『結婚読本』(要書房, 1953)、『結婚 その幸福と背景』(社会思想社,1956）、『恋愛と結婚』(大和出版,1978)があり、関連する書として『配偶者を選ぶ法』(池田書店,1951)がある。
自分が所有するのは『恋愛と結婚』のみである。昭和15年の著作『結婚の真実』はとてもじゃないが読む気はしないが、80年前の時代の結婚の真実ってどういうものであろう。昭和15年といえば、第二次大戦が始まった翌年で、日・独・伊の三国同盟が結ばれた年でもある。古き良きおごそかなる結婚だったようでもあるが、夫は戦地に招聘されるというのが自明の時代でもある。
実用書としての『結婚と恋愛』(1978年)には、結婚に対する心構え、恋愛とは別のもの、これまで身につけてきた習慣の変更などについて書かれている。抜き書きすると、「結婚の心理はだから恋愛の場合のように、もっぱら愛情だけの心理ではないのです。むしろ、それは二つの違った習慣がどのように調和するか、逆に反発するか、にまつわる心理の問題だともいえます」。
愛情だけの心理側面ではないというのは、義務としての要素もあるということだが、妻への夫の義務、夫への妻への義務、あるいは子どもへの義務、義理の親への義務、そういうもののかかわりの中の結婚ということであろうが、著作から40年経った現在からみても、結婚への義務意識はかなり薄れてきているようだ。夫の両親との別居が当たり前になり、夫や妻への義務意識も変わった。
したがって1978年の堀の著書ですら、実用書としての価値は薄れたということになる。「人間は人間だ。5000年前の人間、2000年、1000年前の人間も100年前の人間も変わらぬ人間であり、変わっているのは環境という時代である」というのは本当なのか？進化というスパンではないにしろ、環境の推移によって人間の資質は変わるだろうが、本質というものは変わらないということか。
全世界で1000万部以上読まれた『サピエンス全史』の著者ユヴァル・ノア・ハラリ氏は、こんな論旨を述べている。「人類の決断は常に良い結果を生み出してきたとは言えない。現代人は石器時代より何千倍も力を持っているが、2〜3万年前と比べて幸福には見えない」。なるほど、何が石器時代人を幸福とし、何が現代人を不幸にするかについてハラリ氏は、それは権力であるという。
さらにはこのような警告を述べている。「現代人は神になろうとしている。これは決して比喩ではなく、これまで死を超えられるのは神だけと思われていた。しかし今、それを実現するのはエンジニアと信じられている。老化と死のプロセスが理解できればそれを操作できると考えられている。そうして少なくとも一部の人達は死なないで、彼らは神のように永遠に生き続けるのです」。
確かに現代科学の象徴的な研究について述べている。それほどに現代はＡＩ革命やバイオテクノロジーが発展した。「5000年前の人間も100年前の人間も本質は変わらない」としたが、ハラリ氏は、「21世紀以降人間は、人類誕生以来初めて、体や脳や精神を大幅に変化させることになるでしょうし、つまり今の私たちは別のものに生まれ変わるのです」。これは幸福なことなのか？
林田茂雄には『現代結婚論』なる著書があるが、現代といっても1976年の著作であり、40年以上も昔である。10年が一昔だから40年は大昔といわずとも昔であろう。亀井勝一郎の『愛と結婚の思索』も1969年だから丁度50年前。50年前と今とでは社会環境が大きく違っており、ハラリ氏のいうように人間の本質は変わらないまでも、生活環境や社会環境に人間が大きく左右されている。
林田は、「女性の解放なしに真の結婚はあり得ない」とする。これには女性の自立的な意味もあるが、中国の『白虎通』という文献の「婚姻」という文字に言及する。「婚とは、昏(くら)い時代に礼を行うこと。姻とは、女が夫に因(たよ)ること」。確かに文字の語源はそうでも、社会が変革すれば自ずと人間は順応していく。婚姻という字が中国の古い文献にあろうと関係ない。
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宗教・思想
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「恋愛が第一印象を原則とするなら…」と書いた。ひとり想う恋とちがって恋愛には相手がいる。第一印象で見初められないならそれは仕方のない。第一印象を重視する人間にとって容姿は重要である。容姿が彼らの何を満たすのか？家を建てるとき、建売家屋を買うとき、外観も大事だが生活空間を重視しないのか？といったら、「家と女は違う」という。確かに違うが考え方をいったまで。
いつの時代でも美人というのは評判になる。男はもちろん、女性でも美人への関心は深い。「確かに美人は綺麗」、「均整がとれた良い顔をしている」とはいっても、各人のそれぞれの好みがあって、美人を定義することは難しい。太古の昔、美人といえば巫女であった。その理由は神に仕える神聖な女性であるとともに、神のお告げを受けて伝える能力をもった賢い女でなければならなかったからだ。
様々な地方ではこの資格を持つ娘が巫女となり、その娘のところに夜這いすることが男の喜びであり誇りであった。大国主命(おおくにぬしのみこと)と、沼河比売(ぬかわひめ)との間に交わされた長歌(古事記)のなかで、大国主命は、「賢し女(さかしめ)を、ありと聞かして、麗し女(くわしめ)を、ありと聞こして」と歌っている。賢い女であるとともに麗しい女であるのが美人の条件だった。
一口に賢い女といっても、これも個々によって違ってくる。女性に限らず、賢いというのはそれは様々な見方がある。「あの人は賢い」、「あなたは賢い」、それらは何の基準でいっている？大体は自分が基準だったりする。「頭がいい」と、「賢い」が同じ場合もあれば、「あの人は頭はよいけど賢くないね」などという。この場合は教養がないということか？気転が効かないということか？
教養のない人はいる。学問に長け、読書好きであっても、教養なき人間は、どこか神経が粗雑であったりする。神経の粗雑な人間に限って、勝利者のように振舞う。分かり易くいうと自慢がハナにつく。教養ある人で自慢話が好きな人はいない。いたらその時点で教養なき人となる。教養といえば、いかにもしかつめらしく、難しい本や美術・芸術に関連づけてしまいがち。
そうではなく、教養とは知識面以上にその人の風習や何気ない所作、ちょっとした言葉の端にもあらわれる。もっとも感じるのが言葉遣いか？教養なき男は野卑な言葉遣い、教養なき女性は、"はにかみ"がない。「はにかみこそ文化度の高いしるし」と定義する亀井は、女性のはにかみを美とし教養とする。なるほど、確かにニュアンスに対して敏感な女性ははにかむようだ。
堀秀彦は教養についてこんな風にいう。「教養のある人を一口にいうなら、"他人の立場について理解を持ち、やたらに私が、私がという態度を示さず、その人全体として統一のある人柄を持った人。ちぐはぐさのない人"である」。確かに人から敬遠される教養の代表的なものは、「知ったかぶり」。教養とは決して難しい知識ではなく、人間が社会で日々生きていくための心の糧になるものだ。
林田茂雄は、「教養のあるなしはどういうことで決まるのか」の表題で、教養が何かをつき詰め、その結尾に、「教養とは、人のその生き方そのものの美しさの中から創造され、蓄積され、発展させるもの」と書いている。「生き方の美しさ」とは何か？気の毒な人、底辺で生活する人をあざ笑い、羨望の相手をこき下ろすような生き方ではなかろう。やはり人への優しさ、思いやりではないだろうか。
そのことそのものがもはや教養なのかも知れない。身につけた数々の教養を値打ちあるものにするためにも、人には優しく思いやりであろう。安吾のエッセイから「教養」という言葉を探そうものならおそらく見つけることはないだろう。次の一文こそが安吾の安吾たるゆえん。「私はいったいに万葉集、古今集の恋歌などを、高度の文学のようにいう人々、そういう素朴な思想が嫌いである。
極端にいえば、あのような恋歌は、動物の本能の叫び、犬や猫がその愛情によって吠え鳴くことと同断で、それが言葉によって表現されているだけのことではないか」と安吾はいうが、言葉を選ばぬなら、サカリついた男女の逢瀬・逢引であろうと。まあ、良いではないか、他に娯楽も何もない時代だ。そんな安吾が教養論など述べる筈がない。彼はロマンチストだから、恋愛論や男女のことは率直に描いている。
「あばたもえくぼ」という言葉について思うことだが、美は愛によって発見されるということだろう。「あばた」でなくとも、恋愛こそが人の発見の喜びである。それまで知らぬ二人が出会って愛情が生まれるのは、互いの姿にしろ内面にしろ、第三者には気がつかない、「美しさ」や「好ましさ」を発見するからだ。隠れたものを見つけるのが発見で、「何であんなブスがいいのか？」という他人の声には笑うしかない。
同じ恋愛であれ不倫が刺激的なのは、秘密でなされるからであり、公にできない秘密性が恋の味を深めるのであって、よって不倫で結ばれた男女の行く末などはたかが知れたもの。人は、不倫で結ばれたのだから、「よほどの…」などと世間はいうがとんでもない。生まれ持った容姿ではなく、恋愛によって美しくなる女性はいくらでもいる。恋愛に比べて結婚とは互いの人間形成の場であろう。
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亀井勝一郎のユニークな視点を、「はにかみ」と題された一文に見る。「善をなすとき、自分はいま善をなすのだと、それを自覚し誇ったらどうなるか。たちまちその善は偽善に化し、相手を傷つけるだろう。友人を救ったり、隣人に親切を尽くすときは、どこまでも"はにかみ"の心をもって、あたかも悪いことでもするように、そっとなさなければならないものだ」。亀井は続けていう。
「本当の美しさはいつも隠れているものだ。美しさを求める心によって発見されなければならないものである。(略) はじめての恋愛のときは、誰でも"はにかむ"のである。決して露骨にはなれない。もし露骨な態度をとったら、そこから美しさは崩れてゆくだろう。隠れている美しさがあるからこそ心をひかれるわけで『情緒をひとしおに深くする』とはこのことである」。
亀井の一貫した、「控えめの美徳」こそが明治人の奥床シズムであろう。そういえば安吾も、「親切について」という似た文章を書いている。その中で化粧は女性を引き立てるが、自分を隠す技術でもある。自分で醜いと思う点を隠すだけではなく、自分を美しく見せようと思うその心すら隠せば最上の化粧である。などと、これは男のトンチンカンな理想で、そういう女性がどこにいる？
かつて、「露骨なもの」は嫌悪の情といわれていたが、今の時代にそんなことを言う者はいない。自己宣伝や自己顕示のなにが悪いとされる時代。外国の女性の正装とは、"いかに多くの肌を露出させるか"であるが、比べて日本人女性の着物は、"いかに肌の露出を隠すか"であり、両者は根本から隔たる。外国人女性の、「美をアピールする」は、日本人女性に馴染めなかった。
亀井のいう、「本当の美しさはいつも隠れているものだ。美しさを求める心によって発見されなければならないものである」というこの一文には、日本人にとっては分かりすぎるほどに分かる。これに安吾が加わると、「大根足は隠せ！」となる。「脚の醜い人の多い日本で脚を見せない衣装が考案されないのは馬鹿げている」。これはもう、安吾の率直さ辛辣さ満開の一文である。
堀秀彦となると様相が違ってくる。堀は優しい男で、特に女性への理解が半端でない。彼は女性にこんな不思議な物言いをする。「あなたがもし厚かましい自分の態度を肯定したいのなら、厚かましさのあとに、一握りの羞恥を示してほしい。嫌味のない厚かましさと、そのあとからくる思いもかねぬ羞らいが示されるとき、私達は好ましいという感じを持つ。いけないのは羞恥一点張り、厚顔一点張り」。
堀は自身が女性について書きながらもこんな言い方をする。「理想の女を描きうるのは、また描かねばならぬのは女自身であるべき」。男の中にある理想の女というのは幻想に過ぎないわけで、女自らが理想の女を演じよということか。堀はないものねだりを求めない。「ない」なら、「演じよ」という事。「性格の点で陰影のない女は悲しい性格」とまでいうところは、多少なりフェミニスト的であろうか。
極めつけはこの一文。「醜い女というものは男の心をやすめてくれるものだ。平和にしてくれるものだ。美しい女が男の心をかきみだすのと正反対に」。あくまで一般論としてだが、醜い女と美しい女と、どちらが恋愛に有利であろうか。言わずもがな後者である。醜い女性が一目見て恋されることはおそらくない。恋愛が第一印象を原則とするなら、醜い女が不利、得をすることはない。
美人が得をし、ブサイクは損というのは一般的な見方でも、ブサイクから美しさを引き出すのは、宝探しをする楽しさがある。美しさとは人間としての美をいう。その逆、美しい女に醜い部分が見えたときは、1000円の洋服を騙されて10000円で買わされた気持になる。美しい女の心もそれは美しいということも、「ない」とはいわぬが、醜いものからどんどん美しさを見つけるのは開拓精神か。
他人の視点を気にする者もいるが気にならない方だ。自分が良いならそれで良し。「あんな不細工な女のどこがいいんだ？」などはよく言われたが、いわれることをむしろ面白がっていた。「醜い女が醜い性格だったらどうする？」そんな風にいう奴もいた。「ブサイクが好みというんじゃない。良い性格の女がいい訳だから、性悪女は美人だろうがブサイクだろうがダメに決まっている」。
物事は蓋を開けるまで分からぬもの。自分の思うようにはならないのが世の常である。しばしば他人が口に出すような、「宛がはずれた」、「思ってる女と全然違っていた」などの言葉は、そもそも口に出すこと自体が問題だ。見込み違いの多くは勝手に見込んだことの責任である。これらは美人からの場合が多い。醜い女に見込むものはないとしたものなら、彼女の株は上がるばかり…
堀の自著『女性のための７１章』で、「醜い女は男の心をやすめてくれる。平和にしてくれる」と書いているが、これには共感させられる。安吾も似たようなことを書いている。「多情淫奔な細君はいうまでもなく亭主を困らせる。困らせられるけれども、困らせられる部分で魅力を感じている」。これは男にも当て嵌まる。モテる恋人、モテる亭主は心配で不安だが、モテない亭主より魅力のようだ。
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五人は昔の人である。それをいうなら釈迦やキリストは大昔の人である。短い人生の中でどれだけの人と、どういう出会いをするかが人の一生ではないだろうか。先人の言葉に耳を傾けるだけでは教えとはいわないまでも、教えとは実践ばかりとも限らない。「友情は単なる遊び仲間の交情とはいわない」と、これは亀井勝一郎の言葉である。「悩める魂と魂の格闘による結合こそ友情」であるという。
こんな言葉は先人でなくて耳にすることはない。亀井は、「邂逅」という言葉をしばしば用いるが、「邂逅」とは思いがけない出会いの意味がある。邂逅と友情こそ人生の重大事ではなかろうか。愛あるところに死があるように、邂逅あるとことには別離あるのが人の常。林田は友情についてこう述べている。「友情は気の合ったもの同士でなりたつというが、そうともいえるし、そうでないともいえる」。
「人生は多くの出会いを通じて物事を知り、見えぬものに気付くようになって終える」という意味
林田がいわんとするのは、「気が合うばかりでも友人には不向きだが、どこか気が合わないことには友人になれない」。彼のいう、"気が合うだけでは友人として不向き"の理由を考えてみる。その前にかつて自分に、「いい友人」はいたのだろうか？友人と名のつく連中はごろごろいたが、「いい友人」とは一体どういうものなのか？「よくない友人」でないのを、「いい友人」というのか？
本質が分からぬ場合に、逆思考するのはしばしばある。そこで、よくない友人をいろいろ思い出してみるが、「いない」。おそらく早い時点に避けたからか？昔から無理をして人と付き合わなかった。自分にも無理をしないから他人にもしないという簡単な理屈だが、「無理してもつき合わなきゃいけない人はいる」と人はいうように、苦労をしているようだが、そういう苦労はない。
嫌われるのを怖れず、竹を割った性格を目指していた。相手からすり寄ってこようと、自分を害する何かを感じたら、愛想をしない、媚びない、なびかない。ワイワイつるむ時間は難なく過ごせるが、独りでいる時間、考える時間をより好む。友人などその気になればいくらでもできるが、友人が多い人間には一人の親友もいない。また、友人を増やせば自分の時間が取れない。
何事も手を広げすぎると収拾に苦労をする。ブログを閉鎖するだけで、辛い心情を示す人もいるようだ。友情が愛情に比べて薄情とは思わぬが、人はその日その日を生身で生きているわけだから、自分の都合で友人の誘いを断るのは自然なこと。断ることを、「悪」とする人間は、だから無理をする。自分や他人に無理をしない生き方を、孤立・孤独というが、そんな風に思ったことがない。
「人はなぜに集まり、なぜに飲み交わし、なぜに騒ぐ」。一人で生きていないという証であるから…？
友情とは互いに生き合い生かし合いであるから、自分の負担になっても、相手を負担にさせてもダメということ。「飲み友達」というのは時代や状況にマッチした新語であろうが、的を得た言葉ではないか。「飲み友達」とは飲むだけの友達のこと。だから飲まない自分に「飲み友達」はいないが、「将棋友達」というのはいる。将棋友達とはハッキリいって、将棋を指す以外に何の必要性も感じない相手のこと。
しかし、「将棋友達」といえど、広義の友人であろう。が、そこに友情は発生しない。将棋をするのに何の友情がいる？友情には友情という土台があるが、飲み友達や将棋友達は、人を選ぶではなく行動で選んでいる。そうはいっても、「一緒に飲む相手なら誰でもいい」、「将棋を指せる相手なら誰でもいい」とはならず、やはり気の合う相手でなければならない。
「飲み友達だったが喧嘩で絶縁した」ケースがある。「将棋友達」なのに喧嘩で二度と対局をしない同士もいる。カッとなって思わず言い合いから喧嘩になるのは誰でも経験があろう。誰しも平和を望むが戦争は人間の意志に反しておこるもの。人間に喧嘩の本能がある限り、この世から戦争をなくすことはできないだろう。カッとなって喧嘩になったのは、感情に押し流されたということでは？
「人はなぜに言い合い、なぜに争い、なぜに傷つく」。一人で生きていないという証である
「思わず」というくらいだから、その瞬間には理性も意志も働いていなかった。したがって、「理性的なところに人間のしるし」があり、カッとなって、「分別を失うのは動物のしるし」といえる。「人間も社会的な生き物」としての動物であるのは疑いない。しかし、人間には理性と意志で感情と闘うことはできる。「思わずカッとなる」のを抑えるのを訓練することができる。
人間の素晴らしさは、動物的な弱点をなくすことである。人が何か善いことをやろうとするとき、孤立することは往々にしてある。善いこととは私益ではなく公益であるが、他人からすれば文句の材料になる。そういう時に腹を立てるのが人間というものだが、腹が立たないようにもできる。若い頃は無性に腹をたてたりしたが、腹を立てない方法を次回に記す。
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人間は社会なしには生きられない。人間個人の命というのは他人全体の命の活動に支えられて生き、活動しているということになるが、個人の命はまた他人全体の命を支えている。「人を殺すということがなぜいけない？」の理由は、こうした全ての個人を人間として生かしている協同社会に傷をつけることになるからだ。人を一人殺すと一人分の傷を残す、だからよくないという考えに説得力はある。
このように殺人の善悪を協同の原則から割り出すなら、協同原則を守るためには社会協同の敵を抹殺することが善ということになる。この建前から多くの国が法律で死刑を認め、これが死刑という刑罰の本質である。死刑に議論があるのは事実だが、それは社会協同の敵を殺すことが本当に善であるのかという新たな問でもあるからだ。林田は共同社会・共生社会にユートピアを抱いていた。
人間が物事を執拗に問い続けるのは、自身の観点の正しさを追求するからだが、上記したように、殺人を協同原則から考える場合と、人の生命を個人の尊厳としてみた場合とでは自ずと考えが変わってくる。社会協同の敵を殺すのを善とするなら、戦争で人を殺すことも善となる。別の観点からみると明らかに間違っている。観点とは国家主義ということでもある。すべてのことは見方によって異なってくる。
などと問い詰めると、絶大なる疑問も湧いてくる。賢人が二番で聖人が一番というなら、人間と神はどちらが優れ、どちらが偉いのだ？もちろん人間というのは聖人ごとき悟った人、帰依した人のことである。つまり、仏教の開祖である仏陀は人間であって神ではない。比べてキリスト教を始めたイエスは人間ではなく神の子なのか？聖書は神の言葉を綴ったものである。
ナザレのイエスには様々な解釈がなされ、新たに生まれては消え、消えては生まれる。イエスが十字架上で息絶えたのは、「数々の奇跡的な行動をした私もあなた方と同じ人間だ」と身をもって示したという考えもあれば、数年前には、「イエスは十字架に磔刑にされず、さらに彼は神の子ではなかった。イエスは神の預言者だった」という聖書が見つかった。
「イエスは生存しており、彼の代わりにイエスの弟子の一人が磔にされた」とするイエスの十字架刑を否定する1500年前の聖書のページが2000年に発見され、アンカラの民俗学博物館に保管されているという。こうした重要な記述が検閲で省略されたというなら、聖書は極めて都合・不都合の問題が多い。1500年前からキリスト教の連中は一体何をやっとるんだ？
仏教を信じる人とキリスト教を信じる人の根本的な違いは、キリスト教信者は奇蹟を信じるが、仏教徒はそれを信じない。自分の知人にもキリスト信仰者はいるが、神を信ずるものは間違いなく100％奇蹟を信じている。言い換えるなら、「奇蹟を信じてはじめて神は在り」という断言にいたる。ただし、同じ仏教徒でも法華経信者は奇蹟や超能力に向いた節がある。
強烈な無神論者であるラッセルは、賢人であって聖人ではない。自分は堀、安吾と賢人について書いてきたが、聖人は奇蹟を起こすが賢人は奇蹟などとは無縁である。聖人は理性外の行いを可能とするが、賢人の思考は理性を逸脱しない。聖人は全能であっても不思議でないが、賢人は頭の良い俗人である。神を信ずる人は100％に近い確率で奇蹟を信じるという。キリストの再臨を待ち侘びる。
奇蹟というのは本当に起こるものなのか？奇蹟的なことは過去に多く起こっているが、それらのことはすべて可能性の中で起こったのではないのか？全く可能性のない、あり得ないことが起こるのが奇蹟であるなら、これまで起こった奇蹟とは奇蹟的なことであろう。奇蹟は起こらないが奇蹟的なことは起こる。その程度は自分ですら認める。では本当の奇蹟とは脈拍停止状態からの生き返りである。
脈拍停止とは心停止と同じ状態で、救急医療では心停止後１分間ごとに10％ずつ救命率が下がる。グラフでは5分の心停止で半数が死ぬ。脈拍停止状態が10分以上経過して生き返ることはない。これが現代医療の常識となっている。キリストが人間なのか神なのかは別にして、多くの奇蹟が報告されている以上、ただの賢人ではなさそうだ。もちろん、誰もがキリストを聖人といっている。
が、神であるのかどうなのかは論議が尽きないアインシュタインもラッセルほどに明確な神の否定は行っていないが、亡くなる一年前の1954年に書かれた哲学者エリック・グートキンドに宛てた書簡にはこう書かれている。「私にとって神という単語は、人間の弱さが生み出した産物以外のなにものでもない。聖書は尊敬すべきコレクションだが、やはり原始的な伝説にすぎない」。
2018年3月に他界した天才物理学者ホーキング博士の最後の著書『大きな疑問への簡潔な答え』のなかで博士は、「何世紀もの間、私のような障害者は、神に与えられた災いの下で生きていると信じられていた」。「だが私はそれよりも、全ては自然の法則によって説明できると考えたい」とし、「神は存在しない。宇宙を司る者はいない」と断言するが、天才科学者の言葉であれど証明ではない。
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