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さまざまな国の文化を網羅した文化論なるものは、どこの国であれ大体においてイデオロギーと言えるものだが、それを前提として日本文化論の特色をあげると以下のようなものがある。「和の強調」、「集団(全体)主義」、「(集団主義における)協調性」といったものが、土居健郎の『甘えの構造』、中根千絵の『タテ社会の人間関係』などの日本文化論名著を生んでいる。
文化論がイデオロギーなら、イデオロギーというのは大衆に受けなければいけない。大衆に受けるためには、大衆が受け入れる論理が必要となる。大衆にアピールするためには、日本文化批判よりも、日本文化はユニークとか、日本人は立派な国民であるとか、和を貴ぶ日本人は節度があって慎み深いというような、日本人をオダテあげるような要素なくて日本文化論にはならない。
社会科学主体による社会交換論を打ち出せば学者や教養人は、「日本人は立派だ」というかも知れぬが、「これをしてくれるからあれをしてあげる」の日本人は、利己的、打算的、自己中心的などが浮き彫りになる。いわゆる、"袖の下"などの贈収賄や、互いの潰し合いを避ける共存共栄の、"談合"などは、いかにも日本文化の特徴だが、こうした日本人に醜さを晒すことにもなる。
維新後の日本文化は西洋崇拝が基本で、経済的には追いついた、追い越したといいながらも、文化的にはいまだに西洋に憧れている。文明の中心はパリであり、ロンドンであり、日本はそれらに次ぐものという考えは取れないままの情勢で、いったい日本人とは何か、日本文化とは何かという疑問に対する答えを出さない限り、答えとしての日本人論、文化論はないも同然だ。
文化論とは比較文化論であるべきで、日本を他の社会や文明と比べて日本文明は何であるかを規定するのが文化論という学者もいるが、案外と一方的な比較になりやすい。人類学で行うような比較論なら、世界に存在する数百の文化を全部拾い、その一つを日本とみなして処理せねばならないが、文化論はそういうことをしないものであり、それは文化論にとって無意味である。
文化は固有のものであるが、日本文化論で問題になるのは、西洋文明との兼ね合いで、日本に根付く土着文化を、ブータンやフィリピンやボルネオと比べてどんなに違っているかを論じることに興味はなく、多くの日本人は、日本はアメリカやイギリスやドイツやフランスとどう違うかを知りたいのだろう。いみじくも自分もそうであるが、理由はやはり西洋崇拝だろう。
ベトナムやボルネオと比較なんぞさらさらない。理由は、日本が上だと思っているからだろう。あちらの文化の詳細は知らずとも、日本文化が上位だというのは、無意識の東南アジア蔑視かも知れぬが、やはり日本がこれまでアメリカやヨーロッパに追いつき追い越せと生きてきたからであって、戦時中の大東亜共栄圏文化の名残りと自負を世代を超えて日本人は持っている。
日本の国際化が始まったのはいうまでもない。その国際化論でいえば日本人の海外でのコミュニケーションのまずさ、不得手さである。それらもあって、日本人は海外で誤解を受ける場合もある。日本人が何者であるかを定義する試みは、実は長い歴史を持っており、江戸時代の国学の伝統や、「和魂漢才」の概念にまで遡る。それが明治に、「和魂洋才」に移行したのだった。
ところが、1970年代に情勢は一変する。日本経済は技術面での自立性を確保し、海外での影響力も強くなり、外国文化の輸入も増大した。あらゆるところで、「カナ英語」を含まない広告を見つけるのは難しい。明治・大正時代には洋装が風俗を変え、「蓄音機」、「野球」、「写真機」、「社会学」などの新しい言葉が、カナ文字なしで創出されたのが懐かしい。
こんにちカメラを写真機などという者はいない。さまざまな外来物品が輸入された当時、アコーデオンを、「小田原提灯型音出機」、ピアノを、「洋琴」、サクスフォンを、「金属的曲がり尺八」などといった。ナイロンなどの化学繊維を、「人絹(じんけん)」といったのも、「人造絹糸」の略である。「LOVE」という英語に相応しい訳がなく、「御大切」としたのも笑える話だ。
「和魂洋才」なる語句はもはや死語、「和洋折衷」なる言葉は建築や料理や衣類などの分野において現在でも使われている。かつて外国輸入製品を、「舶来品」といったが、当時の輸入品の一切は船便にて日本に運ばれてきたことから生まれた言葉で、foreign goodsを直訳で外来品の方がよかったかも…。「舶来品」を持っているだけで自慢できたのが懐かしい。
それを揶揄した、「舶来かぶれ」という言葉。イギリスの外交官で日本研究者のＧ・Ｂ・サンソムはこう述べる。「日本人は、他国の文化は百貨店で買物するように自由に選び買うことができると思い込んでいる。しかし、イギリス人が経験したように、外来文化を受け入れるかどうかということは、その文化を生んだ国なり民族なりの力を受け入れるかどうか、自国の運命を決定する最重要事である」。
「ながら族」という言葉は、深夜放送を聴きながら受験勉強をする若者を言ったのが始めではないか？新聞読みながら食事をする、携帯で話しながらクルマの運転をする、うんちしながら考え事(これは普通か)など、いろんなパターンがあり、器用な日本人は「ながら族」の代表だ。電車に乗ればほとんどの人間がスマホをいじっっているが、他にすることはないのだろうか？
とはいえども、元祖「ながら族」に二宮金次郎がいる。彼の銅像は多くの小学校にあった。これは国家が、「ながら族」を奨励していたことになる。ながら族はいけないことか？「〜しながら」、「〜する」というのは、古き日本人の切羽詰まった生活の知恵であろう。「誠に遺憾に存じます」は政治家の国会答弁だが、欧米の精神に支配されてしまった近年の日本人。
その日本人にもっとも忘れ去られた日本人の心というものがある。それは、日本人の原点ともいうべき日本人の「掟」を次の言葉に見る。「人間とは哀しい存在だ。それを認めよう。そして、お互いに許し合おう。自らが神の立場に立って、人を裁いてはならない」。愛とか正義とかいうものは、確かに大切なものに違いない。が、人間いつも愛や正義に満ちているはずはない。
愛や正義の獲得を目指して努力はせねばならないが、人間の「弱さ」というものから我々は誰も免れることはできない。庇い合う必要まではなくとも、他人を非難することでいい気持ちになるのだけは止めるべきと思うのだが…。自分がこの上なく批判をするのは実母である。この場で多くのページを割いて批判をしたが、悪口で自身の気持ちを満たすためではない。
実母批判を書き綴る真の意味は、世の母親の子育てに対する憂慮であり、子どもの心を歪めることなく真っすぐに伸ばすために、親は何をし、何をすべきでないかを実体験を基に書いている。先日ある障害者女性が、障害をもつことで親に迷惑や負担をかけているので、親からどんなに罵倒されても、「一人部屋に声を出さずに泣くだけです」との切ない言葉を聞いた。
どんなに辛いことかと考えさせられた。自分も子ども時代にヒドイ言葉を親から言われ、言い返すなどの反抗をするようになったが、それができない頃には一人部屋で傷つき泣いたこともある。「どうしてこんな目にあわされるのか」という切なさは、30代の障害者女性と同じ気持ちである。日本という国は親が子どもに対して権力を持ち、そこの点はドイツに似ている。
が、ドイツ人の親が権力を嵩に子どもに服従を要求したり、強いることはない。親への恩や孝行に独特の解釈を持つ日本人のいう親の恩とは、父母からしてもらう日ごとの愛護と骨折りのことで、子をもつ親にとって当たり前の行為が日本人にとっては暗黙的な恩の強制となる。虐待の連鎖は抑止すべきだが、忘恩の連鎖も、自らが歯止めにすべきと考えるようになった。
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科学
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維新後に文明開化の波は日本中を駆け巡った。西洋文明の摂取に奔走したことで伝統的な日本文化を軽視する風潮が生じ、維新以前には大名と素封家を中心に栄えた茶道も衰退の一途を辿ったが、世の中が落ち着いてくると新しい支配階級となった人達が茶器の蒐集を競い始め、次第に衰退していた茶道が勢いを取り戻す。岡倉天心が『茶の本』を書いたのは明治39年である。
天心は日本人自らが外国人に向かって日本を語ることにおいて、優れた実践者として功績を上げた明治の偉人の一人である。日露戦争に勝った東洋の一小国の真価を外国人に理解させようとの意図が、『THE BOOK OF TEA』を英文で書いて出版したと推察する。著書には以下の記述がある。「いつになったら西洋が東洋を了解するであろう、否、了解しようと努めるであろう。
吾々は、鼠や油虫を食べて生きているのではないとしても、蓮の香を吸って生きていると思われている。これはつまらない狂信か、さもなければ見さげ果てた逸楽である。印度の心霊性を無知といい、支那の謹直を愚鈍といい、日本の愛国心をば宿命論の結果といって嘲けられていた。甚だしきは、吾々は神経組織が無感覚なるため、傷や痛みに対して感じが薄いとまで言われていた。
西洋の諸君、吾々を種にどんなことでも言ってお楽しみなさい」。禅の精進静慮という精神性の極めて高い儀式から発達した茶の湯であるからして、茶室はおびただしい絵画や彫刻や骨董品などで飾られた西洋の建築物や室内とはまったく異なり、簡素に作られ、ただ掛け軸や生花といった物を除けばまったく空虚で、塵一つない清潔を旨とする儀式としての茶道である。
哲学者である九鬼周造が8年間に及ぶヨーロッパ留学中(1921-1929)に書いた日本文化論が、『「いき」の構造』で、解説者の多田道太郎はこの書を異郷の哲学と書いている。「一言でいえば『「いき」の構造』は異郷の哲学である。異郷にあって、異郷の方法を使い、母国の、もっとも俗で、もっとも微妙な、もっとも儚く、もっとも鋭利な美意識を、抉り出したのである」。
九鬼周造は、「いき」という言葉に注目し、それは他の民族にはない日本民族固有のものである、という観点から、「いき」の意味を考察し、日本文化を解き明かそうと試みた。第一次大戦後、まだまだ西洋文化、文明の豊かさに瞠目していたその時期に、日本の花柳界の女性の媚態に着眼し、それを恥じたり、否定したりするどころか、九鬼はそれらを肯定的に分析している。
九鬼はヨーロッパに居住しながら、パリやドイツの自立心の強い外国人女性には魅力を感じなかったのか、ブロンドの髪をけばけばしい、腰を左右に振って露骨に演じる西洋女性の媚態を抑制と節度が欠けていると言う九鬼である。美においても個性的で自己主張の強い西洋女性には何ら魅力を感じなかったのであろう。彼女たちには、「いき」が欠けていたからである。
「いき」とは主観的なものではなく、九鬼はその、「いき」に関係する他の類似した語句の意味との区別を考察することで、「いき」を外延的に把握する。上品、派手、渋味を取り上げ、意識現象の下での、「いき」を考察し、さらには客観的表現をとった、「いき」としての身体的特徴、すなわち全身、顔面、頭部、頸、脛、足、手を主として視覚の上から考察をする。
九鬼周造はまた、花柳界の粋人であるから、彼はすべて和服を着た女性を対象にして論を進める。洋服を着た女性もいたはずだが、それは彼の対象外である。あくまで、「いき」は日本的な徴表である。浴衣を無造作に着た湯上がりの姿も、「いき」であり、細っそりして柳腰の女性も、「いき」であると。春日八郎の、『お富さん』の歌詞には、♪粋な黒塀 見越しの松に〜、とある。
歌詞の意味は、黒い塀と松の木のある典型的な妾を囲っている邸宅のことだ。九鬼は、「いき」の定義を、「『垢抜けして（諦）、張のある（意気地）、色っぽさ（媚態）』ということができないであろうか」、考察した。同じアジア人である韓国人の李御寧になる、『「縮み」志向の日本人』(1982年・学生社)は、韓国人による日本人論ということで、結構話題になった著作である。
「拡大志向」に比べると、「縮み志向」は悪い意味にとられがちだが、日本はちっぽけな島国だから心が狭量ということではない。日本文化には、大きなものを縮めるときと、小さなものを拡げるときがある。その縮めるときに日本文化は華開いているということを書いている。石原裕次郎が歌う、『粋な別れ』という曲があるが、歌詞を読む限り、粋な別れかよく分からない。
「日本人はムダなものと共生することができない体質なので、必要でないもの、余計なものには我慢できなくなり、それらを見るとすぐに払いのけたり、切り捨てるのです。そしてゴミを許さない自然は真空的なものになってしまうのです。しかし、本当の自然というのは、少しずつはみなムダなものであり、汚れているのです。だから、韓国人はゴミに対してさほど神経質な反応は見せません。
むしろ若い嫁がホコリをあまり払ったり、汚れを落として家を磨きすぎると、年老いた姑はそれを不自然なものと考え、こんなふうに諭すのです」。同じアジア人とはいえ、日本人は韓国人や中国人を理解するのは困難だ。同じ欧州圏とはいえ、フランス人がイギリス人の理解が困難であるように…。日本人は世間体を気にするが、韓国人や中国人はどうなのか分からない。
世間体を気にするから、「恥じらい」の文化であろうし、ベネディクトが言わずとも世間体を思う日本人の心情は、日本人のまさに日本的な基底感情である。母親が世間体ばかりを持ち出し、それが躾であるかの如き物言いにはうんざりさせられたが、それもあってか子どもの躾に世間体を持ち出すことをしなかった。理由は、子どものころの自分が嫌だったからである。
親のいう世間とは、自分が毎日具体的に接するご近所さんのみのことであった。しかるに世間というのは、仮にも自分とは異質な、つまるところ、価値観を異にする集団がたくさん存在していることなどを考えもせず、自分の思いと同じものが世間だ、世間だ、やれ世間だというのは、滑稽も甚だしい。したがって、世間を口にする人間は総じて視野が狭いとなる。
我々は我々の道を歩めばよいし、そのように歩むべきだが、自戒としてたえず広く世界に目を開き、自分たちの、「世間」が独善に陥ることがなきよう、注意を怠らない。そのためには依存を排し、「完全なる自己決定」を前提にすべきである。家庭における成長とは親への妄信でなく、子どもにとって自己決定を養う場であるべきだが、それを許さぬ親は子どもにとって成長の障害となる。
戦前の一般的な家族構成は大家族であり、姑が自我なら、嫁は犠牲者だった。戦前に限らず親と同居の大家族では、否が応でもそうなりがちである。思うに嫁・姑問題というのは、姑にだけ自我の主張が許され、嫁は姑に隷属するというのを、嫁の夫がどう捉えるかによって変わるもので、夫が母親に頭を押さえられているなら、姑がのさばることになる。
日本人にとっては親が、「絶対悪」には決してならないという大前提がある。それは儒教の影響で、孔子ですら親が悪いことをしてもお上に密告をしていない。なぜなら、親が絶対者であるからだ。親が絶対者如く振る舞うなら、息子も嫁も絶対者と崇めて振る舞うのか？バカバカしい。絶対者など不要である。悪いものは悪い、善いものは善いと是々非々に生きるべし。
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書けど書けども尽きない日本人論だが、日本人であるがゆえに見落としがちな日本人らしさと言うのは確実にある。外国人に指摘されて、「なるほどTHE・日本人」を意識させられる。例えば次の記述など…。「姑と嫁の間には非常な反目がある。嫁は外来者として家庭の中に入ってくる。嫁はまず姑の流儀を学び、次に万事をその流儀に従って行うことを学ばねばならない。
多くの場合、姑はずけずけと、嫁は到底自分の息子の妻になる資格のない人間であると主張する。またある場合は、相当激しい嫉妬を持っていると推察されることもある。がしかし、日本の諺にもある通り、『憎まれる嫁が可愛い孫を生み』であって、したがって、嫁と姑の間にも常に孝が存在する」。と、日本人にとってあまりに当たり前のことをあらたまってみると、なぜか可笑しい。
ベネディクトの日本人に対する慧眼は続く。「嫁は上辺は限りなく従順である。ところが、このおとなしい愛すべき人間が、世代が変わるにつれてつぎつぎと、かつて自分の姑がそうであったと同じように、苛酷な、口やかましい姑になっていく。彼女たちは若妻時代には、その実意を表に現すことはできないが、それだからといって、本当におとなしい人間になりきるのではない。
彼女たちは晩年になって、いわば、その積もり積もった宿怨を自分の嫁に向けるのである。こんにちの日本の娘たちは公然と、跡取りでない息子と結婚する方がはるかに得策だといっている。それすれば、威張りちらす姑といっしょに生活しなくともすむからである」。とここまで詳細に書かれた、日本人の至極当たり前に生活に触れ、思わず笑わないでいられなかった。
外国人であるからこそ、こうも真面目に当たり前のことを書くのだろうが、なぜそんな風な視点で日本人を見るのかを考えれば、やはり彼らにとってこういう日本人は奇異以外のナニモノでないからだろう。日本人には書けない文章が、こうも具体的に書かれることは可笑しくもあるが、改めて納得させられる。次男や三男が楽という事実についての記述の仕方が面白い。
いかに底意地の悪い姑といえども、彼女自身にもかつては、うららかな若妻時代があったということを、ベネディクトの指摘によって想起されられる。結局のところ嫁姑問題は、女と女のあくなき連鎖であるとベネディクトは捉えているようだが、男には分からぬ女対女の機微であろう。虐待の連鎖というが、幼少期に虐待されたものは同じように我が子を虐待するといわれている。
これが自分には理解できない。自分が虐待されたからこそ、同じような親には絶対にならないという気持ちが養われたように、その様になると思うのだが…。自分が苦しい思いをしたからこそ、他人にやさしくできる。相手にも同じような思いを味わせたいというのは、真っ当な人間というより屈折した人間であろう。そのくせ、我が子には苦労をさせたくないと手厚い加護をする。
嫁という外敵に対する姑のつれない感情というのは、愛する我が息子がそれと同等の愛を母親に向けるべきはずなのに、嫁に分散させるということへの嫉妬心であり、ベネディクトも同様の指摘をする。嫁・姑問題が女の醜い嫉妬心から派生するなら、途絶えることはないだろう。義理の母には義母の意識はあっても、姑に義理の娘という感情はなく、あくまで敵対する女である。
嫁はしばしば姑を、「おかあさん」と呼ぶ。自分の妻もそれ以外の呼び名を聞いたことがないが、孫が成長した際には、「おばあさん」となった。が、姑が嫁を娘と呼ぶにはあまり耳にしない。義理の娘には違いないが、娘などという心境には死んでもなれないのだろう。嫁はどこまで行っても嫁である。問題なのは呼称ではなく心であるが、心の無さが呼称にでるものか。
例外というわけではなかろうが、「実の親子のように仲よし」という嫁姑がいる。一般的な嫁・姑問題は、「ドロドロした関係」、「ネガティブ」なイメージがあるが、外国人と日本人の大きな違いは、何か言いたいことがあった場合に日本人は直接本人に言わずに遠回しに伝える。アメリカ人はハッキリと自分の口で伝える、もしくは、ジョークにして笑い飛ばしてしまう。
ハッキリと直接伝えることで、言いたいことはきちんと相手に伝わるが、遠回しな言い方は、返ってイヤミと取られたり、陰険さを助長する。嫁はなぜ姑にハッキリと物が言えないのだろうか？これは、嫁・姑問題に限らず、日本人がハッキリ物事を言わない国民性でること。それプラス嫁にとって姑は義理とはいえ、「親」であり、親には黙って従うものという慣習がある。
親に手なずけられた夫(息子)が姑(母)に頭が上がらない、意見できないのに、嫁が姑に意見(反抗)するなど、もってのほかということになろう。日本人の世界観には、「忠の世界」、「孝の世界」、「義理の世界」、「人情の世界」などの他にも、多くの世界が成り立っているが、多くの人間は他者に対して、全一な人格の持ち主として判断することをあまりしないようだ。
人間の一面や一部分だけとって全体像を判断する傾向が強い日本人。「ケチだ」、「欲だ」、「美人だ」、「ハゲだ」、「ブサイク」などと、日本人は何事も、「一時が万時」の如く短絡的に捉える。同じように、「孝を知らない」、「義理を知らない」という判断を、姑は息子や嫁にする。ベネディクトは日本人のそうした狭量さについて、以下の様な指摘をする。
「日本人はアメリカ人のように、ある人を不正であると非難する代わりに、その人間がなすべき務め(義務や恩)を果たさなかった行動の世界を明らかに示す」。つまり、「義務」とはある人に対していかに困難な要求であっても、身近な肉親の世界の中には生れ落ちると同時に結ばれる強力な絆という風に解釈され、人間が当然のように果たさなければならない義務となる。
「嫁は姑の介護をしなければならない」というのはかつての日本人の強力な義務感であった。それをしない嫁は、姑は当然のこと周囲や何の関係のない部外者(世間)から不作の嫁と断罪された。親を養老院にやることさえ、不届きな息子、不届きな嫁と愚弄された時代。それが間違ったことであるは誰もいわなかったが、自分は妻に「それは嫁の義務ではない」と伝えていた。
自分は親に反抗していたことで、親不孝の烙印を押されていたこともあってか、世間の物の見方には馴染めなかったし、自由を得るためには、誰を敵に回そうと自身の生きる方法であった。欧米人は親から義理や義務を押し付けられることはないが、もしそうであったら激しく怒るであろう。もっとも、子どもの生活を犠牲にしても親の面倒を見ろという考えは親にない。
ベネディクトは言う。「我々アメリカ人は、人から手紙を貰ったとか、贈物を贈られた、時宣に適した言葉をかけられたからいって、利息の支払いや、銀行からの借入金の返済の場合に必要な厳格さをもって、その恩義を返さなければならないとは考えない」。日本人の親は平気で子どもに、「淋しい」などと同居を迫ったりする場合もあるが、これは完ぺきなる親の都合(エゴ)である。
そういう言葉を発して子どもを忘恩から逸脱しないようにとの、暗黙の拘束を投げかけている。たとい我が子とといえ、子には子の生活や人生があり、そこに親が自身のエゴを持ち込んで子どもを苦悩させるべきではなかろうに。子どもに生活費を無心する親もいる。本当に困窮し、それでも子に迷惑をかけないようにと配慮する親なら、子どもとて自然に救いの気持ちにはなろう。
義理でするのか真心でするのかには大きな違いがあるが、日本人意識には親の側が義理でも務めを果たせという考えに陥る。親子が共に自立して生きるという考え方は決して非情ではなく、義理とか恩とかに蹂躙されない、誰にも迷惑をかけない明晰な生き方と考える。「恩」という負担や苦しみをを解消させるためにも、自己責任論を信奉して止まぬ昨今である。
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そもそも、「日本人論」の基本的問題は、大きな社会変革によって日本人は変わるのか、変わらないのかということで、福沢諭吉は、上からの文明開化の掛け声が巻き起こした西洋崇拝の盛んな時期のただ中にあって、醒めた眼で西洋対日本の問題を取り上げた。西洋の進んだ文化、文明に触れると、日本がそれに及ばない、特に技術面においてはるかに後れを取っていた。
しかし、当時の日本人でこうした客観的な意見や考え方を持つ人は少なかった。一部の日本人以外は西洋学問や科学の知識がなかったからである。天保の時代になると、医師や芸術家らには西洋の文化、文明への憧れが一層強くなっていく。洋学者で医者でもあった箕作阮甫(みつくりげんぽ：1799〜1863)は幕府の天文台を作った人であり、しきりに西洋に行きたがっていた。
それが適わないならと、家の障子をガラス張りにし、西洋風の時計を置き、食事にはスプーン、酒はコップで飲んだ。日本人でありながら西洋風な生活をし、日常生活にまで及んだ阮甫のような人間が出てくるようになった。まさに、"西洋かぶれ"のようであるが、彼の行動は西洋を理解する手段であった。西洋に追いつき、追い越すために日本人が何をせねばならないか？
阮甫の根底には、日本人として、日本人のために尽くしたいという考えがあった。この時代に書かれた数多の、「日本人論」は、西洋の優れた面を取り入れて、一刻も早く西洋に劣らない国にしようという、強烈な国家意識に支えられていた。幕末の洋学者で暗殺された佐久間象山の、「東洋道徳、西洋芸術」という言葉が当時の様相や立場を表わしている。「芸術」とは技術ことをいう。
幕末までの日本人論は断片的なものであったが、西洋人との対比において福沢諭吉は卓抜した、「日本人論」を展開したのは先に述べた。彼は日本人を変えようと、教育にも力を注いでいる。日本人の美意識とは何であろうか？そうした歴史的背景を知ってか知らでか、昭和の30年代後半に日本に来たオフチンニコフは、親への恩義などは日本人の先天的資質で変わる余地はないとした。
ベネディクトのいう、「恥の文化」としての日本も大きく様変わりしている。「日本人の義理・人情は何処へ？」、「日本人が美徳とした羞恥は何処へ？」という声を耳にするようになった。最近の若い日本人女性の所作に、それらを感じることがある。女子高生の自転車を漕ぐ姿の多くがガニマタ漕ぎなのは、スカートの下に半パンを履いているからだが、決して美しくはない。
が、楽な漕ぎ方であるのは間違いない。日本人の美意識も合理性へと変貌している昨今である。日本人の美意識とは何か？これには著書『風土』や、『古寺巡礼』を通じて、早くから日本的な美について考えた和辻哲郎がいる。彼は、風土と日本人の美意識を結び付ける試みを行った。古くは本居宣長も日本人の基本的な美意識を、「もののあはれ」と説いている。
宣長にとって、"もののあはれ"とは、「見るものきくものふるゝ事に、心の感じて出る。歎息の声」であり、自然の月や花をみて、「あゝみごとな花ぢや」、「はれよい月かな」と感じるのがもののあはれを知るということ。風土論的な日本人学にもあるような、古典的日本人論が、自然に抱かれる日本人、自然を愛する日本人、自然の美に動かされる日本人というイメージである。
そうした中、こんにちの風土は自然環境のみならず、社会環境とも結び付き、山を崩して整備された団地などの宅地開発も、国土の狭い日本に多くの人が住むことを思えば、自然環境破壊や公害も必要悪となっている。一時ほどの自動車公害という言葉は使われなくなったが、便利なもの、必要なものはなくせないなら、動力や燃料にクリーンを求めることとなる。
日本人の美意識は様々あるが、なかでも日本料理は日本人の芸術分野といえる。「人為をもって創るなかれ、見出せ、しかして、ひらけ」と、これが日本料理の奥義といわれるが、日本料理は皿の上に静物画を作り出す芸術である。中華料理やフランス料理に比べて日本料理は異常なまでの簡素が特徴あるが、これは料理人がまったく別の目的をもっているからである。
日本料理人の腕の見せどころは、その腕前を目につかないようにすること。そうした奥床しさを含んでいる。食べ物の外見や味が、その食べ物本来の特徴をできるだけ保つよう心掛け、魚や野菜を調理しても、もとの姿や食材の持つ味がそのまま残るようにする。中華料理は、魚を使って鶏肉と見分けのつかない料理が作れることを誇りとするのと、大違いである。
フランス料理はソースが決め手だが、日本料理には食べ物本来の味を損ねるソースや薬味類の占める余地はない。刺身で醤油に混ぜるワサビは、魚の味を引き立たせるもので、魚本来の味を殺すことなくただ強調する。さらに日本料理には四季折々の季節感がある。外国人は日本料理を素朴で淡泊というが、日本人にとって季節感のない西洋料理はどれも同じに見えててしまう。
素材そのものの味を生かした素朴な日本料理といえ、「日本人特有の細部に対する繊細な目配り」は随所に感じられる。すまし汁の中に楓の葉の形に切ったニンジンは、いかにも秋の季節感を映し出している。日本の俳句には季語があるように、日本料理は美と色彩のハーモニーを表現する中に、かならず食べ物の中に季節を示すことを大切にされている。
日本人の美意識に、「わび・さび」という尺度がある。「わび・さびは、『侘しさ』・『寂しさ』を表す日本語に、より観念的で美的な意味合いを加えた概念であり、現代では二つをひとまとめにして言う場合が多い。わびの本来の意味は、気どったところ、目立ったところ、わざとらしさのない、日常の中に存在するあたりまえのものの美しさをいい、「侘」と表記する。
「さび」は、「寂」と表記することから、「閑寂さのなかに、奥深いものや豊かなものがおのずと感じられる美しさ」をいう。どちらも茶道に取り入れられたもので、茶道の影響は日本文化の多くの分野に現れている。生け花ももとは茶道から生まれている。日本各地には、「〇〇焼き」というすぐれた陶器の芸術があるが、これも茶道によって高い水準に到達したもの。
世界のどこにもない、日本独自の文化こそが日本的なもの、日本人的なものであるが、西洋のネイチャーに相当する天然自然という言葉は近代以前の日本にはなく、自然を表わすには多くの場合、「花鳥風月」、「草木虫魚」などと言いかえた。どこかに自然という、「もの＝事物」があるのではなく、具体的な場所として大地や海に結びついての花鳥風月・草木虫魚であった。
自然というものをその様に感じ取っていたのが伝統的な日本人であった。自然の中の小さな存在を慈しむ精神性が、「もののあはれ、わび、さび、いき」という他国にはない独特の美意識の流れを生み出したのだろう。今から約百年前、「日本風」に熱烈なる恋をしたエリザ・Ｒ・シドモアという一人の西洋人女性がいた。彼女はアメリカの紀行作家である。
シドモアはワシントンに日本の桜を植樹したことでも知られるが、彼女はアメリカの日本人移民制限政策に反対してスイスに亡命し、生涯母国の土を踏むことはなかった。シドモアは、日本人の民族性は、「普遍化することも要約することも不可能」と言ったが、それから約半世紀経って、ルース・ベネディクトが、日本人をかなりほぐして、普遍化・要約してみせた。
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『菊と刀』に記された日本人像について書いているが、「義理」の項目がでたついでにオフチンニコフの、「義理」についての考えも述べておく。彼は自著、『一枝の桜 日本人とはなにか』で、「義理としての良心と自尊心」と題して記しているなかで、「日本人の行動を、複雑な機械装置のようにゆっくりと動かしている二つの隠れたゼンマイがある」の書き出しで始まる。
ゼンマイの一つは「義」、二つ目は「義理」とする。「義」とは、恩義・信義・仁義・正義・大義・忠義・道義・義務などが示すように、人のふみ行うべき正しい筋道のこと。どこで調べたのかオフチンニコフは、「1960年度に結婚したカップルのうち、85％は両親が取り決めた結婚」と記している。娘が父の決めた相手との結婚に抗う映画『彼岸花』は1958年度作である。
親の決めた相手との結婚が、当然とばかりという風潮が伝わってくるからして、オフチンニコフのデータはあながち嘘とは言い難い。息子や娘の義務とは、両親の選んだ相手に魅力を感じなくとも祝言をあげるのが、親孝行という時代である。親の願いを叶えること、親の言いつけに従うのが親孝行というなら、これほどバカげた親孝行はないという考えを自分は持っていた。
オフチンニコフもベネディクトも、「義務」という言葉には極度の抵抗感を抱いているが、子どもを作り、産み、育てる親の義務は当然として、外国人は日本人の子どもの親への義務を恩義で叶えることを理解できないのは当然であろう。生涯で最も重要な問題に自主性を持たず、持たせず、年長者のみが若者に立派な伴侶を見つけてやれるという、「長幼の序」思想である。
親に対する恩義をオフチンニコフは以下揶揄する。「親の意思に従って家系の存続を保障したら、男は何人でも好きなだけ妻以外の女と関係をもってもかまわないし、良心の呵責を感じることはないし、また自分の家庭の基盤を危うくすることもない」。オフチンニコフは極端なことを言っているのではない。親の決めた相手との結婚が大事なら後はどうでもよいのかと…。
日本人の性格が時代的影響を受けてどれほど変わったにせよ、日本人が生まれついた性格は、「恩に対する義務の表現としての両親の意思への従順さということ」と述べている。日本人の親への恩は、オフチンニコフのいうように先天的なものとは思わないが、外国人にはその様に画一的に見えるほどに、日本人は異質な人種として映っていることになる。
親への従順さは後天的なもので、これは育てられ方から派生する。儒家思想の影響もあるにはあるが、日本人の性質は戦後に西欧の個人主義的合理主義の影響もあって、かなり変節している。一例として、人前でキスをしたりなど、いわゆる路チューは何ら珍しいことではなくなった。オフチンニコフが日本に滞在したのは1962年から1968年までの6年間である。
1962年といえばビートルズがデビューした年で、日本公演は1966年だった。ビートルズは世界の若者を変え、日本の若者を変えた。オフチンニコフは1966年に40歳になっており、ビートルズがもたらせた権威や体制に反抗する若者に視点が行っていなかった？過渡期であったし、親に従順な良い子もいた。昨今はどうか？子どもに従順な良い親の時代である。
「木を見て森を見ず」のオフチンニコフは現在92歳で存命だが、変わったのは日本ばかりではない。世界が変わり、ソ連の体制も大きく変わっている。フリードリヒ・ニーチェは19世紀の哲学者であるが、彼は欲望の差異化や価値の多様化に喝采やエールを送る思想家ではなかった。今から130年も前に、「現代を彩るのは、『三つのＭ』である」と喝破している。
つまりは、ほんのムード(mood＝気分)だけの欲望や自己主張を、ほんのモーメント(moment＝瞬間)だけ目立てばよいのだとの算段から、大衆的熱狂のムーヴメント(movement＝運動)として表出する。それが大衆という生き方であると言った。日本のこんにちの現状でいえば、それにマモニズム(mammonism＝拝金主義)を加えて、「四つのＭ」とすべきかも知れない。
「義」の斯様なものとし、「義理」というのは、特に日本的な概念であり、孔子の教えにも仏陀の教えにも共通するものがない。日本人をして、「義理と人情の世界」というが、人情はわかるが義理をどう説明すればいいのだろう。「義理」を分かり易く考えるのに。「義理チョコ」がある。言葉や行為は分かっても、「義理チョコ」の本当の意味はいったい何ぞや？
Wikipediaにはこのようにある。「義理チョコとは、感謝の気持ちや、コミュニケーションの円滑化を目的として、女性から男性に対して贈答するバレンタインデーのイベントのひとつであり、恋愛感情を伴って意中の人に手渡す、『本命チョコ』とは一線を画す目的を持つ」。それで、「義理？本命？」などの尾ひれがつくのか。くだらないことがなぜに横行するのか？
これには社会学者が、「義理チョコ」の深層を言い当てている。「義理チョコ」であれ、お返しのホワイトデーにただならぬ狙いを定めている女性のしたたかさが見えるという。こうした贈答加熱の思惑が助長すると、「義理チョコ」を自粛・禁止する企業が続出し始めるのも必然か。こんなところにもマモニズムが見られるが、「義理」というものは本来こうしたものではない。
「義理」とは人間をして、ある場合においては何か自分の欲望とは別の、あるいはそれに反すること、もしくは自分の利益に反することを行わせる、道徳的必然性のようなもの。そうであるなら、「義理」とは、「良心」に近い情動とみれる。善とか悪とか、抽象的な概念以外のものに基づいた義務意識とするなら、ある種の人間関係という規則に基づいた義務意識と考える。
義理の母、義理の父という呼び名が示すように、実質上のリアルな親ではないが、婚姻関係に基づいたうえでの事実上の母であり父であって、「おかあさん」、「おとうさん」と呼んで何ら差し支えない。ただ、文字で現わす場合は、「お母(義理)さん」などと書式する。違えなくてもいいが、違えたいニュアンスが湧くのも、それもまた人間関係の機微が影響する。
実の父母に抱くような恩義とは別の違ったものが日本人にとっての、「義理」であるからして、うっかり大きくさせないよう用心する重荷のようなものでもあるようだ。義理の母とは別の、「姑」という別の呼び方もあり、嫁いだ嫁からすれば、一筋縄ではいかない微妙な関係となる場合がある。義理のおかあさんではあるが、義理であってももそうは呼べない嫁もいる。
日本人の義理を理解できないはずのオフチンニコフが、義理について鋭い考察をする。「自分自身に対する、『義理』は、侮辱を受けた場合、その報復をするという必要から少しも拘束を受けない。自尊心が強くなると、日本人は自分でも他人でも見下されたりすることになる恐れのある立場に陥ることを避けようとする。つまり、『面目を失う』ことを当事者双方が怖れている」。
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