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『菊と刀』の第十二章、「子どもは学ぶ」にはお灸について以下の記述がある。「日本の子どもが受ける最も厳格な罰さえも、"くすり"とみなされる。それは子どもの皮膚の上にもぐさという粉末を、小さな円錐形に盛り上げて、それを燃やすのである。その痕は一生残る。お灸は古くから東アジア一帯に広く行われている療養で、日本でも伝統的に病気を治すために用いられた。
お灸は癇癪や強情をも治すことができる。6、7歳の少年は、こんな風にして、母親や祖母から、"治療"を受ける。難症の場合は二度用いられることもあるが、子どもの腕白を治すために、お灸を三度用いられることは滅多にない。お灸は、例えばアメリカで、「そんなことをすると平手打ちを食わせますよ」と言うのと、同じ意味において罰であるのではない。
しかしながら平手打ちなどとは比べものにならぬほど、烈しい苦痛を与える。そして子どもは悪戯をすると必ず罰せられる、ということを悟るようになる」。自分はこの行を読んで笑わずにはいられなかった。思えばお灸を何度すえられたことだろうか？ベネディクトは、「お灸を三度用いられることは滅多にない」というが、それが一般的というなら、我が母は鬼であろう。
5、6歳の子どもに大のオトナが馬乗りになり、ばたばたと泣き喚く子どもに、「じっとしてろ！」と大声で威圧しておとなしくさせ、素直に従う子どもにもぐさの塊を乗せて線香で火をつける。その熱さは今でも背中が覚えている。泣き喚きながらバタバタ動きまくればもぐさは落ちてお灸はできないが、言いつけを守って耐える子どものいじらしさは、子ども自身に罪の意識があったのだろう。
親の威圧に慄き、じっと動かぬ子どもの素直さをいいことにお灸をすえる親の無慈悲さである。自分の記憶では母親が威圧する声の記憶が脳裏に焼き付いている。お灸をするのは母親か祖母とベネディクトはいうが、確かに父や祖父にされた経験がない。この国で子どもにお灸をすえるのは母や祖母だったのか？母はともかく祖母は優しく、灸をすえる娘(母)を叱っていた。
今では明らかな幼児虐待であるが、その当時お灸をされるのは当たり前の罰だと思っていた。当たり前の恐怖と言った方がいい。悪戯＝お灸は、子どもにとって疑問の余地のないそんな時代であった。が、苦痛を与える母親を憎み、恨むのは当然であり、子どもは自分が行った悪戯がお灸という苦痛罰に沿うものなのか、相応しいかはわからぬままにされてしまう。
それは親の恣意的な判断によるものだから、子どもが行う悪戯の度合いとは関係なかったように思う。分かり易くいえば、母親の気分によったのではないかと。しかし、父親がお灸をしないのはなぜだろうか？子どもは父親の手に負えないというより、母親の手に負えないからであったからか？父親の手に負えない子どもは存在せず、つまり父親には子どもの悪戯への理解があった。
男の許容量とでもいうのだろう。男だから分かり合える部分があるからで、それを理解できないとか、親としてバカにされたとかなどと、勝手に判断して怒りまくるのが母親ではないか？何でそんなことでお灸をすえるのかと父は思うが、母的には容赦できない子どもの悪戯なのだろう。ベネディクトはお灸を治療と勘違いしている向きもあるが、治療と思ってする親は皆無である。
お灸が体罰で用いられたのは鎌倉時代の文献にあるというが、それ以前については不明である。親が子どもに課す体罰を実体験であげると、殴る蹴るの他に、正座、縛って押し入れ、脅し(どこかに捨てる・寺に預ける)、書き取りなどが思い起こされる。ベネディクトはこれらの体罰を、「子どもは学ぶ」としたのは、親の子への先見的愛情を前提にしているからであろう。
『菊と刀』の第七章、「義理ほど辛いものはない」も面白い。日本人なら親や友人や上司などの人間関係に、「義理・人情」は自然派生するが、福沢諭吉、会田雄二、加藤周一、梅原猛、船曳建夫、山本七平らの、「日本人論」を読む限り、「義理・義務」に関する記述はなく、オフチンニコフやベネディクトら外国人にはかなり奇異に映っている。ベネディクトはこう述べる。
「人は『義務』を返済せねばならぬように、『義理』を返済せねばならない。しかしながら、『義理』は『義務』とは類を異にする。これに相当する英語はまったく見当たらない。また、人類学者が世界の文化のうちに見出す、あらゆる風変りな道徳的義務の範疇で、最も珍しいものの一つである」。日本人として自分も『義理』の意味も処遇も分かるが、滑稽と思う義理もある。
滑稽と思いながらする人もいるだろうが、性格的に強い自分は、慣習や因習、道徳といわれるものでも、納得できないものや自身が滑稽と思われることはしない点は、標準的日本人ではないのかも知れない。つまり、行為の是非思考を前提とし、慣習や道徳を妄信しない。「妄信」とは、むやみやたらに信じることで、打ち消すと、「むやみやたらに信じない」となる。
慣習を踏襲しないことで、見下げられ、笑われたとしても、思考の上で無意味と判断したのなら、他人の嘲笑などは屁でもないと、それが強さだと思っている。付和雷同は弱者の論理であるのを疑わない。「人と同じようにしていなければ笑われる」という意識こそが日本人の弱さだと思っている。したがって、自分が何かをしたいなら、他人の目を気にしないでやる。
裏を返せば、人の目を気にしたら、やりたいことはできないであろう。気にしないから主体的にやれるのだと。自分の行動をなぜ他人の視点で捉えるのかについては、いろいろ理由は考えられるが、先ずは自身に対する自信の無さもあるのでは。失敗して笑われたくないが先に来る。自分が失敗したことは自分の問題なのに、他人に笑われて何がいけないと自分は考える。
他人には関係のないことだろう。おそらく他人の目を気にする人は、失敗も恐れると同様に、成功の評価を(他人から)得たいのではないかと。失敗を気にするから評価も気になり、評価を望むから失敗も気にするというのが導かれる。したがって、どちらも気にしないでいれば、自身の行為は真に自身のために行われることになる。自分の行為は自分のためが本質である。
そのように、何事も本質重視でいれば、雑多なことは空気に混じる屁の臭いみたいなものではないか。そういう自分も日本人である。『菊と刀』に対する批判の中でベネディクトは、「平均的日本人」という言葉を使っているが、「平均的」とは何かという問題がある。社会階層と身分職業や育成環境を一切無視して、「平均的」とひとまとめにしているとの批判であるが…
ベネディクトは日本の文献を多く読み、活用してはいるが、彼女自身は一度も日本に来て調査してないし、日本語もできなかったが、日本の代表的な文学作品は読み、戦前に輸出された日本映画も観ている。戦時中は日本人収容施設で一世の日本人にいろいろ尋ね聞いている。歴史的見地の欠如との批判はあるが、史料が吟味・検討されていないという批判は手厳しい。
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科学
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日本人論」を語る上で、福沢諭吉を外すことはできない。福沢が明治維新を迎えたときは33歳であった。彼は、明治34年(1901年)に66歳で世を去っているから、人生の丁度前半分が徳川時代、後半分が明治時代ということになる。維新という大きな変革期を生きた彼にとってみれば、何の転換期もなく平穏な生涯を送った人とは何か違った考え方を持っていたのは想像できる。
諭吉は維新当時に残る日本人の封建意識をなくす必要性を最優先事項と考え、そのための方法論を種々思いめぐらせていた。当時の封建意識とは、藩閥(派閥)意識のこと。明治新政府には、倒幕の主勢力となった薩摩、長州、土佐の旧大藩を中心にした強力な藩閥があった。藩閥とは福沢の言葉を借りれば親の仇である。彼は藩閥を、「親の仇」と思って対抗すると述べている。
諭吉は、『学問のすゝめ』の中で封建制を批判した、「楠公権助論」を書いている。これは、「主君のために自分の命を投げ出す忠君義士の討死と、主人の使いに出て預かった一両の金を落とし、申しわけなさに並木に褌をかけて首をくくった権助の死を同一視し、私的な満足のための死であり、世の文明の役には立たないと論じている。この一文が大いに批判の対象となった。
諭吉自身は楠公(楠木正成)にはまったく言及していないにも関わらず、正成公の討死が無益な死と論じたものと解釈された。同じく赤穂義士の討ち入りについても、私的制裁で正しくないと論じたことも批判対象となった。「藩閥親の仇」や、「楠公権助論」、「赤穂浪士不義士論」などの痛烈な封建制批判で、諭吉はこんにちでいう非国民的な断罪を受けてしまう。
明治維新という大変革はなされたが、これほど大きな社会変革にも関わらず、日本人はどうしても封建制から脱しきれない。これが変わらない限り、近代国家日本の文明は開かれないという諭吉の、「日本人不変説」。明治政府の方針は、文明開化の推進を基本としたことで、西洋人が優秀で日本人は劣等とする、「日本人劣等説」が横行することになる。
西洋人と日本人の比較について諭吉は明治20年4月、時事新報に、「日本人と西洋人と内外表裏の別」と題する文章を載せたが、これは物の取り扱いの面から観察した評論である。人間的な面について諭吉は、日本人と西洋人の旅に対する考え方や行動を例に論じているが、内を重んじて外を見ない日本人について、「家内の人ではなく戸外の人」になるべきという。
日本人の行動が一朝一夕に変化することはないが、諭吉は自身の考えを実践する手段として教育を取り上げた。その彼が慶応義塾を創設したのは知られるところである。諭吉は、「天下後世のために記すのみ」の信念のもと、政治の世界に身を投じようとはせず、宗教にも重きをおいてないことから、日本人が変わる唯一の手段として教育を選んだのは必然であろう。
福沢諭吉の記述が長くなったが、彼の文明論や日本人論には、思いつきの域を脱した閃きが見られるのは、苦労して西洋に出かけて西洋文明を自身の目で見たこともあるが、自然科学を勉強したことで、合理的・論理的に物事を思考するという、当時の日本人にしては稀な資質を備えていた。それらからしても彼の、『文明論之概略』は単なる思いつきに終わっていない。
改めてベネディクトの『菊と刀』。同著は、西洋人の論じた日本人論として評価が高い。批判もないわけではないが、日本人を論じるうえで同書を避けては通れない。同じ外国人による日本人論は、フセワロード・オフチンニコフの、『一枝の桜―日本人とはなにか』もある。イエズス会宣教師ルイス・フロイスの、『日本史』は、戦国時代研究の貴重な資料となっている。
1823年に来日したドイツ人医師シーボルトは、鎖国時代の日本の対外貿易窓であった長崎・出島のオランダ商館医で、オランダ領東インド植民地総督府にあてた報告や関連資料は、『シーボルトの日本報告』として残っている。明治以降、西洋人の見た日本人ということだけなら、明治天皇の侍医だったドイツのベルツ博士の日記や、モースの『日本その日その日』などがある。
エドワード・S・モースはアメリカの動物学者で、1877年(明治10年)6月、腕足動物の種類が多く生息する日本に渡り、翌月には東京大学の教授に就任した。彼は日本に、「進化論」を紹介したことでも知られている。一度日本を離れたが1878年家族を連れて二度目の来日をし、1879年9月に東京大学を満期退職後に離日した。1882年には単身で三度目の来日、翌年日本を離れた。
大森貝塚の発見で知られるモースは、東京大学教授として滞在する間、膨大なスケッチと日記を残しており、その記録には、科学者の鋭敏な視線と、異文化を楽しむ喜びが満ちている。明治初期の文化風俗を語る際に欠かせない示唆に富んだ重要資料となっている。これらはいずれも日本人の実態をある側面から綴ったもので、日本人を研究の対象にするものではなかった。
日本人を様々な角度から論じてはいるが、学問といえるべく一貫性のある方法論は駆使されていない。日本人に対する鋭い観察やユニークな視点はみられても、あくまで、"論"としての面白さであり、日本人研究の、"学"となってはいない。戦後、駐日大使を務めたライシャワーは、日本人妻を娶ったことで日本国民に人気もあり、『ライシャワーの見た日本』を残している。
ライシャワーの同著は、歴史学的な方法論を用いた記述ではなかった。それらからしてもベネディクトの『菊と刀』こそが、西洋人によって書かれた日本人研究における古典的名著といわれる。個々に性格や性質の異なる人間を民族として束ねて論じるためには、方法論としてのパターン設定の有無が問題となる。一つの社会における構成員足る人間の行動は様々である。
しかし、一定の型とか枠のようなものは社会には存在し、人々がいろいろな行動をとっているようでも、そこには自ずから統合や統一が見られる。そうしたものが、いわゆる生活様式(ライフスタイル)であり、文化(カルチャー)というものである。ベネディクトはカルチャーについて、「一個の個人と似ており、考えや行動は多少なり一貫したパターンを示す」と述べている。
したがって、ベネディクトのいうカルチャーとは個人のパーソナリティの拡大したようなものであり、そのパーソナリティをパターン化していくことで、そこから民族の社会や文化が浮かび上がってくるという。例えば日本の社会の中では日本人が様々な行動をする。これを現象として観察すれば極めて多様に見え、個々の行動の間には何の脈絡もないようである。
ベネディクトは文化人類学者であるからして、動物学者がサルの行動からサルの生態やサル文化を見出すように、人類学者は人間の共通性概念を炙り出す。上記したように一つの社会には全体を統合・統一するようなパターンが存在し、人々はそれに沿って行動している。日本人のいろいろな行動の中から、共通するパターンを割り出すのがベネディクトの手法だった。
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渡辺崋山は三河国田原藩(現在の愛知県渥美半島)という小藩の武士であるが、海岸を管理する仕事に就いたのを契機に、海防問題に目覚め、蘭学を始めた人である。崋山は蘭学研究の中で、「欧州では政治体制などの社会システムを時勢に合わせて工夫し改良努力をすることで大発展を遂げている」と分析した。これは、硬直した徳川幕藩体制に対する明らかな批判である。
「欧州では雷が鳴っても耳を塞がない。なぜ雷が鳴ったか、原因を突き止めようとする」。崋山は、欧州強大化の要因は、自然科学や科学技術の進歩と分析、自著『再稿西洋事情書』において、「強大国になるためには自然科学的探求の精神が不可欠」と説いた。徳川幕府の官学である朱子学用語の、「窮理」という言葉を、"自然科学探求の精神"を表わすために使った。
これらが講じて、天保10年(1839年)5月高野長英らとモリソン号事件や江戸幕府の鎖国政策を批判したため、捕らえられて獄に繋がれるなど言論弾圧を受けた(蛮社の獄)。その後、極貧生活を余儀なくされた崋山は、幼少のころから生計を支えるために画業を志していたが、絵を売って生計を立てているとの風聞に耐え切れず、謹慎生活を送る田原の池ノ原屋敷で切腹した。
崋山は人類の思想基盤を、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教、儒教の五つと説明するなど、開かれた頭脳の持ち主だった。この考えは当時の日本では画期的で、当時の日本常識では中国哲学である儒教のみが唯一の思想基盤であり、儒教以外の宗教思想を儒教と同列に考えるなどあり得ない。崋山は五の世界宗教を並べて相対化することで、儒教絶対批判を行った。
幕末から明治時代初期になると国防事情から神国思想が廃り始めた。福沢諭吉は『学問のすゝめ』で、日本人に学問する自由と平等を説いたが、その一方、国際政治哲学的には極端な論を展開する。彼は、日本が千年以上にわたり、思想的・文化的交流を続けてきた中国・朝鮮を、「悪友」と呼び、絶縁して欧州諸国と同盟を結び、その立場から両国に接するべきと訴えた。
諭吉の論拠は現実的であった。事実、欧州諸国の方がアジア諸国よりはるかに国力が強く勝っていた。さらには欧州の帝国主義諸国は、露骨なアジア侵略を目論んでいたことを看破し、「日本が中国・朝鮮と同類と思われたら、日本も侵略を受けてしまう」という切羽詰まった恐怖感に襲われていた。人類の文明発展過程を、「野蛮⇒半開⇒文明」の三段階と諭吉は捉えていた。
そしてこの発展は端的に、「国力の増強」であり、「文明」は、「野蛮」より強いとした諭吉は、欧州列強国の文明の高さを熟知し、日本国を守るためにも中国・朝鮮と手を切ることを説いた。諭吉の現実論には、「暴力による侵略は許されない」との平和主義的な思考はまるでなく、「強いものが弱いものを食い物にする(侵略する)のは仕方がないという割り切りがあった。
諭吉のこうした考えは、1894年(明治27年)の日清戦争を、「文明と野蛮の戦い」と意味づけ、日本側からこれを肯定した。こうした諭吉の思想を非難するのは簡単であるが、当時の欧州帝国主義の傍若無人の振る舞いの前に、「暴力反対」の掛け声が何の役に立ったであろうか。「アヘン戦争」は、イギリスが麻薬のアヘンを中国に押し付け、難クセをつけて中国を潰してしまった。
列記としたそういう事実を周知の上で諭吉の中国・朝鮮蔑視は、日本国防というリアリズムから発していた極めて便宜的な姿勢であり、国学などの観念的な神国思想とは、明らかに一線を画すものだった。諭吉は、「惑溺」した精神を粉砕するために、「実学」を通じてより、「強靭な主体的精神」を形成し、近代社会の、「関係性のジャングル」を生き抜くことの必要性を説いた。
「強靭な主体的精神」を形成するとは、目前の課題を乗り越えるための価値判断を不断に流動する心構えを持つことである。言い換えるなら、「自ら自己の視点を流動化する」力を持つこと。彼はこの、「強靭な主体的精神」を、「独立自尊」もしくは、「独立の気象」と呼んだ。改めて諭吉の偉大さ、明晰さに感服させられる。『脱亞論』の中で諭吉はこう論じている。 「我國は隣國の開明を待て共に亞細亞を興すの猶豫ある可らず。寧ろ其伍を脱して西洋の文明國と進退を共にし、其支那朝鮮に接するの法も、隣國なるが故にとって特別の會釋に及ばず、正に西洋人が之に接する風に從て處分す可きのみ。（略）亞細亞東方の悪友を謝絶する」。以来、脱亜意識が国民意識を次第にとらえ、日本人の対アジア認識をリードしていくことになる。
諭吉は日本の最高額紙幣1万円札の人で、かつては聖徳太子であった。太子といえば、「和をもって尊しとする」であるが、それが福沢諭吉になったことで、こんにち日本国民に求められているのは、独立自尊の精神ということか。諭吉に、「天は人の上に人を造らず。人の下に人を造らず」の有名な言葉があるが、これは生まれながらの平等を説いている。
諭吉は決して、「人は一生を通じて平等」とは言っていない。「ただ学問を勤めて物事をよく知る者は、貴人となり、無学なる者は貧人となるなり」というように、「人はどれだけ勉強したかで差がつく」と明確に断じる。学問は学校の勉強だけにあらず。さまざまなものを吸収することで、それがさまざまに役に立つ。受験学力は受かれば無用というのは何と侘しき哉。
「独立自尊」を簡単に言うと、「何かに依存するな。自分の力で生きろ。」という意味。我々は空気と水の恩恵に預かってはいるが、他のことはなるべく自分の力で生きた方がよい。「這えば立て、立てば歩めの親心」といったが、近年は何かと、「這えば手を貸し、立てば歩めに手を貸す親心」になっているようだ。これは親の方から子どもに依存を持ち掛けている。
諭吉が明治8年(1875年)に書いた『文明論之概略』は、日本人論として今日でも高く評価されている。諭吉は明治維新以前にアメリカにもヨーロッパにも出かけ、日本人としては当時最も西洋を知っていた。その彼は維新前に大ベストセラー、『西洋事情』(初篇慶応二年、1866年)を記している。彼は箕作阮甫と共に蕃書調所にいたこともあるが、自分のことを「翻訳の職人」といっている。
蕃書調所とは江戸幕府直轄の洋学研究教育機関。そうして学問も商売と同じであり、学者も一種の職人に過ぎないという意識を持つ人であった。そうした諭吉が明治の新政府にも仕えず、爵位や勲章ももらわずに、終始、民間の一学者、一私人としての態度を一貫して通した。福沢諭吉の先駆性というのは、そうした自由な立場・境遇からもたらされたものだろう。
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自分は日本人である。ならば自分の心理(ものの感じ方)や、論理(ものの考え方)は日本人的であるはずだ。して、それらはどういうものかを客観的に説明することが難しい。が、しないことには、「日本人は何であるか」を述べたことにならない。ここに鳴かないホトトギスがいたとする。鳴くまで待つのか？鳴かせようとするのか？こんなホトトギスは無用と葬るか。
同じ日本人に違いはないが、この有名な三者の意識構造は随分違うようだ。ひとくちに日本人といってもたったの三人だけでこれほど違いがあるわけだ。それを踏まえてわれわれ日本人とはいったい何なのか、何をもって日本人とするのか。こうした、「日本人論」という名に値する業績を江戸時代はもとより、先ずはそれ以前まで遡ってその思想を温ねてみる。
そもそも思想とは、「何を善とし、何を悪とするか」の判断である。「悪」を単純に分類すれば、「罪＝人間の犯罪」と、「不幸＝自然災害や病気などの悪い運命」に分けられよう。が、古代日本においてはこの二つを区別していない。生活を脅かす忌むべきものは、犯罪であれ自然災害であれ、病気であれ、ひとくくりに考えた。つまり古代日本人にとって、「罪」とは埃のようなものである。
したがって、取り除くことも簡単だった。この、「罪を取り除く作業」を、「禊(みそぎ)」や、「祓(はらえ)」と呼んだ。何とも簡単に罪を消す方法だが、この二点が古代日本人の罪の捉え方の特徴である。禊やお祓いは、こんにちでも用いられているが、これらは決して罰や裁きではなく、単に、「穢(けがれ)」を消す行為に過ぎない。禊なんてのは人を煙に巻く行為と映る。
「禊を受けた」、「禊は済んだ」などとほざいて国民を煙にまく政治家がいるが、彼らにとって罪とは自身の責任というより、ひいた風邪が治ったかのような言い草である。古事記には、「罪は容易く洗い流すことができる」と記されている。やがて外国から仏教思想が入ることとなり、罪を犯した者が罰を受けるという古代日本にはなかった、地獄の発想を知ることとなる。
時は南北朝時代。公卿の北畠親房が、幼帝後村上天皇のために吉野朝廷(南朝)の正統性を述べた歴史書『神皇正統記』を著した。その中に、「大日本は神国也。天祖はじめて基を開き、日神長く統を伝給う」とある。日本の神国思想は、日本という国土そのものを、「神の国」と説明するところが特殊であったが、神国日本を強力に日本人に信じ込ませた事件があった。
鎌倉幕府末期の、「蒙古襲来」である。モンゴル帝国が日本へ覇権を広げるべく軍団戦船を二度にわたって送り込んできた。軍事力では圧倒的に不利だった日本だったが、二度とも台風によってモンゴル軍は打撃を負い敗走した。日本人はこの台風を、「神が日本を守るために吹かせた風」と解釈し、「神風」と称した。この事件を機に、「神国思想」は一層流布することとなる。
「神国思想」では国土を、「神州」、国民を、「神裔(神の子孫)」、国権を、「神授(神から委託された権利)」などと説明する。数百年後の明治政府時代になっても、神国思想の政治理論を最大に利用して国家形成を行っていった。明治四年にはそれまでの藩を県とし、「廃藩置県」を行っている。ちなみに、「県」は、「あがた」と読み、古代の皇室(＝神)の料地を意味した。
江戸中期の国学者賀茂真淵は、国学の基礎を確立した人物である。彼は『万葉集』の研究家であった。真淵は日本と中国を比較し、中国は様々な王朝が権力抗争を繰り返してきたが、日本は古代から大きなトラブルもなく、大らかで自然な皇位継承が行われてきたとして高く評価した。その理由を、日本人が道徳的に優れていたからと考えた真淵は、中華思想を批判した。
「中華思想」とは、「中国こそが世界の中心で周囲の国も人間も野蛮人」という思想である。自己主張が激しく他人に思いやりがない中国は、理屈っぽく規則のうるさい国となった。それに引き換え日本人は、謙遜を旨とし習慣化したことで、細かい規則がなくても立派に人倫の道を行った。真淵は、「儒教や仏教などの外国思想の輸入は、日本人の美しい心を乱す」とした。
仏教や儒教を安易に受け入れた過去を反省し、国意(日本人の美しい心)を取り戻すことを求めた真淵は、具体的な方法として『万葉集』を学ぶことを奨励した。『万葉集』こそが国意を後世の日本人に伝えるテキストであるとした。教育者としても長じた真淵には多くの弟子がいたが、中でも本居宣長は有名である。平田篤胤も真淵や宣長と並び称される国学者である。
国学とは、「日本だけが特別な神の国」という一種の選民思想である。それを徹底的に突き詰め、宗教にまで引き上げた平田篤胤である。中国には、「天帝」、インドには、「梵天王」、西洋には、「ゴッド」なるこの世を作った神の信仰がある。篤胤はこれら一切は日本の皇産霊神のことと説く。地域の特徴に合わされて微妙に形を変えるが、すべての元は日本の神とした。
篤胤は、死後に霊魂が行く世界を、「幽冥界」とし、それは地上界と密接につながり、大国主命が主宰する国とした。大国主命は、人が生きてる間の善悪の行動を把握し、死後はそれに合わせて賞罰を与える。これは、「死後のために善を重ねよ」という宗教的な教えである。篤胤は、「幽冥界」の説明から、「貧しさは悲しむことではない」という結論を導いている。
「貧しい者はそれゆえ罪を犯すこともなく、死後の世界で賞せられる」と説いた。死後に安心を与える篤胤の思想は、江戸時代末期当時の多くの庶民に受け入れられたが、1841年(天保12年)1月1日、江戸幕府の暦制を批判した『天朝無窮暦』を出版したことにより、幕府に故郷の秋田に帰るように命じられ、以後の著述を禁止された。秋田に帰った篤胤は2年後68歳で病没する。
どんな思想や論においても、それらが生まれてくる背景には、その時々の社会や時代の要求が介在する。日本の変革期に当たって、「日本人論」が試みられる所以だが、いわゆる、「日本人論」が明確な形ででてくるのは、江戸時代中期以後となる。日本人省察はさらに時代を遡れるが、西洋人を意識したうえでの日本人論は江戸中期から幕末であろう。
江戸時代の長き鎖国政策といえ、西洋の情報は少しづつ日本に入っていたことで、西洋の学問を知った日本人が西洋について書くようになる。1883年、新井白石による、『西洋紀聞』はもっとも早い時期のもの。こうして、西洋vs日本、東洋vs日本という対照において、日本人が自らを意識し始めると、これまでにはなかった新しい日本人論が生まれることになる。
日本人が何であるかは、比較・対照あってこそ真の省察を得ると考える。男が何であるかを女との対比で論じるように、人間が何であるかを動物との比較で論じるように、そうした、西洋対日本の対比を明確に意識したうえで、日本人を論じた一人に司馬江漢がいる。彼は浮世絵師の弟子であったが、日本人で初めて洋風の絵を描くなど進歩的な考えを持っていた。
江漢は自著、『春波楼筆記』のなかで、「吾日本開闢甚だ近し。故に人智も浅し。思慮尤も深からず。人工欧羅巴に及ばず」。人工(技術)面ではるかに遅れていると嘆いているが、当時はこういう考えを持つ日本人は少なかった。江漢におくれて洋学研究に勤しんだ渡辺崋山や高野長英たちも同様の見方をしていた。彼らは日本人論を展開してはないが、洋学の必要性を説いた。
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長年日本の国技は相撲と思っていた。が、日本相撲協会の広報部は、「相撲は国技ではありません」と言っている。ならば本場所が行われる両国国技館という名称は？ここは相撲だけが行われるところではない。ボクシングやプロレスなどの格闘技の会場となり、2020年の東京オリンピックにおいてはボクシングの競技会場となる。ならば日本の国技は柔道？剣道？それとも羽根つき？
残念ながら日本に法令で国技と定義されたものはない。国技とは、一般には、その国の特有の技芸、ある国の代表的な競技のことである。たとえば一般的には、スポーツ競技や武術等々である(Wikipedia)。なんだ、そういうことか。相撲は国技ではないが、自称国技といったとして、自称である以上お咎めはない。国民の間では相撲を国技と思っている人は多いのではないか？
なぜ相撲が、「日本の国技」と呼ばれるようになった？明治42年に東京・墨田区東両国に相撲興行場が完成した際の開館式の式辞文中に、「日本の国技」という言葉が出てからだという。この興行場の名は『両国国技館』と呼ばれた。そうした理由で、誰が決めたわけでもないのに相撲を国技と呼ぶようになった。広辞苑の、「相撲」の項では、"国技と称される"とある。
もっとも日本で最初に国技という言葉が使われたのは江戸時代の化政年間(1804年-1830年)で、このとき国技と称されたのは相撲ではなく、「囲碁」であった。その理由は、当時隆盛をみた囲碁を武士階級が国技と称したことによる。近年はプロ野球協約においても、「野球を不朽の国技」と書かれている。いずれにしても、日本に国技といわれるものはない。
国技はさておき、「吾輩は日本国に生れた日本人である」。とはいうものの、日本人でありながら日本人が何であるかを知らない。せめて、死ぬまでには日本人のことを知っておきたいものだ。他にも知りたい、知っておきたいことは山ほどあるが、優先順位からして「日本人は何であるか」である。人間も奥が深いが、日本人といっても多様で、知るのは大変である。
自分を様々な視点で見ることがある。ある時は人間として、男として、夫として、父親として、(孫にとっての)祖父として、友人として、変人として、悪人として、バカとして、ブロガーとして、日本人として、広島県人として、(将棋相手の)好敵手として、(趣味の)ウォーカーとして…。さらに細かく分類できるが、上記は時々に思うこと。何と肩書の多い自分である。
自分をさまざまに認識するというのは、その時点において自分を客観的に見ることでもある。客観的に眺めることで、普段はとして生をうけたのか、あの両親を親にもったのか？これは宿命的なもので理由は分か見えない(考えない)自分を発見したり、見つめ直したりする。なぜ人間に生れたのか、日本人らない。自分が上記したさまざま何であるかを知るのは自己満足？
そうではなく、大事なことだと思っている。他人にとっては大事でなくとも、自分に大事ならそれでいいのだろうが、自分がどんな男で、どんな親で、どんな友人であるかを知るのは対象が存在する。に比べて日本人であるところの自分を、日本人として解明したところで、然したる対象はない。対象はないけれども、日本人としての自分を考えることに興味は尽きなかった。
日本人とは何、日本人である自分とは何かを強く感じたのは20代後半だった。半年間だったが仕事でアメリカに行き、異人さんと日常で触れ合うことになった時、日本人である自分をどう知ればいいのか？そのためには学者、識者や専門家と称する人たちによる日本人について書かれた著書がてっとり早いし、それが凡人にとっては最善であると考えた。
世俗に生きる者として、世俗のことは体験的な思索は可能だし、「日本人とは何か！」という漠然とした命題においても経験は役に立つが、学術的研究にあっては学者の領分である。日本人である自分を理解できなければ、外国人を理解することはできないと考えた。外国人を理解するためには外国人を知るだけではだめで、日本人である自らを知る必要があった。
これも、「孫氏の兵法」にいう、"敵を知り己を知る"であろうか？敵と味方の実情を熟知していれば、百回戦っても負けることはないと孫氏は書いている。好んで生まれた日本人ではないが、日本人が日本人を知らないのは、あまりに身近であるからで、人間は誰も自分のことを知らないということにも通じ、自分を誰に教わるか？相手に教わるものだと思っている。
頭の良い学者たちの日本人研究に加えて、自らによる日本人との交遊体験から、摩訶不思議なる日本人について考えることはあったが、記述するのは初体験である。外国人による日本人論といえば、アメリカの文化人類学者ルース・ベネディクトの『菊と刀』や、ロシア人ジャーナリスト、フセワロード・オフチンニコフの『一枝の桜―日本人とはなにか』などがある。
彼ら以外にも日本人の思想を、"他者の立場"から分析し、日本人自身が容易に気づかない特性や資質を指摘する外国人による優れた研究は多いが、なかでも1946年に発表された『菊と刀』ほど多くの物議を醸した著作はあるまい。ベネディクトは、一度たりと日本を訪れたことはなかったが、日本に関する文献の熟読と日系移民との交流を通じて、日本文化の解明を試みた。
日本文化を捉えるうえでベネディクトは、日本人の生活様式などの細かい要素を子細に研究するのではなく、日本文化全体に一貫した特徴を見出そうとしている。そうしたところから日本の文化を、「恥の文化」と定義づけた。「恥の文化」の対比として西洋の、「罪の文化」を置いた。両者のちがいはその社会に、「集団と個人の関係」がポイントとなっている。
日本文化の価値体系の独自性を強調する『菊と刀』も、さまざまに研究された結果、懐疑的傾向も指摘されている。すなわち、日本文化が西洋文化とは対極の位置に置かれているところにおいても批判の目が向けられている。上記した、「恥の文化」、「罪の文化」の定義についても批判は少なくない。ベネディクトは、「日本には善悪の絶対的基準はない」とした。
それを記した文中の語句は以下。「日本人は失敗が恥辱を招くような機会を避ける。彼らは人から侮辱を受けた汚名をすすぐ義務を非常に強調するのであるが、実際にはこの事柄が彼らをして、できるだけ侮辱を感じる機会が少なくなるように事柄を処理しせしめるのである」(『菊と刀』長谷川松治・訳)。文中語句をさらに分かり易く説明すると以下のようになる。
人が、「こうあらねばならない」あるいは、「こんなことをしてはいけない」という善悪の判断をするとき、その基準はどこにあるのだろうか。この基準の違いが、両者の文化の違いである。日本人は、「集団に悪く思われることが悪い」という集団優先である。この場合の、「集団」とは、"他人の目"と置き換えられる。これをベネディクトは、「恥の文化」と称した。
一方、「良心に反することが悪い」とし、自身の内面的道徳心で善悪を決めるのを、「罪の文化」とした。したがって、「恥の文化」は、個人よりも集団を優先し、個人は率先して集団に合わせようとする。他方、「罪の文化」はその逆で、個人の意思が尊重される。「恥を知る」、「名誉を重んじる」など、他人に無様な姿を見せまいとする意識が日本人に強いとした。
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