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文章を書く、絵を描く、どちらも表現行動である。ブログを書くに際し、「何を書いていいのか分からない」というのを聞くが、それなら書かなければいいことだ。書くものにとって、"何を書けばいいのか"というのはまずない。同じようなブロガーはいるのかも知れないが、少なくとも自分にはないこと。なぜなら、書くという行為は手段であって目的ではないから。
したがって、「何を書いていいか分からない」というのは、目的がないということになる。書けない人はそこが分からず、「文才がある人はいいね〜」などというが、口には出さぬが、(あるわけないだろ文才なんか）と思っている。手段としての書く行為は、文才の有無や是非の問題ではなく、まずは何をしたいかがあって、それをするがために文を書いている。
ブログというツールで何をしたいのかを考えてみるといい。自分のしたい何かとは何なのかを改めて問うてみる。いろいろ浮かぶが、何事かについていろいろ考えてみたいということだろう。生きてる以上は何かを感じたり刺激を受けたり、それらのことを主観的に思考して文章に現わす。現わしたものを読んでみて客観的に納得したり、納得できなかったりいろいろだ。
自らの思考による事柄であっても、納得できないものもある。結論としてまとまらないままに、とりあえず中間報告という形での表明であって、そういう場合の思考は継続される。例えば、自殺の是非や死刑制度の是非について、神や宗教の問題や教育制度や人生の目的などは、その場その時その時点における頭に中味を表明するｗけで、最終結論とはいいがたいこともある。
良くても結論、良くなくても結論を出さなければならない。でないと、その時点をやり過ごすことはできないからだ。「結論は先送りにし、とにかく今はそれでいく」という言い方があるが、これは結論が出ない場合には仕方のないことだ。将棋の指し手はほとんどそういうものだと思う。良いと思って選んで指すのだけれども、あくまでそれは、「良いだろう」でしかない。
厳密にいうと人間の生き方ってそういうものではないのでは？「これが絶対に良い」というのは、自分が自分に与えたお墨付きである。人によっては、自分で自分のことを決められないから、他人から、「これが絶対によい」というのを拠り所にしたりする。どちらがいいというより、どちらも曖昧であるが、思わぬ結果となった場合に自己決定が勝ると思っている。
人によっては、「〇〇さんの言うとおりにやったのだから、それでダメなら仕方がない」という人もいる。余程自分に自信がないのだろう。自信はなくとも自分のことは自分で決めたいものだが、自己で責任を取るのが嫌な人は自己を他人に委ねるようだ。よくもまあ、自分のことを人に委ねられるものかと思うが、委ねる人にとってはそれが正しい選択になる。
「何食べる？」と聞いて、「同じものでいい」という女がいる。不思議と思いながらもそれが彼女の決定なら仕方がない。もっとも、主体性のない女性であるなら責任が増すのでやりがいに通じることもある。「お前に任せる。責任は俺が取る」という上司が好きだった。「いえ、責任も自分で取ります」といってみたが、責任というのは取るべき人が取るものなのだ。
したがって、その様にいわれたら上司が責任を取らなくていいように頑張るしかない。それが上司と部下の良好な関係であろう。上のものはそうやって部下を教育し、育てていくべきであろう。「お前の思うようにやってみろ」という上司ゆえに人間は伸びるものだと考える。委縮させないで、伸び伸び育てるのは子どもも同じではないか。他人の顔色を見ながらではダメだ。
子どもが姑息なのは親の責任である。だから、子どもには、「こうすれば叱られる」などと思わないように育てるべきだが、親が子どもの失敗を恐れるから、器の小さい子どもに育つということを親は知らない。教育効果としてのそんなことを知らなくても器の大きな人間からは、姑息な子どもは生まれない。結果は大事であっても、「挑戦」することはそれ以上に大事である。
「失敗ないためには何もしなければいい」ということを、子どもに教えているようなもの。大事なことは失敗をどう乗り越え、活かすことであるのに、親の心の小ささ狭さが、気弱で失敗を怖がる子どもに育ててしまっている。子どもの頃に絵を描いたり、字を書いたりするときに、隠して書く女の子がいた。少ないが男にもいたが、なぜ隠すのかが分からなかった。
だから、無理やり隠している手を跳ねのけるとその子は泣いた。跳ねのけた自分が悪いのか？だとするなら、隠す行為は悪くないのか？悪くないにしても、可笑しくはないのか？その様にする人間にとっては、悪いことでも可笑しなことでもないのだろうが、見るからに可笑しな行為であった。「見せてみろよ」、「いやよ」の応酬で埒が明かない。だから無理やり手を払った。
それって泣くことか？当時はそうしか思えなかったが今なら分かる。相手が嫌だということを自分はしたのである。人の嫌がることをするのは、理由の如何に関わらず、良くないことである。人には人なりの正しさがあるのだから、他人が正しくないというのは可笑しなことだと、今はまったくそういう風に思えている。人が嫌がる行為を他人が文句をいうべきではない。
こんな当たり前のことが、60歳近くまで分からなかった自分の愚かさである。己の愚かさというのは己には気づきにくいもので、だからといって他者の指摘においても分からない。自分の本当の愚かさに気づくのは自分以外にないし、自分で気づくからこそ理解に及ぶ。そのためにはどれだけの経験がなされるべきだろうか？自分の傲慢さに人はいつか気づくべきである。
何事も先送りしたり、先延ばしをする人間に、仕事のできる人間はいないというのが持論である。つまり、テキパキと仕事を行えば溜めることもなく、スムーズに仕事をこなしていける。ヤフオクなどで何かを購入しても、発送までに何日も時間のかかる人がいるが、こういう人はサッパリ理解に苦しむ。なぜすぐにできないのだろう？できないどんな理由があるのだろう。 メールで交流する場合にも同類がいる。返信に3日も4日もかかるのが理解できない。日常生活の重要度における優先順位からそうなるのか、面倒くさいからなのか、他にどんな理由があるのかも含めて、いずれも自分には全く理解できない。返信の遅い人のことを、ウサギとカメに例えてか、ネット用語で「カメレス」というが、そういう相手とはまず続かない。
忘れたころに返信が来ても、返す気も起らない。かつて自分は仕事のとろい部下を叱ったり詰ったりしたが、それで仕事が速くなるものでもないと分かれば、彼らを適材適所に据えるしかない。仕事にしろプライベートにしろ、レスポンスが早いかどうかで人間の特徴や心理が分かる。とろい相手にイライラ経験は誰にもあろうが、これも人間関係の代表例である。
レスの早い人は、誠実でマメな人柄のイメージを持たれ易く、こまめに返信すれば相手にも安心感を与え、即効レスが楽しいと好意的に迎えられる。が、相手次第では長所も短所となるのが相性。とろい性格の相手に、「早く返して」と請求されているようなプレッシャーを与えることもあり、キチンとしているのを通り越して、「うるさそう」な人と受け取られることにもなる。
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科学
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泣いた女がバカなのか 騙した男が悪いのか
褪せたルージュの唇噛んで 夜霧の街でむせび哭く 西田佐知子のヒット曲『東京ブルース』の女が泣く場面には、「泣く」と「哭く」の二つの文字があるが、「哭く」は当て字であろう。「慟哭」とは、悲しみのあまり声をあげて泣くことだから、そういう状況だろう。女が泣くのは「男泣き」ほど稀有なことではないから、嫌というほど見せつけられた光景だが、「見せつけられた」のが二人の場合ならまだいい。
男女が数人入り混じった場面で、これをやられると男は困る。泣くだけならまだしも、靴も履かずに素足で飛び出していく場面もあった。冷たい冬の路面に靴も履かずに素足で(パンストは履いていたと思うが暖の効果はなかろう)どうなる？玄関で靴を履くくらいの判断はあってもよさそうだが、それをしないところが、「我を忘れて飛び出した」という効果は高い。
「我を忘れて」もいいが、靴を履くのを忘れてはダメだろう。こういう時の女の感情はどこまでが演技でどこまでが忘失状態か分からない。その女以外は誰にも分からないだろう。そういう感じで跳び出せば、きっと男は追いかけてきてくれるという思いもあるのか、それすらないのかも分からない。人前でそれをやられたとき、「行ってやれよ」と友人はいった。
「いや、放っておく」と自分はいったが、自分のその態度をみた同僚女性が後を追い、連れ戻してきた。あの時そうしなかったら、彼女はどうしたのだろう。わからない。「あの時、ああしなければどうなっていたか？」というのはいろいろあって、しなかった場合についての答えは、想像するしかない。「歴史に"たら"はない」といわれるが、日常においても"たら"はない。
「ダメだろ？女を泣かしては…」戻ってきたかのように、女への同情言葉を投げかける友人たちだが、こういう場合のお決まり言葉である。「泣かしてなんかない。勝手に泣いただけ…」などの言葉を返すのは大人げない。だから男は黙っている。「泣かせた方が悪い」という風潮は間違いなくある。だから、泣いたものが勝ちというなら、どういう勝ちだということなのか？
「泣けば悪いのは相手」という意味と自分は捉えている。泣いた側に罪があっても、泣けばその罪は一転して、泣かせた側に移ってしまうというなら、そんなバカな話はないし、こんな理屈は通らない。思えば実母とのバトルで嫌というほど体験させられた女の泣きの理不尽さである。それで得た結論は、「泣こうが喚こうが悪い方が悪い」というものである。
泣いたもの勝ちというルールはスポーツにもない。負けて泣くのも勝って泣くのも個人的な事由による。競技中に泣いて試合が止められることもないし、泣けばどうするという競技ルールもない。同じように、恋愛ゲームにおいても泣けば勝ちというルールなどない。が、泣きは反則行為に等しいと自分は感じている。それは、男の暴力が反則であるようにだ。
「女が泣いた時にどういう処置をとるかで男の優しさが試される」という女性エッセイストの一文を見たとき、こんなことを書くから誤った優しさが世の女に喧伝されていくのだろうと思った。女が女の都合で書いたり物申したりするのはそれはそうかも知れない。男の論理に女が承服しないように、男女が相容れぬ状況判断というのは、それこそ山のようにある。
それが「男の見方・女の見方」として、あれこれ書かれている。どちらの主張が正しいかを判断するのはオカマが適切ということもないし、「ところ変われば品変わる」というように、同じにんげんでさえ国や主義によっても善が悪に、悪が善になる。この世に絶対的無謬がないように、善悪も相対的であるなら、正当性について正しく検証するというのは、実は難しい。
かくて残された手段は話し合いによる妥協である。夫婦や親子や恋人同士のゴタゴタは、犬の餌にもならぬようなものが多いが、哲学者を必要とするような無理難題を解決する時によく使われるのが、「人間性」、「人間味」、「人間的」という便利な用語であり、それを基にするのは、「法外の法」というものになる。これは哲学用語などで以下注釈を入れておく。
法治国家の裁判における判断は法をすべてとするが、遠山の金さんではないが、義理・人情を旨とする日本社会には、たとえ満場一致の議決ですら法外の法を無視することを得ず」という断固たる不文律がある。それが情状酌量という判断となって、人間味のある名判決となる。親の傲慢支配から逃れるがための親殺し、レイプを忌避するために思い余っての殺人などなど…
それに比べれば夫婦喧嘩や恋人同士の痴話喧嘩などは、早々に妥協して解決すべきであろう。自分は切羽詰まった状況での女の泣きは、上記した男の暴力と同等のルール違反と定めており、泣きに左右されることはない。子どもの聞き分けのない泣きも敢然と無視したように、躾の類というのはその場その場の状況で変えてはならない確たるものであるべきと思っている。
親の都合で決まりを変える時に、「親バカですから」などというのは、とんでもないこと。心を鬼にしても決めたルールは守らせないと、躾はできなくなってしまう。「一貫性」というのは、己の情に対する挑戦でもあり、動かぬ姿勢を貫くことで、相手に諦めさせるのを意図する。ごねてもダメと分かったら子どもはごねない。泣いても無意味と分かった女は泣かない。
躾と教育は同じといえば同じものだが、以下は違いを指摘する記述。「躾は道徳的観念に基づき、社会的な規範に則った行動を取るように行動を誘導、あるいは強制する事」。「教育は基本的人権に基づき、精神的、肉体的な成長を促すために必要な知識、経験を与える事」。「躾けとは、教育を受けた結果、得た学びを実践する過程において、常に正しく実行できるように、習慣化させてあげること」。
「教育とは何をすべきか？何をなすべきか？そして、それはなぜか？…を本人が自ら気付けるように関わること」。躾と教育の違いを前提に記せばこうなるが、厳密に分けることに差ほど意味はなく、的確・適切な方法を対象に用いればよいだけのこと。大事なことは、施す側に安易な例外を認めぬ毅然とした自制心であり、それなくば一貫性が失せ、効果は落ちる。
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ほとんどの人は昔の出来事に触れると懐かしいと感じ、そのことをまるで追体験するかのごとく思い浮かべることもできる。なぜ懐かしいと感じるかには諸説あるようだが、懐かしいという感情(ノスタルジア)や過去を思い返す能力は、他の動物にはない人間特有のものだと言われている。ならば懐かしさというのは、人間にとってどのような意味があるのだろうか。
「認知心理学」は人間の心を扱う心理学で、知覚・理解・記憶・思考・学習・推論・問題解決など人間の高次認知機能を研究対象とする。その中で記憶についていうなら、人間に記憶があるということは、人間らしさを保つ上で重要となる。物事を新しく記憶することも大事だが、嫌なことを忘れたり、昔のことを懐かしく思い出したりするのは、人間にとって意味がある。
「温故知新」というように、昔を思い出したりたずねたり、解き明かすことで自分の成り立ちを理解できることになるというメリットがある。人間の記憶は、「エピソード記憶」と、「意味記憶」とに分類される。エピソード記憶とは、友だちと遊んだなど自分が過去に体験したことの記憶で、意味記憶はものの名前など一般的な知識のことで、この2つは質的に異なるものだ。
懐かしさはエピソード記憶と関わっていて、人間の発達段階で比較的遅い4〜5歳に獲得されるという。それがアルツハイマーなど認知症にかかり、脳の海馬と呼ばれる部分を損傷すると、このエピソード記憶がうまく呼び出せなくなる。そのような人にかつて好きだった音楽を聴かせるなどすると、いろいろな記憶が呼び覚まされ、元気になることがしばしばある。
これは懐かしさが刺激となるからではないかと考えられるが、そのメカニズムはまだよくわかっていない。どちらにしても、人間の記憶というのはその人の人生を支えている大事なものだが、古い記憶ととなると正確さも薄れ、思い違いや事実とは異なる記憶に支配されることもあり、それはそれで意味のないことともいえないが、間違った記憶が人生に影響することはある。
人はそれぞれ個々に思考のクセというものがある。例えば嫌なことがあったときにどう考えるかによって、対処の仕方も変わってくる。嫌なことを上手く処理できずに時間がかかったり、「反芻（はんすう）」というわれるように、嫌な出来事の原因をぐるぐる考えてばかりだと、暗い気持ちを引きずりがちとなる。こうした、「情動調整」の上手い下手で人の人生も変わってくる。
もし、嫌な出来事について考えすぎてしまうような場合、反芻に気づくことが大切である。人間関係においても、頼んだことをスルーされる場合など、「仕事やもろもろが忙しかったのだな」と善意に考えられるなら、反芻をストップさせられる。嫌なことがあっても、自分の思考の持ち方次第で、反芻を少なくできる。このように、自分の思考のクセに気づくことが大事。
こうした考え方を続けることで、対人関係におけるトラブルも少なくなり、抑うつ症状になりにくいというメリットがある。したがって、嫌な考えをしてしまう自分の欠点をいきなり、「直そう」とするのではなく、嫌な考えをしてしまう自分に、「気づく」こと。嫌なことがあると人は落ち込むが、落ち込まないようにするのではなく、落ち込んだときにどう気持ちを切り替えるか。
このように自身の、「情動処理」をしていけば、くよくよしないで前向きに生きていけることになる。これに慣れるといつの間にポジティブ人間に生まれ変わっている。スーパーの駐車場で、入り口に近いところが開いてないだけでイラつく人。自転車に乗ろうと思ったらパンクしていて腹を立てる。どちらも、「歩けということだな」とプラスに考える人は大らかであろう。
ただ、反芻はマイナス面だけとも言えず、良い面もある。「自分はなんでこんな性格なんだろう」などと性格を否定するのはよくないが、「（相手に対して）言い方が悪かった」というように、「行動」を振り返ることができれば、次に生かすことができる。単にする「反省」は反芻に含まれるが、これを次に生かそうとするなら、それは良い意味の反芻といえるだろう。
自分をどれだけ客観視でき、考え方や行動を見つめ直すことになるなら、心の健康は良好になる。大体において、イライラの多い人は、常に対象に問題を向ける人であって、自分は絶対に悪くない、間違っていないと考える人である。女性に多いヒステリーは自己絶対化が基本にあり、思うようにならないことが原因と思っていた。それは自分の母親から判断したものだ。
が、一概にそうでもないらしい。食べ物が詰まっているわけではないのに、喉が何かで塞がれているような違和感を感じる人は、「ヒステリー球」症状が疑われる。常に胸に閉塞感・異物感があり、その感覚を飲み込んだり、吐き出したりできない状態の「ヒステリー球」は西洋医学での呼び方で、東洋医学では梅の種が喉元にあるような症状から「梅核気」と呼ばれている。
ヒステリー球の原因はストレスとされ、「必要以上にストレスを受ける環境にいる」、「理不尽なことがあるのに我慢している」、「なかなかストレスを発散できずにいる」、「知らない間に身体に疲労が溜まる状況にいる」などヒステリー球は、現状生活や自身の考えに対する身体からのサインといわれ、つまり、現状を変えて欲しいとの体からの訴えとされる。
基本的な対処法として、睡眠、食事、運動、笑うこと。など、生活を変えることを心がけるが、個人の体質や環境の改善はそうそうできるものでもなく、ライフスタイルを突然変えることは難しい。少しずつでも自分の生活を整えることで、ストレスを解消していくしかない。臨床例からみても女性の方が発症しやすい傾向にあるが、男性にないわけではない。
男にはない女性のホルモンの急激な変動が、精神的な不安を起こす原因の一つといわれる。また、相手の感情を察する強みが裏目に出てしまうこともある。周りの空気に合わせる外の顔と、自分の内側の感情や思考に差が出過ぎてしまう、優しい人に多い症状といわれる。端的にいえば、外面と内面の差が強すぎる人であって、それが心に自己格闘⇒自己分裂をきたす。
他人の感情を読み取る力が強すぎるあまり気を遣い過ぎたり、それが人間関係の苦悩になる。自分よりも他人を優先するような優しい人、心配性の人などにヒステリー球が多いといわれている。つまり、自分の中で形にならないものがあるのに、それをうまく形にできない、うまく伝えられない、そういった焦燥感が募って身体が心の悲鳴を代打した状態とされている。
45年前の彼女に出会ったはいいが、離別となった最初の事由にも驚いたが、それが彼女の環境であるならと理解に努めた。二度目については、こちらが提示したことを了承したにも関わらず行動しない。それをいえば、「自分の意のままにならないと攻撃するのね」などという。心を病む人は万事においてこうなのか？傷つきやすい自分をいたわる事ばかりに躍起になるのだろうか。
障害は疾病だから偏見はないが、理に合わぬことを突きつける人の性格はいかんともし難く、心の病に罹患してる人なら病のせいにするのがよかろう。どちらにしても離れるのが賢明である。何の罪もないことを罪とされてしまう、そんな相手に太刀打ちできる術はない。逃げ出すのは好きではないが、かつて母から逃げ出したように、それが最善ということもある。
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いつしか「文春砲」という言葉が生まれた。「砲」ってなんだ？弾丸をはじき出す仕掛けの武器、とある。子どもの頃に「運動会の歌」というのがあり、2番の歌詞は♪ズドンと打ち出す号砲に…である。子どもながらに号砲の意味が分からぬが、スタート合図のピストルのことだと思った。「文春砲」も、芸能人のプライベート弾(ネタ)をはじき出す仕掛けの武器なのだろう。
どんな人間にもプライベートはある。「Private（プライベート）」は私的ということだから、反語は公的「Public（パブリック）」となる。人のプライベートを暴いて、「裏の顔」などと表現するのはタチが悪い。そんな言い方って、まるでトイレという個室でウンコしてる顔を盗撮し、「これが〇〇の裏の顔」といってるようなものだろう。それのどこが裏の顔であろうか？
もうちょっと辛辣にいうなら、人のウンコする顔見たさに週刊誌を買う人が変態ということにならないか？「ウンコする人、それを撮る人、見たい人」という図式となる。「踊る阿呆に見る阿呆、同じ阿呆なら踊らにゃ損々」というのは阿波踊りの囃子言葉だが、する人と見る人を同列にし、見てるくらいならやれよと言っているのだが、文春砲というのはそれとは違う。
知るべきことではない、見るべきことではない、それらのものを手間暇かけて世間に知らせることに何の意味も意義もないが、それを喜ぶ人たちのためにやっているのだ。「文春砲」が悪いのではなく、それを喜んでみる人こそがバカである。他人をバカ呼ばわりするのは簡単で誰にもできる。文春砲を喜ぶ人でさえそれを隠せば他人をバカ呼ばわりできるのだ。
要するに「バカ」は隠しておけるのだが、そういうやつらを一人ずつ文春砲が暴いていったらどうなるか？バカの正体丸出しということになる。要はそういうこと。他人をバカ呼ばわりするものもバカなのだということ。それが露呈したかしていないかの違いでしかない。プライバシーとはそういうもの。が、暴く者には商売という大義がある。では読んで快感を得る者はただのゲス。
大衆には品位あるものと品位ないものがいる。品位なき大衆をゲス(下衆)というが、「下衆の勘繰り」とはそこから出た言葉。なぜ人の不倫が面白いのか？それは下衆の仕業である。今回の小室哲也の不倫疑惑にはこれまでにない世間の反応があった。世間はどちらかというと、女性の不倫に厳しいようで、小室の場合はそれもあってか同情的な意見が多かった。
もちろん、小室の才能を惜しむ意見も多いが以下がその一部。「他人のプライバシーやデリケートな部分を推し量らずに、心も理性もない報道をするのはもはや人間の所業てはないと思います」。「某コンビニを経営してますがもう文春は陳列しないことにします。卸の業者にも絶対に納品するなと連絡します。本部なんか関係ない頑なに拒否します」。「さっさと廃刊して下さい」。
「小室さんを返して！あなたたち、小室さんを追い込んだだけでなく、ファンから生き甲斐や希望、楽しみも奪ったんですよ？許さないから」。「週刊文春を絶対に許しません！！ＧＡＣＫＴさんの時もそうだけど、人の不幸で食べたご飯がそんなに美味しいですか？文春方全員がゲスの極みですよ」。「先生を引退決意させた文春を私は許さない」など、思いのほか強い口調。
寡黙で強弁を発しない芸術家肌タイプの小室ならではのエールかも知れない。自分は会見を見ていないし、録画も最初の数分を観たに過ぎない。自分的には見たいものではなかったからで、最初に小室がこれで引退といったときに、野球選手や大相撲の関取同様、ミュージシャンに引退という言葉があるのかと。断筆という言葉を使う物書きはいて、画家に引退の言葉はない。
囲碁や将棋の棋士の引退は、公式戦に出られないことだが、ミュージシャンはステージや録音をしないということ。小室はプロデューサーでもあり、仕事の内容といえば裏方作業であるが、引退とはすべての活動をしないということだろう。才能を惜しむ声は多いのだろうが、同情はすべきでない。凡人が有能者に対する同情というのは、どこかそぐわぬものがある。
もっともニーチェは、「同情というのは相手を見下げることによる快楽」といっているし、弱者に対して、悲しく惨めな人だと哀れむのは、同情の名を借りた自己満足のように思えてならない。心が健康な人間は、そんなことで満足を得たりはしない。小室の会見の記事には、「この5、6年、男性としての能力はない」とあった。そんなこという必要があるのだろうか。
自分にしか分からなぬことをいっても何ら説得力にはならず、「ない」もは、「ない」でいいのよ。物理的に不可能といったところで、それと女性への興味は別だろ…。巷にはバイアグラ飲んでいたす者もいる。露骨にいえば勃たなくとも女性への興味を絶やさぬ男は多い。「恥ずかしながら」と前置きをしたところで、話に尾ひれをつけすぎると、かえって信憑性を疑われる。
「物言えば唇寒し秋の風」と詠んだのは芭蕉である。人の短所を言ったあとは 寒々とした気持ちに襲われるという意味であったのが転じて、何事につけても余計なことを言うと、言いすぎて災いを招いたりする。いかに雄弁であれどそれは銀、沈黙という金には及ばぬとはその通りであろう。自分はそれにプラスし、「詭弁は鉄」を付け加えている。銅にも及ばぬ鉄である。
その際友人が、「鉄では勿体ない。ブリキだろ」といったが、ブリキは缶詰の容器に使われる鋼板にスズをめっきしたもので、スズは錆びないが鉄は錆びる、錆びない点でいえば鉄よりブリキが勝るだろう。 小室の控えておくべき無用な発言を迂闊と悟った自分だが、物が使えなくなろうとも、女の柔肌に興味を絶やさぬ男の「業」というものを想起させられた。
世の中には深読みする人間もいるので、だから、「沈黙は金」といわれるだろう。理知的に整理された文章を用意したところで、他人から見れば、「下衆の勘繰り」も含めて得にはならない。英雄は色を好むというのも、英雄といわれる人物には、様々なストレスなどの心労や雑務に追い立てられる。それを唯一解放してくれるのが、女性であるということかと。
英雄のプライバシーを暴き、事を荒立てれば英雄が英雄でいられない。その意味でも文春のやることは、亡国の誹りを免れぬ愚行である。かつて主婦連などが行った「不買運動」が功を奏したように、有名人の不倫を暴いた号が売れなくならない限り、文春砲が止むことはないだろう。芭蕉は、「秋深き隣は何をする人ぞ」とも詠んでいるが、のっぴきならぬ人間の矛盾を現している。
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誰が不倫をしていようが発覚してしまおうがどうってことなかろ？世間は何を騒いでいる？という時代になるのがいい。所詮は他人のモラルの問題であって、それを週刊誌がすっぱ抜いて商売にし、テレビが取り上げて視聴率を上げ、暇な芸人コメンテータが関係ない他人のことをあれこれと言葉にするが、くだらないと思わないのだろう。テレビは不倫の御用聞きか？
近頃、確かに結婚していることが男女の性的交際の歯止めにならなくなったのを実感する。かつては不義密通といったが、人倫から外れた行為だから不倫という言葉がマッチしたが、法律用語では、「不貞行為(貞操義務不履行)」という。一夫一婦制の婚姻制度から外れた男女関係、配偶者のある男性または女性が配偶者以外の異性と恋愛し、性交渉を行うことを指していう。
配偶者のいない男性や女性が、配偶者がいる異性と性交渉を行う場合も含む。既婚者がお忍びで密会すれども性交渉を伴わぬ関係であれば不貞行為とはならない。姦通や不義密通を現代の一般語で「浮気」といったが、不倫の語源は、TBSのテレビドラマ、「金曜日の妻たちへ」(1983年)が最初とされている。密会を重ねながら、「何もない」と言い張ろうと道義に反する行為とされる。
したがってその代償は重く、イメージを重視する芸能人は、スポンサーの意向から仕事を干されることになり、一般人にあっても家庭や友人関係を崩壊させる危険をはらむし、不倫をした側・された側、あるいは相手方にも経済的・精神的に深刻なダメージを受けることにもなる。不倫は明治時代の旧憲法下では、姦通罪として罰せられることもあったが現在はない。
姦通罪は明治13年(1880年)から布告され、刑は死罪にも及ぶ重罪で協力者もまた中追放か死罪とされた。しかしこれは、「夫があって不貞を働いた妻」のみが罰せられるという、女性だけに限定されたものに限定され、したがって当時は既婚女性の不倫は犯罪扱いだったが、既婚男性の不倫は何のお咎めもなく、これには江戸時代から始まる吉原の存在が関わっているようだ。
江戸時代において不義密通は重罪で、その罪が発覚すれば男女ともに切り捨て御免、命をとられても文句は言えないものだった。密通の罪を犯した妻が三行半を叩きつけられて家を追い出される、あるいは番所に届けられて詮議(評議して明らかにすること)にかけられ、死罪が適用されることもあった。不倫が重罪なら、吉原遊郭の遊女(娼婦)との関係は矛盾ではないのか？
遊郭とは、遊女を抱える売春宿を1か所に集めて塀で囲った場所で、広義に売春宿で、吉原が有名だった。遊郭はあくまでも娯楽と捉えられ、お金を払って遊ぶ分には罪には問われることはなく、裕福な身分階級の者が気に入った遊女を大金を積んで囲うことも珍しくはなかった。つまり、武家の女性と遊郭の遊女では身分がまったく違っていたということになる。
同じ女性であっても厳格に身分の違いが設けられ、その分厳しさもあった。苗字を与えられ、武家に嫁いだ女性の不義密通はもっとも重罪となり、相手の男性も同罪に処された。もっとも遊郭とは高級な売春宿であり、遊女は身分の高い者御用達の高級娼婦とも評されていて、身分の低かった農民は、「岡場所」という、公に営業許可を与えられた娼婦の歓楽街で女性を買っていた。
江戸時代は売春が驚くほど盛んで、これは、住環境が劣悪だった事に大いに関係しているという。たしかに、江戸町民の七割から八割は長屋住まいで、それも間口九尺、奥行き二間の棟割長屋だから環境は悪い。ゆえにか、江戸市中には岡場所と呼ばれる売春街がいたるところにあり、宿場女郎もあった。岡場所や宿場の女郎では割り床がふつうだったと言うことだ。
割り床とは、一室を屏風などで仕切って、二組み 以上の寝床をこしらえることで、六畳一間を二人の男が衝立屏風だけの仕切りで、互いが"いたしている"など、今では考えられないおおらかさであったが、それはさておき、食うや食わずの百姓や、日雇奉公している長屋住まいの若造などに、女郎買いなどするほどの経済的余裕がなどあったはずもなかろう。
娼婦にも客にも身分差があったということだが、江戸時代には吉原を代表する政府が認めた公娼遊郭があり、明治・大正を経て昭和33年まで残っていたが、「既婚男性は客にしない」といった決まりはなく、ある意味で男性は不倫や浮気のし放題だった。して第二次世界大戦後の1947年、日本国憲法で男女平等が定められ、姦通罪は同条に違反するとして廃止された。
女性のみに規定された姦通罪がとっパわれたことはよかったのだろうか？男がそうなら女だって、「やるわよ」という時世を憂える声はしばしば聞くが、男がよくて女がなぜにいけないのだという合理的な理由など誰も説明できない。「女はつつましく身も硬くあるべし」というのは、それが男に都合がよかったからで、男が好き勝手をしながら女はダメだというのも説得力がない。
「婦女子の堕落は男の非にあらず。身を売り、性病を蔓延させ、傾国に値するなり」と、一見正当で合理的に聞こえるが、男に自由があって女に自由がないのはやはり差別であろう。キリスト教の洗礼を受けた矢嶋楫子や津田梅子らが女子教育に力を入れたが、「あなた方は聖書をもっています。だから自分で自分を治めなさい」という信仰の自治を教えた時代とはわけが違う。
女子教育の真の目的は、解き放たれた自由を横臥することであろう。自由とは何かについて誤解がある。自由とは決して束縛がない事ではなく、存在する束縛の外へ飛び出す事。人は苦痛を避けようとするが、人が一番苦しい事は何もない事ではないか。「快楽の刺激が欲しい」というのは誰もが実感することだろうが、刺激がない事ほど苦しいものはない。
何もない苦しさに比べれば、痛みや苦痛も刺激という意味では快楽の一種かと。それすらもないままに、だらだらと生きるだけなら半死人。誰もが中高生時代には、「校則が自由をなくしている。校則さえなければ自由だ。学校さえなければ自由だ」などと思ったりもするが、実際問題、本当に校則がなくなり、学校すらもなくなったら、人は別の苦しさを味わうだろう。
「束縛するものがあるから自由がない」わけでは決してない。束縛があるから、不倫という刺激を味わっているではないか。などと、人が自由を感じるためには、自らを束縛するものが必要だ。現状、ソープやパチンコは法規制の適用除外を受けているが、「ソープは売春だ。パチンコは賭博だ」などとガチガチに法規制をすると、世の中はさらに乱れることになろう。
物事を四角四面に真面目に考えるのは悪いことではないが、クルマのハンドルや精密機械にも幾分の遊びがあるように、人間の心にも遊びの部分がないと、修行僧のような人間ばかりの世の中のどこが面白い。他人の不倫をとやかく言う前に、真似をしようと思わねばそれでいいのでは？人を真似るのを猿真似というが、主体的に行うなら立派な自己責任ではないか。
新憲法制定と民法改正によって、男女平等の理念が掲げられ、江戸から明治にかけて妻のみにあった姦通罪という刑罰は消え、現代において不倫は、男性・女性を問わず民法上の、「不貞行為」として、夫・妻または不倫相手に対して権利侵害の請求という形に変わった。昔から本妻以外に、側室、そばめ、妾、てかけ、二号さん等の呼び名の女性を傍らにはべらす習慣があった。
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