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親と子、兄弟姉妹、叔父と甥、いとこ同士、友人・知人、上司と部下、同僚同士…、すべて人間関係であり、それぞれにそれなりの人間関係がある。今回、見知らぬいとこと屈託のない人間関係を持てた。存在を知るだけで一度も会話をしたことのない親族でも、話すことで分かり合える。いとことは叔父貴の娘である。どこかで何かのついでに顔だけは見たが10代のころの彼女だった。
血縁というのは意識しないと感じないが、意識して感じたとしても意識に過ぎず、血縁以外の人と何ら表面的に変わらない。いとこであれば、親からの何がしかの影響を受け、その想い出なり感謝なりがいとこ関係に連鎖するのを今回感じた。敬愛する叔父貴であればこその気持ちがいとこに向かう。叔父貴から受けた恩の数々がいとこへの感謝の気持ちになりかわる。
「時代は変わる」と歌ったボブ・ディラン、「時代はめぐる」と歌った中島みゆき。どちらの詞にも書かれてないが、なぜに時代は変わり時代はめぐるのか？時代を作り、時代を支え、時代を信じた人間が死ぬからでは？人間の組織も古い細胞が死滅し、新しい細胞に生まれ変わるのを新陳代謝というが、時代も新陳代謝の流れの中で死滅し、新たなものが生まれてゆく。
人は生まれる国や場所や親さえ選べないが、どこに生まれてこようとその生は幸せと理解すべきだろう。寿命を全うでき、そのうえに富貴であるを福というなら、福とは禍があることでもたらされるとの考えも可能。様々な禍があるが、死こそ究極のそれである。だから、人の生は幸せであるのがいい。早死にするお金持ちより、貧乏でも長生きを人は選ぶはずだ。
人の生育環境についての結論は、田舎人と都会人は違うことにもある。それらが人間関係や交際の差となってあらわれる。さらには日本と外国の文化の差も日本人と外国人の習慣の違いとなる。同じ人間であっても中身はまるで違った人間だからややこしい。1500年代に渡来したポルトガルのカトリック司祭で、宣教師のルイス・フロイスは、織田信長や豊臣秀吉らと会見した人物。
彼は戦国時代研究の貴重な資料となる『フロイス日本史』を著した。鎖国時代に歴代オランダ商館長による『オランダ商館長日記』、アメリカの文化人類学者ルース・ベネディクトの『菊と刀』は1946年に出版された。ソ連邦の機関紙『プラウダ』の記者だったフセワロード・オフチンニコフは、1962年から68年までの7年間、日本各地を所在し『一枝の桜 日本人とは何か』を著した。
日本人による日本人論として浮かぶのは、加藤周一『日本人とは何か』、会田雄次『日本人の生き方』、山本七平『日本人の人生観』などがある。日本人の日本的な自己とは、西洋的アイデンティティという自己決定的な自己でも、ベネディクトのいう共同社会の外圧に従って決定される自己でもない。環境の変化に応じて自己を限定し、そのつど自己を作るという自己の在り方である。
山本七平は学者でないが、「日本とは何か」、「日本人とは何か」に生涯格闘した。彼はその傑作書『空気の研究』のなかで、「天皇制は空気の支配」と明言するも、天皇制否定論者ではなかった。「天皇制は消えてなくなるべきもの」と批判した元朝日新聞記者の本多勝一に対しても、「あなたのような考えが日本的ナチズムというべき超国家主義を生み出す」と指弾したこともある。
動物のなかで唯一言葉を持つ人間にとって「秩序」とは、「言葉による秩序」であろう。もし人間から言葉を奪ったなら、動物的攻撃性に基づく暴力秩序となるだろう。喜怒哀楽を言葉で表現するから人間は救われており、それでも暴力に打って出るがもし人間に言葉がなかったなら、あらゆる動物に先んじて人間は滅亡するのではないか。「はじめに言葉があった」ろは聖書の冒頭文。
「言葉は神とともにあった。言葉は神であった」と続くが、人間は時々の都合で神を利用したり神を不要としたりで、日本国天皇もかつては「現人神」であった。権威というものは利用される存在である。利用して最大のものが権威であろう。だから自分は権威、権威主義には反吐がでる。自らの正義、自らの善を疑うことを知らない偽善的なパリサイ人など世界中に散らばっている。
かつて日本人は、「孤立」を怖れたが、これを「愚」といわずなんといおう。こんにち、中韓にバカにされまくった様は、愚かな先人政治家がもたらせたものだといっていい。早い時期に聖徳太子のような人物がいればと嘆きたい。日本人は孤立を宿命的なものと合点することで、孤立を怖れなくなる、これが太子の手法だった。「孤立は強い自立である」と、太子の事跡は日本国民の能力として可能と教えている。
「他人より自分との付き合いを大切にする」のが孤立を怖れぬことと理解した。人と上手く付き合うためには刺々しいものがないのがいい。刺々しさを自身にもっては他人と上手く付き合える筈がなかろう、だから身ぎれいにしておきたい。身ぎれいとは嘘の排除も含んでいる。率直に素直に正直に、それだけで十分身ぎれいである。これは自分だけの経験だろうか？
心のなかに平和をもつことが重要なのを分からぬ者多し。世の中には男女関係やらの交際本が多く出回っている。読んだこともないが、付き合いについてごく当たり前の分かり切ったことが書かれているのか？「交際術」などと、テクニックばかりを奨励しているようだが、術よりなにより、「自然」にもとるものはなかろう。相手を知るのは大事だが先ずは己を知ることだ。
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科学
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われわれの精神を鍛えようと思うなら、常に語り難いものに直面していくことではないか。語り難きをあえて語ろうと努力を重ねることで強くなる。極度に人間を怖れる人間は、甚だしき自己妄想に陥ったりもする。自分を非難する人間に内心びくびくしている人間を滑稽と感じるが、本人にとっては笑いごとどころではなさそうだ。人は愛すべきもの、怖れるのは理解しがたい。
人を怖がる理由もない、あげつらおうなどと考えたこともない。それでも自分は他人からみて怖い人間となるのか？それほどに人を怖れるなどバカげたことだが、どう考えても臆病や小心さが災いする。臆病者は人を怖れると同時に自分さえも怖れている。自身の孤独であるのと孤立するのを怖れている。そんなでは生きていけない。治す努力をすべきだろう。
相手を怖れるなどの臆病気質は、自己過保護から派生するが、改善努力を怠るなら仕方なかろう。生活を共にしようとする相手を怖れていい事などない。言葉づかいや、身なりや、生活態度に嫌味のないことを教養というなら、ムダ話ができるというのも大事な能力と考える。ムダ話がムダ話として意味をもつのは、それが用談や重要な会話のところどころに挟まれるからだ。
汚い言葉や暴言は罪深いが、ムダ話に罪はない。言葉はその人の心の入り口であり、精神の脈拍である。病的なまでに精神が衰弱した人は言葉も狂ってこようし、精神を病むというのは自身の内的自由のなさではないだろうか。人間関係に会話は重要だが、上手い話し方とは、いろんなことをいろんな風に考えられる能力であるから、最初から最後までムダ話というのとは違う。
「相手の立場に立って考えなければならない」。人は誰でもこういう。我々もそのようにしたりもするが、相手の立場に立って考えるということは、必ずしも相手の立場、相手の気持ちを充分理解していることと同じではない。または相手の気持ちを理解していなくても、相手の立場に立って考えることが出来る。このように考えてみるのも必要であり大事なことだが難しい。
相手の立場に立って考えることは、相手の気持ちを理解してると勝手に思い込んでいることもあるが、相手の気持ちを理解するのはそんなに生易しいことじゃない。本当に相手の気持ちを理解するとはどうすればいいのか？試行錯誤の末に分かったことは、なにより相手の気持ちを聞くしかない。その時、相手が本心を述べるような雰囲気づくりがなされていなければならない。
これをして初めて相手の気持ちを理解し、その上にたって相手本位に考えることこそ、相手の立場に立つことになるのでは？「相手の立場に立って考えろ」と上司や目上の人にいわれながら、相手の気持ちをどのように理解していいのかを誰も教えてくれない。仕方なしに自分なりに相手の気持ちになったつもりで考えるしかないが、躊躇いなく上手くやれる人がいる。
それを能力といっていいだろう。だから、できる人とできない人がいる。自分は相手の気持ちに立って考えるのが少年時代から好きで、おそらくは人間そのものへの好奇心が強かったこともある。人はいつ、なんどき、どんなことを考えているのか、隣で一緒に散歩する彼女は何を考えているのか、あいつは、こいつは、彼は、彼女は…、そんなことを考えるのが楽しかった。
だから、知らず知らずのうちに訓練となっていったのかも知れない。人の気持ちは分からないもの、だからその人の気持ちになって考えるしかない。それがもっとも人の気持ちを理解する方法である。無意識に習得する能力の陰には無意識の訓練がある。だから、人の気持ちを理解する方法は、一にも二にも訓練だろう。「あなたはわたしの気持ちがどうしてわかるの？」
しばしばいわれた。理解した自信はないが、「どうしてわかるの？」といわれて、「本当に分かっているのか？」と自問するも、半信半疑でしかない。が、相手がそのようにいうなら分かっていることになるのか？と納得する。不確かで確かなものなどない人間関係の基本とは、“相手の価値観を理解する”ことだが、幅広い価値観を持っていれば無理に合わすこともなくなる。
例えば他人に親切にする。相手から感謝される。そのことですら、どう感謝されているのか、相手の気持ちはどういうものかを知るすべはない。が、感謝されているくらいは分かろう。同じように、自分が相手から親切を受けた場合、自分が相手にどのように、どの程度の感謝を感じているかは分かる。そうした自身の体験から、人は相手に対する想像力を磨いていく。
他人の心の中を覗くことなどできない。だから、わかったふりをして付き合うことになるが、人間関係には社交辞令や、本心を偽る気持ちや、世辞の類などが混じり込むから本心を感じ取るのは至難。真の関係を願うなら、少なくとも自身の表裏を無くすこと。誤解を怖れ、誤解なきよう己を偽り修飾するより、自らに正直であればいつしか相手の理解を得られよう。
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他人は自分とは全く別の存在であることを認識し、肯定もし、その上で相手を知ろうとするのが正常な人間関係と思う。相手を知ろうとしないことには何も知ることができない。初めから自分の気に入った相手、自分に似た相手や自分の心に合致する相手をわれわれは求めたがる。それは分からなくもないが、人と人との交わりの基本は異なる個性のぶつかり合いだろう。
その認識がないと人づきあいが苦手となり、気づかぬ間に人付き合いが不得手と感じるようになり、ネガティブな人間になっている。他人との付き合いも大事だが、より自分との付き合いが大切なのかも知れない。一度くらいはそういうことを考えてみるのがいいのだろう。「自分に忠実であるべきか、他人に忠実であるべきか」ということは人間にとって重要かも知れない。
そんなことを考えるのが好きだったことでいろいろな問題意識を授かった。何より先ずは問題意識を持つことで、それに対する答えなり方策なりを少しづつ考えていけばいいし、しかもその答えは年齢を重ねるごとによって変わってもくる。例えば、「自分の気持ちに忠実であるべき」などと声を大にしていわれるが、見方を変えるとワガママということにもなる。
自分の感情や考えを尊重し、相手を尊重しないというこなら人から好かれることはないだろう。反対に、「他人に忠実になる」という生き方は、主体性がまるっきりなく他人に害はないので嫌われないからと、こういう生き方を好む者がいる。一般的に人間は他人を偽る動物で、他人を偽ることは自分を偽ることであって、人間が生きて行くための知恵でもある。
「自分を偽る」といえば聞こえは悪いが、自分を偽ってまで他人と上手くやるというのはそんなに悪いことか？多かれ無意識でそんな風にしている筈だ。「何事において自分を隠せない人は大成しない」。これはカーライルの言葉で、大成するしないは別にしても、自分の気持ちを隠すというのは、自分を抑制することでもあるなら、批判されることもなかろう。
自分の感情を抑制できないと何かと不都合となり、理性のなせる技だ。自分の心のなかは案外と他人から見透かされるもの。「今日は楽しそうだけど何かいい事でもあったのか？」などと問われたりする。「いや、特になにもない」というのと、「昨日はとてもいいことがあったんだ」とアレコレと説明するのとでは後者の方が面白みのある人間で、話も弾む。
どっちがいいかの問題でなく、どう答えるかは相手によって決める。性格的にどちらかに偏る人間もいるが、自分はその時の気分や相手によって変える。自分に忠実、相手に忠実ということより、柔軟に相手との人間関係を深めていく。「あのことをあんな奴にいわなきゃよかった」という後悔は誰にもあるだろう。そうした失敗も含めて人は人間関係を学んでいく。
つくづく人間はいろいろである。いいこと、嬉しいこと、楽しいことは率先して話す人間もいれば、そういうことはあまり口にせず、不愉快なこと、悲しいこと、苦しいことを好んで話したがる人間もいる。そのどちらにも相対するのも人間関係で、人と上手に付き合う術があるとすれば、自分自身に折り合いをつけ、自分と上手く付き合うことが大事だろう。
出会った人についていろいろ考えるのは好きかも知れない。たとえば臆病で小心な人間は大抵の場合「調和」を求める。人間を極度に怖れ、怯えを感じる人間は、「自分の悪口は許さない」などという。今回久々その手の人間にでくわした。こういう人間への対処法は、とにかく拘わらないこと。相手を嵌めて楽しもうとするところもあるから注意がいる。
「自分のブログで悪口をいうな」とワザワザ言ってくるのには驚く。行ってもいないのにアクセス解析で判明したというが、完璧なフライングである。しかも、二度と来るなといいながらブログのURLを知らせてくるって…？もし、クリックしようものなら、「来るなといったのになぜに来たのか！」ということか。こういう罠をかけて何がしかの気晴らしをする倒錯者であろう。
小心で孤独な人間は、「調和」してくれる相手を探し、世の中を楽しく生きて行こうとするが、ロジカルを好む人間は議論や言い合いを吹っ掛けて楽しむ。「同じ穴のムジナ」というように、同種ばかりを求めて異質を排除すれば、交際範囲は狭まるばかり。考えに同調するのは悪くはないが、同感すれどもう一度考える。同感しない場合も、もう一度考えてみる。
賛同する自分は本当に正しいのか？反対する自分も本当に正しいのか？人間は正しいことも行うが基本は間違うもの。だからか、人間の最大の誤りは、犯した誤りを誤りと知りながら謝らない改めない。別の言い方をするなら、罪を犯しながら、その罪を悔い改めないことこそ最大の罪。勇気のいることだが、そのことで自分の皮が一枚むけることになる。
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人は一人で生きていないゆえか指摘されて気づくこともある。人はいつもこちらを見ている。「あなたはどうして人にやさしいの？」とか、「人への接し方がちがいますね」などといわれてハタと気づく。「何でそう思う？」と聞き返さないのはくどくなるからで、敬愛心をもって他人に接する自分は分かっている。意識してでなく、自然にそういう風になるのが敬愛の心。
普段考えない敬愛心について考えてみる。このようなことを考えるのもブログをやっているからで、自分と向き合い自らを分析するのも悪くはない。他人への敬愛心というのは、人は誰も優れていると感じるからで、それが心の底にあるのだろう。自分のことくらい判る。人は誰にも優越意識があって、他人よりいくつかの優れた点を自覚をするがすべて自分が優れていることはない。
そんなのは当たり前であっても、人は自分の優位と他人の劣位を比べて自尊心を満たそうとする。30歳になったかどうかの頃だったか、何かにつけて他人を見下す奴がいた。どこにでもいる、“何様”的な奴だが、誰もがそんな奴と心得て放っておくが、ある時自分は友人のことを偉そうに卑下する彼が許せなかったこともあって、黙っていられずこんな風にいったことがある。
「黙って聞いてりゃ人をボロクソにいってるけぢ、そんな言い方ばかりしてないで少しは相手のいいところを見ようとしろよ。彼は結婚もして子どももいるのを知ってるんだろ？独身のお前にくらべてその分人生体験してると思わないのか？チョンガーごときが偉そうにいうことか？」突然の思わぬ攻撃を受けた彼は、その場を黙してすぐに席を立って出て行った。
あのことがあって以後は彼は自分を避けたが、それは彼の都合でありバツの悪さであって、悪いことをいったとは思わなかった。自分の本意が彼にどう伝わったかは分からないし知る由もないが、「どんな人にも自分にはない優れた点がある。自分にない体験もある。人をそれほどバカにすることもなう」という趣旨でいったつもりだ。独身と既婚というだけでも人生体験の差は確実にある。
彼は自分が独身なのをバカにされたと思ったかも知れない。それならそれでいい。彼が既婚者たる相手をバカ大卒と詰ったように、独身が彼の負い目ならそれも事実だ。人をバカにする人間にだってバカにされる要素はあるが、人がそれをしないからいい気になっている。近年はそれらを、“ブーメラン”という言い方をするが、誰がつけたか上手い表現である。
「俺をバカにしたいのか！」とはいわなかったがいわなくて正解で、「だったら人を見下すな」と追い打ちが待っている。人ってのは自分の利するところだけで人を眺め、見下したりバカにするが、相手がいないところでそれをやるのは姑息で卑怯者である。「チョンガーが偉そうにいうな！」とは勢い余った言葉だったが、それで反目するか反省するかは彼の問題である。
彼が見下した自分の知人はその場にいなかったから、陰口という恰好だが、彼の名誉のために自分が代弁をした。独身をチョンガーという差別用語を使ったほどに腹を立てた自分である。最近は耳にすることがなくなったチョンガーとは、未成年者や独身男を意味する言葉。いうまでもない朝鮮語からの借用語で、かつての大韓帝国において、未婚者はチョンガーと呼ばれて非常に軽蔑されていた。
この手の人間は昔も今もいる。むしろ現代の方が多くなっているのか、それともSNS全盛の時代だから目にする機会が増えてそう感じるのか、ツイッターやブログのない時代は、心に隠していることは分からなかったが、最近はSNSであからさまに他人攻撃をする。そんな人間は自分に自信もなく、必要以上に他人を怖れる小心者であろう。最近その手のコメがきた。
一読して思ったのは、何故にこれほど人間に怯えているのかである。人間を恐れるから必死に我が身を守ろうというのがありありで、悲愴感さえ感じられる。よほど精神が脆弱なのか、必死でこちらに噛みつくさまが憐れですら感じられた。「あなたを刺激したなくないからこれ以上は書かない」と、収束を図ったのは、「あなたを傷つけたくない」の言い換えである。
何を言おうが返そうが傷つくしかない人間は、それほどに人に怯えて生きている。「なぜ人を怖れるのか？」について、そういう人間を目の当たりにしたときに考えたことがある。普通人は相手が自分に調和してくれるように望みはするが、ゲーテはそのことをを、「非常に愚かなこと」という、賢人の考えの深さを知った。なぜそれを愚かとするのかについて、彼はこう述べている。
「私は各々を独立した一個人として見、その人を研究し、その持ち前のままでつき合おうと努めはしたが、その人からそれ以上の同情など全く求めなかった。そうすることで私はどんな人とでも交われるようになった」。ようするにゲーテは、人が自分に調和してくれるよう望むのは、ある種の同情と考えているようだ。いわれてみると広義の同情と感じられなくもない。
人が自分の意見や主張に合わせてくれるのを人は喜ぶのは分るけれど、それらは相手の自発的・主体的な気持ちからもたらされるもの。卑しくもそれを望んでいる気持ちが察知されるなら、相手は同情心からそのようにする。年端もいかぬ年代ならともかく、成熟した大人にとってはあまりにつたないことだ。ゲーテは人は成熟した大人であるべきといっている。
こういう深い考えに触れると、「相手が自分に調和してくれるのを望むのは愚かなこと」だと分かる。早いうちから知ることになれば人はそれを目指す。だから人間には賢人が必要だ。賢人から学ばないで、しょぼい凡人のまま生きていたくはないが、賢人のエキス100あるうちから、10〜20でも学べたら幸便だ。人に学ぶ力はあっても、欲や利害が障害となるようだ。
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「人間は動物から学ぶところが多い」というのが持論だが、「人間と動物は違うだろ」と反論するのも分からなくもない。人間は絶望の果てに自らの命を絶つが、「動物に絶望という感情はあるのか？」と考えたことがある。ただし、動物にも絶望の意識が芽生えたとしても、自らの命を絶つことはなかろう。死に方を知らないというより、彼らには生きる本能だけがプログラムされている。
「窮鼠猫を噛む」というが、猫は犬を噛む。人間はガムでも噛むのか、いじめで自殺するなら相手に噛みつけばいいのに、命を守りたい強い意識を感じない。それで、「絶望」というならなんとも甘えた絶望か。絶体絶命に追い込まれた動物の闘うさまは、何としても命を守ろうとの意思が伝わる。人間がそうならないのは勇気のなさと、「絶望」という二文字への憧れなのか。
抵抗なしに死にゆくものの絶望を、“甘えた絶望”といったが、絶望と思い込んでいるなら仕方がない。自分が思春期に絶望感を抱いた相手は母であった。母は自分を徹底支配し、苦しめたが我が子の苦悩には気づかない。絶望感をどうすれば排除できるか、徹底して抵抗するしか方法がなかった。苦しみを訴え、母にはあれこれと嘆願するも、聞く耳を貸すことはなかった。
「人を変えることはできない」とつくづく感じさせられた。親に絶望すれども人生に絶望しなかったのが救いであった。生きることの希望を失うことはなく、母という障害を排除すればよかった。それで分かったことは、「絶望とは何かに向けて懸命に努力すること」。自分でいうのは憚るが、バカではなかったと当時を回想する。いじめに抗わず死に向かうは、絶望というナルシズムか。
自らを悲劇のヒロインなどに見立て、絶望の努力を放棄、ナルシズムに酔えば、死への憧れを抱くのも不思議でない。なぜ頭を働かせて絶望を解決しようとしない？強い気持を持ち、人生を広範囲に見つめない？これが自殺者への疑問である。絶望体験は大事で、そこから立ち直るところに人間形成の基本がある。中一の時、級友に絶望させられたと書いた。
クラスでもっとも知能の低いＭから、投げやりな言葉を向けられるなど夢にも思っていず、それはショックであった。鼻っ柱をへし折られ、いいようのない恥辱は決して忘れない。家に帰って過去の自分を思い浮かべ、それはそれは嫌な自分であった。Ｍはそのことを何気に自分に伝えた。『罪と罰』の売春婦ソーニャから啓示を受けたラスコーリニコフのようだった。
ソーニャは文豪ドストエフスキーの観念の所産であり、「聖なる娼婦」などといわれてきた。自分は今でもあの時のＭを思い浮かべる。知能の低い彼を見下し、放言した言葉の数々、それに対するＭの仕返しであったろうし、それが咄嗟に言葉にあらわれた。Ｍに初めて噛みつかれたことへのショックもあったが、「こんな奴にこんな風に思われていたのか？」という羞恥心の方が勝っていた。
あの時、あの場面のことは、Ｍの顔つきも、言葉の投げ方も、映像のように頭の中に残っている。ラスコーリニコフはソーニャにひざまづき、彼女の脚に接吻をするが、自分を見下ろす偉大なるＭに自分は精神的にひざまずいた。Ｍの言葉を一蹴していたら、自分は何も変わらなかったろう。「誰がいったかではない、何をいったか」を大事にするようになったのは、この時の体験による。
誰がいったではなく、何をいったかを感じ取るのは素直な心。同じ言葉でも人によって受け方を違えるのは自尊心のなせる技であろう。心の持ち方一つで人間は大きく変わるものだ。権威には迎合するが、自分以下レベルにはつけあがる。こういう人間を揶揄し、「上にへーこら、下にオイこら」といい、周囲にわんさといる。目にすれば、「何とも浅ましい奴！」と腹で笑う。
動物の親は見栄や欲のために子育てをしない。彼らはそんな理由で子育てをする必然性はないが、人間は見栄と欲の塊である。だから人間と動物は違うが、本当は同じであるべきとの理想を描くが故に人間は動物から見習うべし。どう育てれば子どもが幸せになるかの思考は動物にない。「お金持ちになる」ことも、「社会的地位を得る」必要もないが、人間はそれを目的とする。
それが悪いとは思わぬが、親の意志であるべきなのかどうなのか？自分の産んだ子をどうするのも親の権利だが、リスクや子どもの性格も含めた、正しい権利行使か否かの疑問はもつべき。自分は、「自信」や、「信念」という言葉を疑っている。「自信」のようなもの、「信念」らしきものに常に疑いをもちながら生きている。それらが一種の空想のように思うからだ。
どんな人間であれ本当は、「自信」などない。本当の、「信念」などもない。一時的にあっても、すぐに壊れてしまう代物だ。人間は常に動揺し、変化している。だから、「自信がある」と口にして強めている。「信仰」も同じで、そもそも、「信仰」そのものが迷いの所作である。神仏を思うのは解き難き人生の深さゆえの嘆きでは？それとも迷いや苦悩を捨て去るための幻影か？
信仰を疑うべきなのは、宗教や神を創った人間を疑うことにある。「神を疑う」のが心苦しいなら、「人間を疑う」と思い直せばよいが、神は人間が創ったものではないと絶対的に信じる人はそれができないだろう。神はそれぞれの人の心に宿るものだから、自分の心を疑えばよいが、神は天のどこかにいると信じる人は、神を疑うことは自分の存在を疑うことになり自己嫌悪に陥る。
それでは信仰の意味がないのだろうが、信ずることによって盲目になるのではなく、信ずることで明晰になるべきかと。信仰を明晰にするためには、「救済観念」を捨てよといわれるが、これは自己救済の放棄である。ドストエフスキーの遺作『カラマーゾフの兄弟』に有名なセリフがある。「もういっぺん最後にはっきり言うてくれ。神はあるのかないのか、これが最後だ」。
人間の存在する限りこの叫びは永久に絶えないだろう。親鸞もこのように述べている。「我に救いありと思った時が即ち人間の堕落した時である」。彼は自我を捨てて真理に向かうよう説くが、自分など到底理解・実践できるものではなさそうだ。親鸞は人間をこよなく愛し、また理解をしている。なぜなら、あまりに厳しい戒律のもとにあって人間は偽善者になるのを見抜いている。
いかにも口幅ったい物言いをしながら、陰では別の自分を楽しむ人たち。あまりに厳し掟や厳しい道徳観が人間に偽善性を強いることになる。親鸞が肉食妻帯を善としたように、パチンコ、競輪、ソープを合法とするのは、人間の生きる糧をを失わせないため。自分は神を最高の規範者とせずとも、人間を規範にして不足はない。「五賢人」に近づくだけで大変なこと。
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