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自分の過去を思い起こせば目の前の親が親。良いも悪いもなく何をされてもただ従う対象でしかない。すべての動物は生まれて目の前にいる大きな生き物を、自分の保護者と感じるが、それが親の実体である。子を生んだ猫の親がいなくなり、目の前に成犬がいれば猫の子はそれを親と認識する。学校に行くようになっていろいろ友人と話をしたり友人宅に行ったり、彼らの母親に接するようになる。
「隣の芝は青い」ということか、他人の母親はやさしく見える。友人たちから親の不満を聞くことはなかったが、自分は母親への不満が多く、友人たちを羨ましく思う事は多かった。例えば文房具やズボン一着買う際、親からお金を貰って好きなものを買ってお釣りを渡す友人が羨ましかった。「いい親だな」といっても彼には普通でしかない。しかし、自分にそんな主体性は夢の夢だった。
鉛筆一本、ケシゴム一つ自分で買ったことはなく、家のなかはおろか外で吸う空気までもが母親ブランドになっていた。彼女の息がかかったものでなければ何も認められない。女の子はそれでもいいが、自立心の高い男の子の育て方は完全に間違っている。が、そうであったからこそ自立心が強くなったようにも感じる。すべては子どもの感じ方、学び方であろう。
すべてを支配する母と友人から聞く母と比べて、自分の母親は普通でないと分かってきた。友人関係が情報を広げ、情報を得ることで人間は物事の判断基準を作っていく。有無を言わさず何事をも子どもに命じ、逆らえば暴力で従わせる親を普通と感じなくなった時から反抗が始まった。当時は分かるすべもないが、子どもの深層心理は反感が大きかったからこそ分る。
「ひと見知り」という現象を専門的には子どもの、「母親認識」とされている。母親を絶対視し、一人の人間として他のなにびと、なにものにも替えがたく大切なものとするのは心が健康に育っている証拠だが、母親にとってここまで子どもに絶対視され、頼られもすれば、いかなる母親も子どもは自分に絶対服従するものだと思ってしまう。母子の密着、共依存はこうして始まる。
乳児期・幼児期・学童期と育っていく過程で、子どもが母親に対する意識や接し方が変わるのを当たり前と考えない視野の狭、さ思い上がりが親子の不幸の原因となる。自分は小津安次郎の映画『一人息子』から、芥川龍之介の『侏儒の言葉』を知ったが、映画の冒頭テロップで、「人生の悲劇の第一幕は親子となったことにはじまっている」の言葉に深い感慨を受け、同時に親と子の心理のあやをみた。
他の一文は、「親は子供を養育するのに適しているかどうかは疑問である。成種牛馬は親の為に養育されるのに違いない。しかし自然の名のもとにこの旧習の弁護するのは確かに親の我儘である。若し自然の名のもとに如何なる旧習も弁護出来るならば、まず我我は未開人種の掠奪結婚を弁護しなければならぬ」。古い文語体様式だが、これくらいの日本語を理解できる日本人であってしかり。
『侏儒の言葉』には人間関係の本質が詰まっており、次の言葉も一読後にため息が漏れる。「強者とは敵を恐れぬ代りに友人を恐れ、弱者とは友人を恐れぬ代りに敵を恐れる」ただし、名句・名言を知るだけでなく、それを生かすことだ。銀行に預けた大金は精神的な安定にはなるが、使うべき時に使わないものを、「宝の持ち腐れ」という。不思議なもので、人間はなぜ宝を持ち腐らすのだろう。
しみったれ、みみっちい、とそんな言葉が浮かぶが、目減りするのが嫌なのだろうが。今、役に立つもの、自分の今を満たすものに惜しみなく投資すべきを明日の不安が優先する。「宵越しの金は持たない」という江戸っ子気質、その日の儲けはその日に使えば、明日また稼げばいいのエネルギー。自分は100円玉、500円玉を集めているが、預金と思った事はない。
そこに入ってる硬貨はお金というよりただのコイン。溜める面白さで貯める面白さとは違う。「こんなにあるなら何で銀行に預けない？」と見た者はいうが、面倒くさいからいちいち説明しないでいる。人の思いを変えることはできないし、何かをやる際、やっているのは自分であって、他人の口出しを無視することが自分の生き方で、無視を上手くとりつくる術を身につければいい。
「親は子を生み育てるのだから尊敬すべき」、「どんな親でも親は親」、「親不孝は自分に跳ね返る」誰がいったか慣用句となっている。親が子を生み育てるのは当たり前、尊敬というより義務であり、親になっても考えを変えない。どんな苦労をしようと、親は子育てを天から貸与された至福と楽しむべきだが、自分が親を尊敬したから子どもにそうされたいって、「なんじゃそれは」。
性行為の証といううしろめたさを、美辞麗句で隠そうとするところに欺瞞がある。動物の子育てを見てつくづく思うのは、彼らは自分(親)のための子育てなど一切していない。それをいえば、「人間と動物は生きる世界が違う」というから、「欲の度合いが違うのでは？」といったことがある。「苦しいことをやった人は立派」というが、そんな風に思ってもらいたいものなのだろうか？
女親一人で3人、5人の子育てをした話を聞くが、立派というより楽しんだと自分は思う。苦しさにかまけて同情などに寄り添う人は自分を誇るだろうが、そういう人にそんなものはおそらくない。苦しみのなかで充実することこそが幸福である。苦しみを経て、あるいはそれを済ませてから幸福の日を迎えるというより、苦しみながら、その苦しみのさなかに喜びを求めるもの…
「子どもを沢山抱え、汗して働いている時が何より充実していた。苦しいというよりすべてがハリとなっていたし、幸せだった」。こんな言葉を耳にしたとき、我々は人に同情をすることで、自分の現状を幸せと感じるのだろう。他人へ情をむけるのは、無意識の浅ましさかも知れない。苦労人に敬愛心を抱くなら、同情は無用としてだらけた自分を黙して叱咤すべきか。
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科学
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「親を敬え」というのは、秩序道徳を求める儒教思想である。それに対比する老荘の思想は、「無為自然」を説き、人間本来の生き方を求めるものである。だからか、それらは個人の本来の生き方を追求する思想になったり、管理社会批判となったり、統制的社会への敵対思想となったりした。現実的でないということから、単に処世術として読まれたり、革命思想として解釈されたりした。
老荘思想とくくっていうが、老子は現実の社会や政治に関心をもっていたこともあり、超俗的で奔放な荘子の思想に比べて政治的解釈をされたりした。タオイズムといわれる彼らの思想の、「タオ(道)」という概念は捉えにくく定義するのは難しい。頭のなかだけで観念的に捉えようとしても捉えにくいもので、それの達するように体得しなければ絵に描いた餅にすぎない。
孔子や孟子が人の守る規範に関心を示し、実践したのに対し、老子・荘子は宇宙万物の根源と統一の原理(タオ)到達を追及した。孔孟の書は論語一冊のみだが、数冊の老荘思想は理解を得るために読んだし、愛読する五賢人の思考には孔孟思想批判が多かったこともあって、儒教思想は自分から消えていく。亀井勝一郎には『現代青春論』という著書がある。
「自己の自由を守る精神」という項目に、統制の危険性について以下の指摘がある。「さまざまな統制を試みようとするとき、まずは弱い部分から、あるいは裏側から徐々に首を絞めつけていく」。統制賛同の学者や知識人を利用し、統制に危惧を抱くものたちを槍玉にあげる。倫理概念の危険性にも指摘がなされ、「発禁本」についての考えが閉塞的であるなどが挙げられる。
「猥褻」は刑法対象だが、何が猥褻かとの判断が難しい。1959年、マルキ・ド・サドの長編小説『悪徳の栄え』の翻訳が猥褻書とされ、翻訳者澁澤龍彦と出版社の現代思潮社社長石井恭二らが、刑法175条違反で起訴され有罪となる。1952年には、ローレンスの『チャタレイ夫人の恋人』を日本語に訳した作家の伊藤整と、版元の小山書店社長小山久二郎が同罪で起訴された。
亀井は、「政府や取締まり当局が、倫理観念を振り回すことを危惧したのはいわずもがなである。権力と結びついた官製の倫理観念は危険である。これは戦時中の軍人たちが国家神道と結びついて絶対主義として強制されたことを怖れるものでもある」というが、「若者に批判精神がないなら死んだも同然」と鼓舞するのは、保守攻勢下にあって、青年は自己の自由を守るよう諭す。
亀井は日本人に欠けているものとして、社会生活におけるユーモアの効用をあげるが、ユーモアの根本には奉仕の精神がある。奉仕とは、人々に親切に尽くす、人々を喜ばせたい、楽しませたいという気持ちから派生するもので、抽象的な観念的思考からは決して生まれない。ユーモアとは具体的なものであり、大声で唾を飛ばす演説や下品なヤジとは一線を画す知的なものである。
神聖がよくて獣性が悪いのではない。人間性の醜悪さを深く考察・実感なしに、清純や聖化という観念は成立しないからだ。つまるところ、抽象道徳が危険であって、かつての女性にのみ求められた人間性を無視した、「純潔」、「貞潔」、「清純」がどれほど人間性を歪めていたであろうか。高村光太郎の『智恵子抄』の主人公を純粋で清純というより、あれは浄化された愛の形である。
光太郎には智恵子に対する紛れもない敬愛心がある。敬愛心とは何か？そんなものを深く突き止めずとも、読んで字の如く人を敬う心である。尊敬と敬愛は似ているが意味は違う。「私はペットの犬を敬愛する」というが、「私はペットの犬を尊敬する」といわない。このことから理解すればいい。また、敬愛心は思想書や哲学書を読んで身につけられるものではない。
敬愛心は自然と身につくものだが、自分が人に敬愛心を抱く理由を聞かれて何と答えよう。「人間が好きだから」とでも答えるのか？敬愛心の欠片も感じられない人がいる。人を見下げ、バカにした態度からてき面わかる。他人をそんな風に思う者を敬愛できるか？答えは、「ＮＯ！」だ。特段敬愛の条件を満たす必要はないが、敬愛に値しない言動の人間を誰が敬愛しよう。
ちょっとしたことで相手に食ってかかる人間がいる。彼らとは気をつかわなければ付き合えない。付き合わなければいいが、無理して付き合う者もいる。子どもを虐待する親はどうか？虐待は親の権利と思ってはいないだろうが、子どもは自分を養育してくれる親から逃げることはできない。これは付き合うとか、付き合いを止めるとかでなく、権利と義務の関係である。
子を持った親は親権者の義務を果たさねばならぬが、育てるけれども感情まかせに子どもの人権を踏みにじったり、正常な発育を害するような言動したりの親は少なくない。それでも黙って従う子どもは何なのか？親への敬愛心か？抗えぬ道理として受け入れるからか？哀れ子どもにそんな親を、“動物レベルの非道な親”という知識も、知恵も、認識もない。
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一口に「人間関係」というが、人間と人間の関係がどれだけ多岐に渡るか。ある人は大都会に生まれ、ある人は地方都市に生まれた。ある人は人口5万人程度の市や町に生まれ、別のある人は自然の恵み多き田舎に生まれた。同じ田舎といっても人口は牛や馬の数もいれて4〜5千人の、いわゆるド田舎生まれの人もいる。こうした育った環境が人間に大きな違いをもたらすのは間違いなかろう。
普段考えないことを考えたり書いたりがブログの面白さ。大都市、地方都市、市町村や寒村育ちに分けて人間関係を考えるとどういう違いがあるか。たとえば小さな町や村で育つと、行きかう人みんな知り合い感覚になる。そうした町村では、日々交際するいろんな相手は知るつもりになれば、その素性さえもハッキリする人たちで、狭い地域だからどこかで顔を合わす。
病院であったり、駅や郵便局や学校、公民館、役場などのコミュニティなどで出会うが、そうした環境で育つと、あまり好ましくない人や相手であっても、自ずと親近感のようなものがわいてくる。ならば交際の仕方もあまり気をつかうことなく、それなりに上手くつき合っていけるだろうが、人口の多い大都市でこんなことは有り得ない。往来のなかで出会う人すれ違う人は見らぬ人ばかり。
田舎には田舎の付き合いの流儀が、大都市や都会ではそれなりの付き合いの流儀がある。生活状況のちがいが性格の差となり、それが人間関係の在り方に影響する。それでも同じ人間だから大都市育ちと田舎育ちの人間が付き合えないことはないが、田舎人と都会人の成育環境の違いは、市町村役場と大都市の区役所の公務員という、同じ職種にあっても職場の人間関係事情も変わってこよう。
小さな市町村役場の同僚がどんな家に住み、どこの中学高校を出たか、都会の職員同士は聞かないかぎり分からない。まるっきり知らない正体不明同士の人間関係となる。上手くは表現できないが、こうした田舎人と都会人のズレが人間関係の感覚の差ということはできよう。適当極端な事例かもしれぬが、徳仁天皇と雅子皇后が育った環境はまるでちがっていた。
雅子妃がハーバード出身のキャリア女性であれ、それと環境のちがいに卒なく対応できる能力は別。だから彼女は長期間適応障害に苦しんだ。「人間関係とは何か？」といえば、「交際とは何か？」ということ。居住地、家庭環境や職場環境などによって生じた価値観の違いが交際に影響を及ぼす。田舎の居住環境になれきった人が都会に住めば驚き、都会人は田舎に居住して驚く。
驚きの中身は生活環境の違いで、10代で地方都市から大都市に出向いた自分が最も驚いたのは言葉だった。言葉の差が田舎人に劣等感を与えるのはいいとして、都会に出た女性が妙な男にひっかかった後に転落していった話は多い。そのことを知った者は誰もが、「何というバカな女」と即座に決めつける。しかし、彼女がバカである意味について深く考えたというのか？
田舎育ちの彼女が田舎流の交際感覚と、大都会における付き合い方の感覚に大きな違いがあるなど思ってもいなかったろう。田舎から都会にでてきた無知で素朴な人たちを、恰好の餌食として待ち構える都会の悪人たち。「こんなに親切にしてくれる人はきっといい人にちがいない」と思う彼女を愚かでバカといえるのか？田舎に生を受けて育ったことに何の罪もない。
「ローマ日本人女子大生6人強姦事件」という事例もある。1993年1月にイタリア・ローマで起きた日本人短大生の強姦事件で、発生当時、日本国内でマスコミ・識者らによる男に声をかけられて自宅までついていった被害者への危機管理意識の無さに対するバッシングが加熱した。詳細はWikiに載っている。日本人のナンパトークは、「ね〜彼女、お茶しない」が基本フレーズという。
「お茶」で誘ってついてきた女性をあわよくばいただくというのが日本人的下心だが、それを承知でついて行く女性もいれば、お茶や食事をご馳走になって、「バイバイ」の女性もいる。ところが外国で、「お茶」は暗黙の、「やる」であり、「あわよくば」なんて姑息な考えじゃない。お茶をＯＫしたら最後もＯＫと判断されるが、これは文化の違い。だから6人の日本人は現地でも非難された。
彼女たちは親切な外国人と映ったのだろう。これを機にツアーを企画する旅行会社の搭乗員は、「誘われる＝ＳＥＸ」ですよと、具体的な文化の違いを日本人女性に手ほどきする。が、2012年8月、ルーマニアのブカレストで聖心女子大2年生の益野友利香さんが悲劇に見舞われる。「No！」がいえない日本人が被害にあうのは珍しくない。「断る」ことは相手に悪い意識があるからだ。
「嫌だ」、「結構です」、あるいは「ゴメンナサイ」でもいい、ハッキリと意思表示は悪でも罪でもないが、大体において、断る場合は最初にいうのがよい。何かを頼まれいきなり断るのもソッケないからと引き受けてしまい、途中で断る場合は最初に断る何倍もの負担になる。セールスマンに断り切れず、不要な物を買った人の多くは、「何でこんなもの買ったのだろう」と嘆く。
しかし、その時は買わなければその場を逃れられなかったのだ。それほどに精神的に追い詰められ、買うことでしか解放されなかったことをしかと肝に銘じるべし。もうあのような嫌な気持ちにになりたくないなら、最初に心を鬼にして、「いりません」という。セールスマンたちは、「いらない人に買わせるのが最高の技術」と腹で思っているので、そこを見透かせば餌食にならないで済む。
「断られてからが勝負！」という彼らはだからしつこい。なだめたりすかしたり威圧したりのあの手この手で挑んでくる。断固断るコツは、この人に好かれようと思わず、むしろ嫌われてやろうの心。「この人はヒトがよさそうだ」と思わせないこと。セールスごときに嫌われるのを楽しむ人間を、性格悪しといわれる筋合いはない。だれかれ好かれたいと思う心の卑しさの自覚こそ必要。
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タイトルにしたほどに、実にさまざまな人間関係が存在する。加藤諦三の『若者の哲学』に、「『関係』ということ」の表題で以下のように書かれている。「われわれ現代人にとって、『関係』と真に呼びうるような関係が、どれだけあるだろうか。例を性関係にとって考えてみよう。いかに多くの性関係が、実は真に『関係』と呼びうるものでないかがわかる」との書き出しは驚きだった。
加藤氏のいう、「関係」とは、“真に関係の名に値する関係”をいい、それは、「明確な意志」を必要とするものでなければならないという。「あなたあの女性と関係したの？」などの言い方をする場合、「関係」が何を意味するかは誰でもわかる。セックスしたかどうかを、「関係」という言葉であらわすが、男同士なら、「お前あの女とやったんか？」となる。下品だが率直で的を得ている。
そういう意味の、「関係」を下品とは思わぬが、「関係」とは人と人が何らかの関りをもつことをいう。加藤氏は男女の性的関係についても以下述べる。「性関係と呼びうるに値する関係とは、社会の禁止にも関わらず、いや禁止されているかを度外視して、自らの明確な意志によって、一切の偶然を排して行われる関係である」。自分が読んでも堅ぐるしく若い人ならさらなりか。
いいたいことは分かるがいかにも古い。加藤氏は率直を好み、普遍的な言葉を信条とするも、さすがに男女のことについては古風である。加藤氏と心を同じにする若者が皆無とはいわぬまでも圧倒的に少なかろう。馬耳東風の『若者の哲学』が現代にはさびれた感がある。加藤氏は男女関係を否定すべくもないが、互いの明確な意志と了解のもとで、「やれ」というが…
あまりの率直言葉は女性に負担である。「そんなつもりじゃなかったけど、お酒を飲んでいたから…」、「あなたが余りに強引だったから…」、「仕事でつまんないことがあったから…」などの言い方を女性が好むくらい加藤氏は知ってはいるだろうが、『若者の哲学』は1971年発刊だから約50年前である。それでも回りくどいことをせずに正面からぶち当たれと理想論をいう。
率直な欧米人と奥ゆかしさを善とする日本人の文化の違いもあれば、50年前とこんにちの社会状況の変化もある。それに伴い若者の思考や行動も大きく変わった。石坂洋二郎の『青い山脈』が朝日新聞に連載が始まったのが1947年。1949年に原節子主演で映画化され、57年には司葉子、63年版は吉永小百合。「変しい変しい(恋しい恋しい)」と書かれたラブレターの場面が懐かしい。
今どき、「恋しい恋しいあなた…」などのラブレターを書く者がいるか？ラブレターなる言葉がもはや死語である。堀、坂口、林田、亀井、加藤らの五賢人が、現代の若者に受け入れられないなら、彼らは誰を賢人とするのだろうか。堀江貴文、西村博之、村上春樹、斎藤孝、宮台真司あたりか？想像がつかない。「友情」なる言葉もこんにちにおいては死語なのか。
組織や学校や家庭の中の人間と我々は結びついているが、雑多な人間関係の中で一番確実な結びつきが友情である。遊び友達や酒を酌み交わす程度の友人はいても、友情で結ばれた友人関係はどうであろう。友情といえども視野を広げると、例えば夫婦であれ、親子であれ、兄弟であれ恋人であれ、どこかに友情感が入ることで関係は柔軟性を帯びてくる。こういう場合の友情感とは具体的に…
人生を生きる上においての共同者としての友情感とでもいってみるが、友情には当然ながら敬愛心が不可欠。いろいろな苦労をしながら共に生きて行くという連帯感的な結びつきと同時に、それぞれが個々の人間として目覚めるということにもなるのではないかと。書物ですら友人である。或る本に親しむことで、その著者を心の友人といって何ら差し支えない。
著者の求めていることと同じことを読者が求める、それこそ兼好のいう心の最大の慰めとなるはずだ。現実に友人を求め得ないなら、われわれもひとり灯の下に書物をひろげれば、心の友を見出すことになる。だから、「本が友人です」といえばいい。近年は携帯やスマホが友人のごとき重宝されるが、彼らは情報の奴隷になっているよう自分には見受けられる。
こんにち最も大切で離せないものを、スマホと答える人はいる。そんなに情報が必要なのか？それなくば時代に取り残されるのか？我々の時代に、「青春に最も大切なものは友情と恋愛」といわれた。人間は一人で生きるではなく、自己に目覚めて道を求めるも先師や同時代人の助けによる。だから良き師、良き書は大事だが、そんなのは昔人間の戯言と嘲笑されるのか？
同様に異性(恋人）の影響も大きい。良き相手と良い恋愛をすれば、心慰み人生に花を咲かせられる。たとえ愛が終焉してもプロセスは消えない。だから自分はめぐり逢いや愛の過程まで壊しかねないような、否定しかねない別離はしない。その場は終わることになろうと、いつかどこかで躊躇いなくめぐり逢えるような、そんな別れを心がけた。それは相手を憎まないことである。
例え別れようと出逢いは感謝。「人は恋愛によっても満たされることはない」と、これは坂口安吾の『恋愛論』の一節。恋愛は一時の幻影だから必ずや亡び醒めるものだと分かっている。人間は恋愛によって心は満たされるものではないことを知っていても、恋する異性を求めてしまう。すべての出会いは遅かれ別れを必然とするが、何事にも結果以上に過程重視の自分である。
人間はその習性から四季のごとく移り気であり、結婚したところで他人に目がいかぬわけがない。他人に手を出さぬを道徳というが、人間のどこが道徳的か。倫理にそぐわぬ人間をいちいち罰したなら、社会は混乱し人間は暴徒と化す。「神の名において汝は汝を終生愛せよ」と命じれど神に従わない。人間すべてが神の命に従うなら人間社会の破綻は間違いない。
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人と上手くつき合うなんて生易しいことではないのは多くが実感する。前回述べた「あや」についてだが、あらためて、「あや」とはタテ・ヨコではない関係のこと。上下関係は、「上意下達」というように率直であるべきであやの必要はない。同僚同士の横(水平)の関係もあやの効用は少ないが、縦でも横でもない斜めの人間関係が大切であり、またそこは、「あや」の宝庫となる。
一筋縄ではいかない関係ながら拒否のない関係も「あや」とする。例えば、「異質な人」、「変わり者」、「出る杭」、「個性的な人」、「奇抜な人」を尊ぶ関係でもあるが、「異性」の関係も縦、横以上に斜めが多い。中島みゆきは、貴方は縦の糸、私は横糸というが、二人の世界は実は斜めが多い。なぜめぐり逢うのか、いつめぐり逢うのかだけは誰にも分からない。
こちらはこちらの都合で動き、相手は相手の都合で動く。こちらの気持ちは相手に伝わらず、相手の気持ちを理解するのも難しい。伝わったとしても聞き入れられず無視されることもある。要求を遠慮なく押し付ける相手もいて、自分と他人はどこまでいっても自他でしかないが、折り合いをつけるために必要なのが、「あや」ではないだろうか。「なだめる」も、「あや」の範疇と考える。
「自分をなだめる」、「互いをなだめあう」。「なだめる」は気晴らしだけでなく自分を正しく知ることになる。だからか、自分について何かを書けば自分を客観的に見つめることになる。人は毎日同じ生活の繰り返しで、同じ電車に乗り、同じ駅で降り、同じ会社で同じ同僚や上司と顔を合わせ、家に帰れば同じ住人がいて、同じ妻とベッドでお決まり行為を繰り返している。
普通は飽きるだろうが飽きてはならない定めが一夫一婦制だ。だからか自分をなだめる必要あり。野菜を売る八百屋がいい加減飽きてきたからと明日から肉を売りたい、金物を売りたいという訳にはいかない。妻や夫をとっかえひっかえできないから不倫が横行する。相手を変えても違うのは最初だけ、慣れれば同じ相手となる。束の間の刺激がささやかな楽しみか。
友情という関係がある。友情を育てるには互いに尊敬の心をもって接することだが、キケロ(前106〜43)はこう述べている。「友情において次の掟を守るべし。恥知らずなことを要求せず、要求されてもこれをせざること」。例えば、友人に借銭を頼まないし頼まれても断る。では借銭が恥知らずなことではない人間ならどうすべきか？恥知らずだと教えてやればいい。
紀元前からいわれることを2000年経っても守れぬ愚かなる人間。堀秀彦は『友情論』の中で以下の3つの愛情を示す。① 一つになりたい愛情、② 離れたくない愛情、③ 平行線を保つ愛情がそれで、それぞれを恋情、母性愛、友情と定義した。確かに恋情は生活のすべての点で相手と一つになりたいと願う。愛は惜しみなく与え、愛はまた惜しげもなく奪うというように。
相手を独占したい相手を自分に隷属させたい、あるいは相手の奴隷になってもいいと、きわめて視点が狭く閉ざされた愛情である。これにくらべて友情は、互いの独立した人格を認めて尊重し、敬愛心からしても相手を独占するなどは考えず、相手の精神の自由を認め合う。ありのままの自分を示して励まし慰め、人間として成長することに喜びを見出す愛情であろう。
哲学者カントは友情を、① 生活の必要を満たす愛情、② 趣味の友情、③ 心の友情の3つに分けている。さらには哲人アリストテレスも、有用性、快楽、徳をそれぞれ目的とする3種類の友情をあげているが、一般的に友情とはそれぞれが一番後のものだと考える。友情とは友人と醸し合うものだが、友人といえど遊び友達もいれば職場仲間もいて、友情はそこを出発点とする。
心と心が混じりあい、少し大げさにいうなら真理の探究において共に語り学び合う友人だが、共に学ぶとは若い世代にあっては共に迷うこと。そうした迷いのなかに結ばれた友情こそが深いというのが、自分の経験則である。いろいろな型の友情が浮かぶが、エベレスト登頂を成し遂げたヒラリーとテンジンの友情は、小学校の頃に本で知ったが今でも心に残っている。
彼らは1953年5月29日、エベレスト人類初登頂に成功した。冒険の話が大好きだった自分は、誰も興味のないこんな本を沢山読み、人に話したりもした。おかげでヒラリーとテンジンや、南極探検のアムンゼンとスコット、深海艇のバチスカーフ号などは小学生時代から知っていた。バチスカーフ号はフランスの深海潜水艇で、1958年日本海溝に潜水し深度3000メートルに達した。
未知への好奇心が人一倍強く、宇宙のことも含めて人と話が合わなくても知りたいことだらけで、なかでも冒険者の伝記は読み漁ったが、ヒラリーとテンジンのように死に直面する局面にあって、友情の結びつきは一層強まろう。エベレスト初登頂後、どちらが最初に頂上に足を乗せたのかは、当時マスコミの大きな話題となったが、二人はお互いに、「同時」としか答えなかった。
ニュージーランド出身のヒラリーは冒険家の肩書を持っていたが、チベット人のテンジンは、シェルパ(登山支援を行うネパールの高地民族)である。二人は主従の関係にあったが、この世界的な偉業を二人が分け合ったことに感動させられた。「優れた師は、弟子を友人のように扱う」というが、上下関係や主従意識の強い日本人にとって、先生とは偉いの代表格のようだ。
『徒然草』の第十三段。「ひとり灯のもとに文をひろげて、みぬ代の人を友とするぞ、こよなう慰さむわざなる」。意味は、「ひとり灯の下に書物を開いて、自分の知らなかった時代の人の書いたものに接し、心と心とのつながりを味わうことほど慰められることはない」。昔の人ながらも鋭い感性が読書の本質をあらわしている。「みぬ代の人」と友情を結ぶは素晴らしき哉。
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