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永遠の凝視について亀井はこんな風にいう。「何を凝視するか。いうまでもなく人間の状態を、その矛盾を、その懐疑を、その抵抗を、反宗教的なものすら凝視して止まぬものでなかったならば、大慈大恋とは言えますまい。背信をも、敵をも、全衆生を凝視することに於いて摂取不捨であらねばなりませぬ」。随分と多くのものを凝視する必要があるものかなと。
亀井はキリスト教を捨ててマルクス主義に傾倒したが、「三・一五共産党弾圧事件」で逮捕され、重大容疑でないにも関わらず2年6か月も独房に収監された。この時亀井は組織離反を決意したが、そのことで裏切り者・背信者の謗りを受けることを何より恐れていた。結局亀井は共産党活動転向上申書を書いて釈放となる。これはまあ、キリスト教弾圧の「踏絵」のようなもの。
その後亀井は親鸞に傾倒する。亀井はこんにちの宗派仏教を否定し親鸞唯ひとりに直結する浄土真宗門徒であり続けた。亀井は、「救い」を求めて仏教に思いを凝らしたと述べている。キリスト教からマルクス主義へと流転の人生を送った亀井にとって救いは必要だった。したがって、仏教に入信すれば安心が得られる、心の動揺も収まり、悟りも開かれると期待した。
ところが、親鸞に邂逅してその思いは完全に破砕されたという。人間として悟りを開くことなどあり得えうべからずと考えたからだ。親鸞の文献を読むにつれ、入信すれば益々不安になる、地獄は一定棲家というところへ追放されてしまう。自己計量による一切の救済観念の破壊であって、救われるどころではなかったというなどは、亀井の感じた難解な思いによる。
賢人の思考回路や思索は一般人には難しい。亀井はそれらについてこう述べる。「仏性とは眠りを覚ましてくれるものでなければならず、これまで見えず、無自覚に過ごしてきたものを、ハッキリ見せてくれる明確な、「知性」、永遠の知性でなければならなかった。愛の無常も、罪の意識も、我々のはからいでなく、この与えられた明晰の所作であらねばならない。
その『我』を絶えず警戒する一つの叱責であるべき筈のもの。だから入信すれば不安になる。救われざる存在の確認になるのです」。この意味を理解しようとするだけで相当に頭を酷使せねばならぬが、これは凡人が賢人に少しでも近づくためでもある。亀井は親鸞に触れることで、「私はあなたを慰めることが出来ない」という親鸞の声を聞いているのだった。
そこで彼が至ったのは、永遠の愛というものがあるとするなら、それは永遠の凝視でなければならない」に辿り着く。つまり仏性とは、一人間を永遠に凝視してくれる明晰の眼であり、人間社会に在って誰が永続的に瞬時も休まず自己を見つめてくれているか。それは親子と恋人かも知れない。それとてやがては途切れる。「私はこの寂寥のうちに仏性の凝視力を仰ぐ」。
何という表現であろう。何が頭の良さかといわれもするが、「賢人」というのは感受性に長けた人をいうのではないか？凄まじき洞察力を感じる。終わらぬ愛は続くもの。愛に於いての永遠なるものを『智恵子抄』に見るが、愛の無常性はそこらに散らばっている。それを、快楽と幸福の哀しさと呼ぶのは間違いともいえまい。瞬間の恋、瞬間の快楽は打ち上げ花火のようでもある。
人は恋や快楽に溺れるが、始めない恋に終りはなく、始めぬ快楽に哀しき結末はない。人の心には偶像化された誰かが存在する。異性であったり同性であったり、先人であったり、それらは永遠の凝視である場合もある。中でも異性に対する執着心は、恋愛という至上の幸福にもとるからだろうが、いかに文明が進歩しようとも、恋愛が進歩することはない。
恋愛とは原始的であり、女を追う男の眼にはまるで獲物を追う猟師のごとき目の輝きがあるが、どのように錯乱したのか、実際に追いつめた異性を殺してしまうのはあまりに解せない。恋愛は主体的であらねばならないし、相手を追いかけ追いつめる行為がそもそも間違っている。最近何かと殺人事件が多いように感じるが、人間が人間に尊厳をもたないなら、ただの獲物となろう。
人間は他人について空想的であり、自己に於いてもそうである。相手の僅かばかりのことに慰められるのは、僅かなことが自分を悩ますからである。愛は一般的に無常である。常に変化し、一定でないことを無常という。時間の中にあるもは絶えず変化をするように、愛も時間の中にある。時間的に限定を設けた愛など存在するのか。おそらく存在はしない。
人は永遠に愛を欲するが、愛は無常である。「永遠の愛」という響きは詩的で美しい。詩人は愛を盲目に描くが、詩人であるがゆえに許される。「旅に出よう」という詩を書いて、本当に旅立った高野悦子。彼女は20歳であった。彼女がなぜ旅立った理由は分からない。多くの人がその理由を知ろうと彼女の日記を求める。人の死ぬ理由をなぜ人は知りたいのか？
なぜ山に登る？「そこに山があるから」。なぜ旅にでる？「旅に出たいから」。なぜ自殺するのか？「死にたいから…」。素朴だが正直な理由である。「生きていたくないから…」と、これも同じ理由。もし自分が自殺するとして、死ぬ理由を正確に書けるだろうか？おそらく書けない。察するに遺書は未練であろうから、未練たらしく遺書など書かずにどこかに消える。
黙して死ぬのが美しい。「葬式無用、戒名不用」と要件だけの白洲次郎の遺言書は粋だ。ニホンザルのボスは死期を迎えると行方不明になる。人知れず(猿知れず)奥山に身を隠すというが、人はなぜにそれとわかるように自殺するのか？これとて自己の顕示欲か？自分は自然に訪れる死を待つ。身内以外の他人に死骸をみられたくないから、「葬式無用・戒名不用」となる。
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科学
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時々書棚から手にとる本がある。かつて全書判と呼ばれたサイズだが、現在ではＢ6判変型もしくは小Ｂ6判と呼ばれる。現在の文庫判と呼ばれるのはＡ6判(105×148)で、それより幾分大きめの117×174となっているが、ハードカバーでケース入りと豪華仕様。昔の本の造りは丁寧でゴージャスだった。大切な本のタイトルは『愛の無常について』、著者は亀井勝一郎である。
大切にする理由は後に記すとして、213ページの同書は何度読んでも読みつくせぬ発見がある。目次は4つに分かれ、第一章「精神について」、第二章「愛の無常について」、第三章「罪の意識について」、終章「永遠の凝視」となっている。「人間とは何であるか」、「汝自身は何ものであるか」などの命題が、哲学者でない亀井の観念性を排除した世俗的視点で記されている。
序文の書きだしは、「己を白紙に還し、すべての偏見、先入観、イデオロギーといったものを捨て去って、たったいま生まれたばかりのような眼で、人間をみられないものだろうか」とある。己を白紙に還す…そんなことができるのか？すべての偏見や先入観やイデオロギーを捨てろ…そんなことが可能なのか？だからなのか、「…ものだろうか？」となっている。
白紙に還すとはこれまで得た知識・経験を排除して真っ白にすること。パソコンのハードディスクの初期化はできても大脳のフォーマットはできない。一切の偏見、先入観、イデオロギーを捨て去って生まれたばかりの子どもの眼で人間をみれば…これは比喩であろう。「無心」が比喩であるように。老荘を「無の思想」というが、完全無欠の無にはなれない。
一般的に無から有は生まれないとされるが、「有は無から生じる」との考えが老荘思想にある。老子第四十章は、「天下の物は有より生じ、有は無より生ず」とあるが、「有は有自身から生じるもので、有を生ぜしめるような他者はない」との意味だ。人間の言葉はありのままの真理をあらわすのに不向き。それが、「弁ずるは黙するにしかず」(荘子)などとなる。
沈黙だけが真理を伝える唯一の道ではないが、沈黙は言葉に対立するもの、互いに対立するものは同じ次元上にある。観念的な思想に心惹かれた頃が懐かしい。分からぬことを分かっているかの如く振舞うのが若者で、自分もそうだったが今では、「観念など所詮は空論」と思っている。空論と知りつつ観念的な言葉で自己を誤魔化すことを時に無意識でやっている。
日本社会党はかつて存在した政党。理念を持たない“観念の政党”と揶揄され、停滞から凋落を辿り、遂には消滅した。自衛隊を違憲とし、90年の湾岸危機の際も自衛隊派遣に反対するなど、党内の現実路線と原則路線の対立が激しく、途絶えることがなかった。山花委員長時代の執行部にあっては、現実的な社民主義に転換させようと奮闘したが実現しなかった。
日常において現実と観念は対立しながら共存するが、原体験の少ない若者が観念を拠り所にするのは仕方ないことだが、耳順の域になれば観念思考は卒業すべきではないか。おじいちゃんが孫に観念的な誤魔化し言葉を諭しても知恵とはならない。現実社会の先人としておじいちゃんとしては、現実と観念の間におこる矛盾対立を分かりやすく諭すべきではないか。
「観念論」はキリスト教哲学からのドイツ観念論の系譜である。対する「唯物論」はヘーゲル左派からのマルクス主義で、「実在論」は新しい言い方だ。観念論といい始めた理由は、世界全体を神の観念に帰し、神が世界を調和の下に統治をするとの理屈が、教会や王室や哲学者の権威付けに必要であり、世界全体を神の観念に帰したかったということだった。
世界は観念で動いてはいないが、我々は自身の観念の中でしか世界を認識出来ない。が、世界は物質だけでもなく、これについてはノーベル文学賞を受賞したラッセルが、「第三の実在」という論文で述べている。平たくいうなら、観念でも物質でも無い何ものかがあり得ると言う事。一般的な観念論者にはそこまでの素養なきままに、現実逃避を言葉で操っているよう感じられる。
現実への無責任に徹した人たちは、観念論を知的優越感として楽しんでいる。この世は物質で構成される実在であっても、認識するに当たっては観念的でしかない。「実在論哲学」なる思考法もあるが興味はない。自分はひたすら実用主義的でありたい。実在は果たして観念なのか物質なのかより、「実在をどう捉えるのが正しいのか？」について考えている。
プラグマティズム(実用主義)は、概念や認識などの客観的な結果で科学的志向するヨーロッパの観念論的哲学とは一線を画すアメリカ的な哲学である。20歳前後の青年期にはじめて手にしたドイツ哲学書の感覚は奇妙なものだった。とんと理解できぬ深遠な世界がそこには記されていたが、内容に気後れしながらも、解かったような顔をするのが関の山だった。
あれが若さ、あれを若さという。同じ観念世界であれ、文学作品にそこまでの難解さはなく、抽象的観念小説に苛立ちは起こらない。酔うことのできない味気無さはあっても、まったく書物に届かないもどかしさはない。いろいろと過去の体験を思考すれど、難解な哲学書を前にしたときの異和感の正体を説明するのは難しい。40年以上前の記憶をとどめてはいない。
難解な哲学書は知識の習得なのかカッコづけなのか、後者は若者の特質なのだろうが、現代の若者はどうなのか？まあ、せいぜい背伸びをするがいい。そのうち疲れて踵を地につけるようになる。物事が分かることの最も大きなことは、自分を分かることで、古人はそれを、「足るを知る」と形容した。自らの自尊心に問いかけをする時期はいつしか到来する。
自分は五賢人から触発は受けた。『愛の無常について』は、その先鞭だったろうか。この書籍は戴いたもの。それもあってか頁を開くときに相手女性の面影の一切が今なお自分の脳裏に棲みついているのを感じるのだ。若さとは何にもまして初心であり無知であって、人の心の中を覗き見る能力がない。予感と想像だけが心のなかを支配し通り過ぎていく。
しばしば人はこんなふうにいう。「あの時〇〇だったら、彼女と〇〇だったかも知れない」と、これも過去の悔いの一つである。〇〇ないからよき想い出だ。同窓会でも同じ言葉のやり取りがある。「ずっと君(あなた)のことを好きだった」、「あら、言ってくれたらよかったのに…」と、過去を現在時間で話し合うが、同書の終章「永遠の凝視」とは言い得ている。過去の実践なきに罪はない。
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「思考が停止する人」は結構いる。思考が前に進まずどこかで停滞する。それで何かを解決しよう、改善しようなどをせず文句をいうだけで気を晴らす。どうしてそういう思考回路になるのかは不明だが、「思考停止する人」としかいいようがない。今回、上記のような考えに触れてそのことを強めたが、↑このような物言い(思考回路)には強い違和感をもった。
「幼少期に親からの愛情体験が足りない」という生育環境分析を、発達心理学用語で「マザリング欠如」というが、一口に親子関係といっても、かつてと現在とでは親子関係を成立させる社会基盤が大きく変化している。兄弟が4人、5人は当たり前だった時代と昨今の核家族の違いや、一億総中流社会といわれる高度経済成長期後の親の子への関わり方は昔とまるで違っている。
どちらにしても家庭環境が子どもの成長に大きく影響する。「宗教」も「心理学」体系であるが前者は観念的、後者は科学である。また宗教は依存、科学は思考である。信仰は救済というより神の是認を求めるが、神を失った現代人は激しく他者の是認を求めるのだろう。神の権威に人はひれ伏すが、現代人には親という権力の牢獄のなかで育った子もいるのだろう。
生育環境や親の問題から性格形成がなされ、心にしこりを残したままで成長した子どもは少なくない。幼少期から蓄積された問題の解決は細かく原因を探ることだが、心の治療がなかなかはかどらないのは、性格が障害になるからで、何事につけこのように反抗してしまう上記のような人をみるに、「三つ子の魂百まで」というのは怖ろしいことだというのが分かる。
心の病を抱えたある人の治療に際し、「あなたは幼児期に親の愛情を供与されないで育っている」という分析がなされたとする。「そうなのか、確かに思い当たるふしはある」と素直に従えば、今後はそのことをどう克服していくかになるが、「幼児期に親の愛情が足りなかったのがどうだっていうのか？そんな言葉で人を救えると思っているのか？」と、これが性格である。
今回の事例のような科学的な心の治療を前に、「言葉で人が救えるのか？」という人につける薬があるのだろうか？先ずは信じることが先決だろう。「神を信じなさい。さすればあなたは救われます」といわれて、「神の言葉で人が救えるのか？」と思う自分は、これも形成された性格である。神を信じなければならない理由はないと同様、科学を信じる義務はない。
スティーブ・ジョブズは死ななくて済んだのだという。｢彼は膵臓がんの中でも完治可能な神経内分泌腫瘍(NET)。早期手術で大体の人は助かるのに、何故9ヶ月も受けなかった？｣。ジョブズの死後、ハーバード大医学部研究員のラムジー・アムリが疑問を投げかけた。これに対し、ジョブズ自伝本著者ウォルター・アイザクソンがCBSのインタビューで疑問に答えた。
ジョブズはが信奉したのは、食餌療法、スピリチュアリスト、マクロバイオティック(桜沢如一による陰陽論を交えた食事法思想)、ハリ治療・ハーブ治療、呪術思考。彼が外科手術をはじめとする西洋医学治療を拒んだ背景には、禅思想へのこだわりや徹底した「菜食主義(ベジタリアン)」にあったとされている。彼は若い時から牛や豚など、血が滴る系の肉は摂取してこなかった。
牛や豚の肉は摂取をしないでいると、体内に病気を治そうと戦ってくれる武器や防具が全く無い状態となる。その時には、仮にいざ肉を食べようとしても肉を消火吸収して糧とする力は無い。元気で健康な時に、いかに肉類など、消化吸収にエネルギーがかかるものを、地道に蓄積しているかが、病気にあかかってしまった後、復活できるかどうかの明暗を分ける。
菜食主義を健康的と信じる人。肉食が身体によいと信じる人。どちらも一理ある。宗教を信じるも信じないも同様だ。ジョブズに霊的な力による治癒を奨めた人もいたが、ジョブズの妻も彼に理解を示しがらも、西洋医学の必要性を以下のように奨めたという。「違うでしょ、体は魂に仕えるためにあるものよ、果物・野菜もいいけど手術は受けなきゃだめ」。ジョブズは妻に従った。
何かを信じて生きて行く人間は本能のみで生きる動物とは違う。生きることへの喜びと勇気を与える言葉は、それを使う人にも、使われる人にも、大きな幸福を感じさせてくれるのだろう。プラトンは、「愛とは美における生産だ」といったが、美とは人の心を惹きつけるもの。我々は、心をひきつけられる思想や感情の持ち主に出逢う時、愛を感じることになろう。
そしてその思想や感情を我がものとし、新しい自分に生まれ変わろうとする。それが聖書であったり、賢人の書であったりする。山に登る目的は同じでも登山口はあちこちにある。それぞれが自らの生を生きればいいのであって、これだけの人間が存在するのだ。人にあれこれ言うのはいいが、「妄言妄聴」とは、勝手にいうから、聞く聞かぬは勝手にしろである。
語源は、「根拠のないいい加減なことを言ったり、相手の話を真面目に聞かないこと」。「妄言」は根拠のないでたらめな発言。「妄聴」はいい加減に話を聞く。とかく人はそういうもの。それが転じて、「自分は勝手にいうので、おしつけるつもりはない。聞こうが聞くまいが自由」と使われる。大事なのは相手を傷つけない強さ、傷つくことのない己の強さ。
相手をさげすむ者、自らをさげすまれないよう必死でもがく者。さげすむ者がいるなら防衛も大事。日本人がいかに世間を怖れているかは、あの狂乱的な受験勉強をみれば分かろう。なぜにバカげた教育ママが出てくるかも分かろう。彼女たちはどんなに理屈が分かっていても同じ種族になるだろう。「人間は理屈で生きるものではない」に同意せざるを得ない。
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ノンフィクション作家の吉岡忍氏は、2003年7月9日の朝日新聞に、「『自分以外はバカ』の時代」という小論を寄せている。氏はここ数年来、この国から地域社会と企業社会が蒸発し、人々がばらばらに暮らすようになったと指摘する。地域と企業は戦後の半世紀のなかで、良きにつけ悪しきにつけ、この国を経済大国に押し上げることに寄与したクルマの両輪であった。
ところが近年、地域や企業では、「自分以外はみんなバカ」という罵り合う様相がみえる。子どもが通う学校もそうかも知れない。吉岡氏の指摘から16年経ったこんにち、その様相は以前に増して膨れ上がっているようだ。人間の自尊感情は否定されるものではないが、自を尊く思う心が他人を見下したり侮辱したりすることでなされるなら、なんとも歪なことだといわねばならない。
妬みや嫉みを起こさぬ人間はいないが、妬み・嫉みはよくないものという、「善の心」が希薄になりつつある昨今なのか。誰でも人から賞賛をを受けたい、人から否定されるより賞賛されたり承認されたりで生きたい、子ども時代からの願いであろう。ところが競争社会の激化や、親が我が子に絶対価値を与えなくなった子どもたちは、賞賛や承認を受ける機会が少なくなった。
親は子どもをおだてや励ましをするが、無条件の賞賛や承認はそれらとは別。「うちの子は頭は悪いがいい子」、「心も気立ても優しい思いやりがある子」などの愛情で子どもをみる親が少なくなったのだろう。子どもに、“いいこ”といい続ければ、いい子になろうとするものなのに、価値の画一化を信奉し、拠り所にし、人間の能力が勉強や有名校に行くことで決まると信じる親が増えた。
こんなことは昔はなかった。塾のなかった時代の子どもの頭の良し悪しは、本人の学習意欲で決まったし、したくない勉強、嫌いな勉強を無理やり尻を叩いてさせることもなかった。高度成長期の只中にあって、親が働きづくめで忙しかったこともあって、それほど子どもにかまけていられなかった。あの時代の親は朝から晩まで必死で働き、子どもは遊ぶのが仕事であった。
親は我が子の頭の悪さを嘆けど恥じることはなかった。子どもを誰より知る親は、この子は手に職でもつけさせた方がよいと、子ども主体に考えていた。大工や左官、理美容師や看護婦、和裁・洋裁に料理学校などの花嫁修業を、我が子のためにと課す親が多かった。近年の女子の花嫁修業といえは、大学卒という履歴であり、最低でも短大卒を志向する親が増えている。
それが「人並み」という時代の要請なのだろう。本当に子どものためなのか親の見栄なのか、親の意に仕向けられる子どもたち。昨今、子どもへの賞賛は明確な実績が伴わないと得られない時代である。子どもたちはそうした蓄積する不満を解消するためのか、手っ取り早い手段として、「自分より下」の人間を目ざとく探すようになる。それに加えて、「自分より下」を打ち砕こうとする。
こうすることで委縮した自尊感情を回復させようとする。全国の学校で多発するいじめ事件にもこうした問題が隠されている。多くのエリートを信者としたカルト教団、「オウム真理教」の事件は今なお人の心から消えることはない。信者たちは麻原彰晃を教祖と敬い、中でもエリートとされる高学歴信者は、自分たちを穢れた世から救済する、「選ばれし者」と思い込んでいた。
彼らは教団内の役職に就くことで自尊心を満たし、自分たち以外の大衆すべてを「凡夫」と見下し、蔑んでいたという。そうした他者軽視があればこそ、無差別大量殺人テロが可能となる。多くの物事には深い理由と意味が存在し、それを知ると知らぬでは事象の捉え方も変わってくる。人を虫けら如く殺したのは教祖の命というより、彼ら自身の主体性でもあった。
若者が未熟であるのは自分の経験からしてもだが、バカさは経年で分かることで、当時はいっちょ前と思っていた。如何に現実から離れた高邁な理想を掲げていようと、若者には普通のことだった。自分はそんな大それた夢も理想もなかったが、高い理想を所有する奴らは、常に高い位置から他者や世間を眺めていたし、低俗や思想なき者への強い批判をもっていた。
全共闘世代の騒乱は今に思えば若気の至りで、マルクス・レーニン主義に傾倒するあまり、「この国を直すための実力行使は当然」と、暴力革命を基軸に国家権力に挑んだ。自身の高い理想に比べ、他者の能力や実社会の現実はあまりにも低級で汚れていると軽蔑する。相対的に自尊・自負の情が誘発させるが、他人の無力には気づけど、己が無力に気づき、顧みるだけのゆとりもない。
若者の他人蔑視・他人軽視は当たり前に存在するが、自己肯定感を模索する過程で仕方のないことだ。さらには実在するもの・ことを、自分に都合よく解釈し、想像する精神的なイメージ概念をポジティブ・イリュージョンといい、①自らをポジティブに思考する、②将来を楽観的に考える、③外界に対する自己統制力を高く判断する。この三つの領域からなるとされている。
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感情的になって他人をどぎつい言葉で批判する物書きがいる。そうした挙動はベストセラー作家といえど、三文文士に劣らぬ品位の無さである。世俗の些事雑事に口出しし、他人をあげつらうのが余程好きなのは伝わるが、暴言を吐く、他人を貶して自信を奪うなど、自分の思うがままに事を運びたい、あるいは全てを支配したいなどの振る舞いをする人間をこれまで幾人も見てきた。
他人への攻撃で優越感に浸りきって自己満足をするのはいじめそのもで、こうした大人社会の縮図が子どものいじめに寄与しているのではないか。人間社会において様々な諍いが生じるのは古今東西変わることはないが、近年は、「何でそんなことにまで口をはさむのか？」という事例が目立っている。他人を寛容できない人間が目立つようになったのはネット社会の負の遺産であろう。
匿名社会が批判や非難を増幅させるのは分からなくもないが、「俺は姓名素性を隠すことなく露わにして批判をするのだから、そこらのケツの穴の小さい人間とは違う！」とでもいいたいのだろうが、現わさんでもいいし、些細なことに口出しして相手を傷つけるようなことは止めたらどうだ？今回の発端は、古市憲寿氏による百田氏の『日本国紀』(幻冬舎)批判であった。
古市氏をテレビで見かけることはないが(テレビを観ないこともある)、売れっ子論客らしくも、世代観の差なのか自分の肌に合わない。それはともかく、古市氏による問題の文は、新潮社のPR雑誌『波』で連載している「ニッポン全史」の最終回(3月号掲載)のことだ。副題は「歴史を語ることの歴史」。このなかで古市は、百田の『日本国紀』を“話題の書”として取り上げ、こう紹介している。
「また現代史では、『大東亜戦争は東南アジア諸国への侵略戦争』ではなかった、「南京大虐殺」はなかった、韓国の主張する「戦時徴用工強制労働」は嘘であるなど、これまでの百田の主張が繰り返されている」。さらには、90年代のベストセラー『教科書が教えない歴史』(藤岡信勝著)や、『国民の歴史』(西尾幹二編)と比較しながら以下のように述べている。
「当時流行した日本史の特徴は、読者に勇気を与えてくれるという点である。彼らはそれまでの日本史を『自虐史観』だと批判し、日本人は“誇り”を取り戻すべきだと訴えた。“大東亜戦争は正義の戦争だった”など、百田が『日本国紀』で主張する内容と近い。というか、“ネトウヨ”と呼ばれる人々の思想的原点のほとんどは、90年代の歴史認識論争にある」。
これに対し、百田氏は「ウソを書くな！ボケが！」と怒りのツイートを返す。古市氏は、「ゆでダコじゃあるまいし、顔を真っ赤に湯気までだして何というザマだ？」などと言い返す骨のある若者ではなかろうが、古市氏の主張を普通に読めば、「大東亜戦争は正義の戦争だった」と主張したとするのは藤岡や西尾の著書のことなのに、『日本国紀』の内容と「近い」と評しただけでこのお怒りだ。
ケツの穴が小さいというか、ゆでダコが差別表現か否かはともかく、誰の目にも瞬間湯沸かし器と映る。文人は仮の姿か、あり余るボキャブラリー所有者にして言葉を選ばず、「このボケが！」なる発言は、子どもの喧嘩の、「お前のとーちゃんデベソ！」にも劣らぬ品位の無さ。古市氏の指摘するようなことが『日本国紀』のなかに記されているのは、事実と検証されている。
つまり百田氏は『日本国紀』のなかで明確に、「日本国による東南アジア諸国への侵略戦争」を否定し、大東亜共栄圏構築を名目に行なった戦争に関連づけ“戦後、アジア諸国の多くが独立を果たした”と評価を下している。この記述は誰がどのように読んでも、「大東亜戦争は正義の戦争だった」という主張に〈近い〉とする古市の論評のほうが妥当ということになろう。
何にでも噛みつき、吸い付く百田氏が、自著のクレームを拡大解釈してイチャモンつけるなど朝飯前。いかに器の小さい文人気取りの御仁であるかが感じられる。『日本国紀』の波紋はさらに広がり、作家の津原泰水氏が『日本国紀』を批判する投稿をツイッターでしたことで今回の騒動となる。出版元の幻冬舎は権威をかさに、「批判を止めぬならお前の本を出さない」とした。
津原氏の『日本国紀』批判の要旨は、ウェブからのコピペ・パクリというものだが、どうやら事実らしい。これに対して幻冬舎側は、「『日本国紀』販売のモチベーションを下げている者の著作に営業部は協力できない」と津原氏に通達したという。こうした違法とも受け取られかねない圧力に屈せず、媚び諂うことなく幻冬舎を告発した津原氏の男気はいいんじゃないか〜。
以前百田氏は『永遠のゼロ』を批判した宮崎駿氏に対し、『頭大丈夫？』と批判した。今回は自著批判をしたわけでもない俳優の佐藤浩市に、「三流役者が、えらそうに！」と噛みつく。汚い言葉で罵る人間はあちこちにいるが、「俺はベストセラー作家。三文文士ちゃうで」と言いたいのだろう。小物の大物気取りは珍しくないが、静謐なネットに下品な言葉とあの顔はうっとおしい。
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