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教育が何より難しいといったが、ハード、ソフト両面の難しさを有す。子どもの教育でいうと、子どもには共同製作者が二人いて、その製作者（親）は大体において人間的に未熟である。子どもの将来について二人の親の指針も異なる。一般的に夫より妻の影響力が強まる。躾より、可愛いさが優先され、善悪正邪が見えなくなる。これらハード面の影響から教育上よい事より、よくない事をする親は多い。
その"よくない事"が本当によくないと判らないのは今は問題がないからだ。その時に将来よくないと誰も思わない、だからよくない事をよいと思って親はやる。人の物を盗むのはよくないというのは、その時点でもよくないから誰にでも教えられるが、教育の難しさはよくないことが本当によくなかったとの結果が出るのはずっと先。だから多くの親は、問題が起こったときに、「こんな子に育てた覚えはない」などという。
相撲で「勇み足」という決まり手がある。決まり手であっても技ではなく、勝手に相手が転んでしまうこと。子育てをしている多くの親がそれを実感している。つい思い余って言い過ぎてしまったりは、人間が感情的な動物であるからだ。人が人を教育する難しさはそこにつきると思う。冷静さを欠き、感情に訴えるのは教育ではないが、不完全な人間が不完全な人間を教育する以上仕方がない。それを改善するにはどうすればいい？
短期的には親が大人になること。大人とは子どもをあやせる人間のこと。子どもと対等目線で、子どもの発言に目くじら立てたり、むかついたり、一喜一憂するでなく、とにかく大人の対応（あやす）をすること。「それができたら苦労しないよ」というが、それができなければ教育は上手くいかない。スポーツの監督でも、選手と同じ目線ではダメだし、それ以上に自分の気分（感情）で選手を使う管理者は最低だ。
長期的には子どもへの指針。生まれてすぐに医師や弁護士に向かわせる親もいるが、その多くは親が同じ職種である。一般的な親も、とりあえず勉強ができれば職業選択の幅が広がるとの考えを持つ。が、教育は職業選択のために成されるべきでないとルソーもいう。しかし、職業格差（差別）を意識する親にはそんなもの耳に入らない。本当によい子を望むなら、その子が何の職業に携わるかなど関係ないのに、それがわからない。
多くの親はよい職業に従事させるのが教育という。何故そういう間違いを起こすのか？自分が高校生のとき、手にあかぎれまみれの女性のことは述べた。その女性の素晴らしさはあかぎれにもあると感じた。誰からも愛されるような向陽性、人間性は一レコード店店員であっても、高校生の自分でさえ見抜いていた。見抜いていたとは御幣があるが、いい人ってそういうものだろう。性格の良さ、悪さは隠せない。
人間の本質は職業によって作られるものではない。彼女の人間性はあかぎれという苦労からもたらせられたもの。まあ、自分の例はともかく普通に考えても、いい職業＝いい人、そんな図式はないのに人が人をそのように見るのは人間に内在する差別意識だろう。喫茶店のウェートレスや、ガソリンスタンドの店員にも素敵な女性はいた。本当にいいものを探すなら、職業や学歴や家庭環境などまったく無視して人を正視できるかである。
それがないからブランド志向に行く。言い換えるなら、ブランド志向はいい人間を探してはいないことになる。「乞食老婆」の話がある。お金持ちの老婆がいい世継ぎ相手を探すために、わざと乞食のナリをし、石を投げられ罵倒される話だ。「見掛け倒し」という言葉もあるが、人間は物の表面だけを見がちである。教訓というのは面白い。人間の汚さ、卑しさを露にするし、はっとして、ぞっとさせてくれるから面白い。
若き頃の吉永小百合や和泉雅子などの日活青春映画には、貧しくも額に汗して働く姿が描かれていた。お金持ちは鼻持ちならぬ性悪さに描かれていた。戦前のプロレタリア潮流の名残というか、そういうことより現実問題として国民の皆が貧乏だった時代の人間の誇りを、こぞって描いていたように思う。貧しくとも卑屈にならない心こそ、人間のプライドなのだと。ところが、高度成長期に入ると人は変貌していく。
隣がカローラならうちはコロナという見栄が増幅し競争へと向かって行く。貧乏が人を卑屈にするのは否めない、だからそれを是正せんと日活青春映画は社会の教育力として輝いていた。そんな時代からフォークソングが生まれ、『山谷ブルース』や『神田川』などの名曲が生まれた。一億国民総中流意識の芽生えたそんな折、ユーミンが『コバルトアワー』で颯爽と現れる。埼玉県民、千葉県民が逆立ちしても敵わぬ、"湘南ボーイ"、"横須賀ガール"の言葉をひっさげて。
世に蔓延る貧乏フォークをあざ笑うかのように女性らしいオシャレで4畳半ソングを蹴散らした。「ああ、時代は変わるんだ」。それはディランの"The Times They're A Changing"より説得力を持った。1975年にリリースされたユーミンのこの一曲で世を覆う闇が一変する。もしユーミンが出現しなかったら、貧乏フォークは続いていたろう。ユーミンの一曲の少し前、拓郎の「結婚しようよ」も変化の兆しを見せていた。
世相が映画に、世相が音楽に、世相は教育にと繋がっていく。横並びの貧乏からステータスの時代へと個々の価値観が変貌する。大学進学率の統計グラフを見ても1975年は突出している。戦前は6％：87％だった見合い結婚と恋愛結婚の比率が、1970年には44.9％：48.7％と逆転、「家」制度の崩壊を機に個人の価値観が尊重される。社会が自由になると格差が広がり、恋愛結婚が主流になれば結婚できない人間も増える。
自由恋愛が自由な結婚を生み、自由な結婚が自由な子育てを生む。自由な子育てって何？親がベンツに乗っても給食費を払わないのもそうだろう。バカげた話だが、自由を履き違えるという自由。恋愛中は話し合いで決めると理想をいうが、実際に子を持てば女の「情」と、男の「理」がぶつかる。昔のように夫を立て、父親を立て、父親が子どもに手を挙げるときにだけ、「止めてください、手を挙げるだけは…」という時代ではない。
昔の男は偉かったのか？女性の自立など考えられない時代は夫の庇護を離れると生きて行けない。結婚（家庭）という枠を離れて、女一人がどう生きていく？いまのようにスーパー、コンビニのパート職もない。これら武家社会から連綿と続いた日本の社会構造は、欧米のレディファースト思想が輸入されるまでは、男が唯一絶対、何よりも偉かった。そんな時代に書かれた武者小路実篤の一文は革新的だ。
「家庭本位は悪くは無いが、しかし隣人へのつとめを忘れてはならない。家庭は家庭のためにあるのか、主人の仕事のためにあるのか、次の時代をつくる人物をつくるところか、ともかく家庭は幸福であることにこしたことはないが、それだけでは面白くない。なすべきことは他にたくさんある。家庭は船にとっての港である。港にばかりいるために船があるわけではない。」
実篤の書いた「幸福論」、「人生論」を今の人たちは読まない。なぜ読まない？古い時代、地味な時代の遺物はカビ臭い。近代の流麗で華やかな時代には地味過ぎる。昨今の人が目指す生き方は、"流麗で、華やかさ"だろう。「ぽいぽいぽいぽぽいぽいぽぴー」がカラオケで中高生にもてはやされる時代に、「何が実篤、何が康成、何が漱石じゃ、わしら世の中楽しくいきたいのよ〜ぽいぽいびー」かも知れん。
「うーむ」、批判はできない。楽しいことに理由など無用だ。あやまんjapanの衝撃度といっても、57年前のプレスリー、49年前のビートルズ、当時の頭の硬い大人にとっては同じ程度の衝撃度かも知れん。楽しんごやあやまんjapan程度に腰を抜かすようでは、ビートルズで大人たちを驚かせた我々としては沽券に関わる。だから、自分はあんなものには驚かんし、びくともせんよ。
実篤の言葉は戦前のものだが、良いものは普遍性を持つ。普遍性というからには現代にも未来にも影響を持ち続ける。バッハやモーツァルトや、プレスリーやディラン、ビートルズのように。時代が変わっても男女の営み、夫婦の形態、親子の在り方がそうそう変わるとも思えない。先進性の実篤の考えは、現代にも通用するだろう。それは次の言葉にもいえる。
「妻は夫のものではない。子は親のものではない。すべて独立した存在だ。すべて協力はし、お互いに愛し合いもするが、だから他人の自我を傷つけていいと言うことにはならない。家庭においても、従順は美徳であるが、それは飢えや、暴力を恐れての従順ではない。お互いが自分の心で動かなくてはならない。」
夫に手弁当を持たせ、近所のママ友と贅沢グルメ主婦を羨ましいと思うなら真似ればいい。批判する者はしなければいい。悪口だけは余計なこと。本人の善が他人の悪、本人の悪は他人の善、そんなことは多い。すべては選択だ。批判だけなら悪口と同じ、真の批判はそこから学ぶこと。他人から「悪」と感じたことを、とにかく学べばいい。悪口だけをいう人間と、それらから学ぶ人間の違いがくっきり現れる。
悪口をいいたいのか？学ぶための批判か？そこら辺りが人間の面白さでもある。ハッキリいえるのは、悪口好きの人間に学習能力は低い。つまり、悪口をいうことでもはや自分の目的を果たしている。こういう人間は自分からみて最低の糞人間だ。自己満足のレベルが人の悪口とは哀れすぎる。かつて実母が、我夫、我子、近所の人、利益を供与する顧客さえ悪口の対象としていた。そのトラウマだな。
旧世代人間はただ懸念や憂慮を伝えるだけで、実態に加入することはできないのだし、懸念以上のことは慎むべきと思う。懸念は懸念であるし「若い夫婦を暖かく見守る」という言葉は綺麗だが、それではただの傍観者だ。旧人であっても人生経験からの憂慮や懸念をいうのは老婆心である。いうのが爺さんであっても老婆心である。
老爺心という言葉はないから、男はいうべきでない、とそんなことはない。懸念は遠慮せずにいうべきと思う。懸念が古いか、正しいか、現実に則さないか、それは若い者が決めればいい。
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家庭｜教育
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「すごくいい子が入社してくれた。どうしてあんなにいい子が育つのかと思うくらい」
小さな会社を経営する友人が下手褒めするのは26歳で中途入社の男子である。何がどんな風にいい子というか、とにかく素直なのだそうだ。素直は財産だし、素直と正直はセットだから正直者だろう。あとは何も聞かなくてもそれで充分良い人材と思う。「どうしてあんないい子が育つ？」というのは、勝手に育ったのではなく、親の育て方を褒めているのが伝わる。
教育を難しく考えることはないし、実に素朴に判りやすくいうなら、種をまくことだと思う。種をまき、水を与え、よい肥やしをやるのが教育であって、あとはそれらを吸収した苗が自然に育つのだ。そうして収穫は他人がするもの、させるもの。だから、「いい社員を雇えた」と経営者が口にするわけだ。水を与え、良い肥やしを与えるのは、社会で役に立たせるためにかかせない手段なんだし。
昨夜、久々に小津安二郎の「秋刀魚の味」（1962年）を観た。これが小津監督最後の作品だが、あらすじを一言でいうなら、一人娘を嫁にやることなど考えもしなかった父子家庭の父の話。娘は炊事洗濯などの家事に追われる毎日で、特にアイロンかけのシーンは印象的。父と弟という男家庭にあって、娘はまるで家政婦同然、便利な存在に映る。そんな父があるきっかけで娘の結婚について本気で考え出す。
「一人息子」ではひたすら息子の成功を願う母を描いた小津が、鈍感な父親を描いてみせる。それは娘の婚期に対して造作ない考えであっただけで、一転して一人娘の嫁ぎ相手を求めて奔走する父へと豹変する。同居する息子に対しても、「自分の事は自分でやるように」などと娘離れを実行する姿に好感を抱く。己を捨て、父や弟に奉仕する娘のいじらしさに甘えてはならない。
親に尽くすことで子どもが幸せになれる道理はない。同様に子どもを社会の一員として捉えず、子を己の利便とする親に真の愛情はない。「気づかなかった」などは理由にならないし、結果的には同じこと。子どものいない世界で生きて行くのが親に与えられた使命だし、社会的義務を果たさせることが親の子への責務である。そこを考えるとき、親は孤独を忌避してはならない。
子の立場で子の幸せを考え、する行動はそれが絶望的な孤独であっても親はそれを生きるべきである。孤独こそが真なる愛情の行為であり、子どもといつまでもくっついていたい親など、自分の感情を満たすだけ。もし、親が子どもをどこまで愛したかを量る物差しがあるなら、その親がどこまで孤独に耐えたかで量れよう。
「孤独こそ愛の行動」という言葉を噛み締める必要のある親はいませんかー？人間にとっての「別離」という悲しみを、むしろ喜ばねばならないのが親だ。我々の人生とはいうが、それは我々自身のためであると同時に、我々自身を越えたものでなければならない。だから人生は悲劇でもある。主観的な悲劇は客観的な幸福でもある。目の中に入れても痛くない孫、ではなく子がいるとしたら、ちょっと危ない…
親が子を持った瞬間から、「この子は誰のもの？」という問題提起をすれば良い。子どもが何歳になっても、「子のこは自分のもの」という親はイカレタ親だ。日本の親が一方的に子どもを自分のものとして考えてしまうのは、一体に何が要因なのだろう。何が要因でも原因でも、そんなものはどうでもいい。「子は自分のもの」と思わぬ方が子どもへの愛だと知ればよい。
親の美しさとはそういう苦しみと闘っている時に表れる。子どもは子ども自身のものであり、社会のものであるというところに、親は早く気づくべきだと思う。そこに気づくのが遅いと、子どもは依存心の塊りのような腑抜けた人間になることもある。本当にやりたいこと、好きなこともやれないで後悔した一生を送る子どももいる。これは親が子に与えた不幸だろう。
トイレ便器の掃除を毎日楽しくやる男がいた。ある精神疾患が治りかけ途上の男でだ。便所掃除に何かを見出した彼は、最後はそれで立ち直った。中途にその姿を見た親は可哀想で止めさせてくれと先生に頼んだという。親の情が正しいものを見失う典型である。客観的視点という他人の目を親がもてないのは、親が親であるからだ。
親であっても正しくないものはダメなのだよ。親＝正しい、の考えを支配者的傲慢という。正しくないモノを正しいと思う親も、それを正しいと押し付けられる子も不幸なのだ。欧米では、親＝是の考えより個人の考えや判断を尊重することを幼児期から尊重させる。答えは自分の中にあるし、親はそれを見つけ、探させる存在であるべき。押し付けた方が手っ取り早いというのは横着者の考えよ。
自ら自我を崩すのも視野を広げる手段だが、ときたま「親」という視点を離れて子どもを見ることも大切だ。そうする事で新たなものに気づき、葛藤が芽生え、いかばかりの苦しみを味わう親は良い親だ。自我を崩すのは難しいが、ちょっと親を止めてみるくらいはできると思う。それで子どもへの真の価値も見えてくるかも。親であることで作られた誇大な自我もある。
小津安二郎の「一人息子」も、「秋刀魚の味」も親子の苦々しい関係を映している。「秋刀魚の味」とは、腸（はらわた）もいっしょに食す秋刀魚の苦々しさの意味だろう、娘が嫁いだ後の静謐感、「ああ、淋しいなぁ」とつぶやく父親の儚さを観客は目にするが、夜のとばりの中で娘を思い、嫁がせるために奔走し、涙したからこそ知る親の愛の辛さである。
孤独を抜きに子どもへの愛情などは存在しない。「一人息子」の母親は、我が身から精神的に子どもを乖離させることは出来ない。それが母親というものだと小津はいっている。一方の「秋刀魚の味」の父親は、娘が嫁いで我が家から存在が消えた瞬間から、精神的依存心さえも消え去っている。いずれに共通するのは一抹の寂寥感である。それはあっていいもの、耐えていくものである。
「強者とは敵を恐れぬ代りに友人を恐れるものである。弱者とは友人を恐れる代りに、敵を恐れるものである。このゆえにまた至るところに架空の敵ばかり発見するものである。」
「結婚は性慾を調節することには有効であるが、恋愛を調節することには有効ではない。」
親子の悲劇とは、馴れ合い、もたれあい、甘えや支配欲などだろう。「強者、弱者〜」とは、敵と称する者など強者にとっては慈悲なく一撃に打ちのめせばいいが、知らぬうちに友人を傷つけることはなんとも無慈悲で、怖ろしいことか。との意味である。「結婚は性欲〜」は説明は要るまい。既婚者なら誰でも実感する。秋刀魚の苦味が判る年代って、いつなんだろう・・・
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夫婦円満＝家庭円満。それはいいが円満であっても躾は別だ。躾をしないのが円満ではないよ
ある母親の相談である。彼女には31歳の娘、1歳4ヶ月の孫がいる。相談内容は、娘が孫に父親のことを「○○ちゃん」と、娘が夫を呼ぶのと同じ呼び方を躾けているそのことへの困惑だ。何とか止めさせたいと数度注意したが聞く耳持たず、どうしたものかと苦慮している。孫とはいっても他家の子であり、娘夫婦の教育には立ち入るべきでないとの考えは自分と同じだが、気になって仕方がないという。
父親を「○○ちゃん」と呼ばせる理由が娘にはあるはずだ。一般的には、「パパ」、「お父さん」だし、あえてそれを「○○ちゃん」と呼ばせる理由を考えてみた。相談者は娘のそういう理由までは考えず、ちゃん付け名前を呼ばせるのは良くないの一点張り。自分と相談者は同年代だから、それが（感覚的に）良くないというのは判るが、どう良くないのかの根拠を自分なりに掘り下げてみる。 0歳児から心して教育に当たろうなどの父はいないんだな。それを感じる。
「パパ」、「お父さん」が候補にならない理由は、それらより「○○ちゃん」がかわいくて心地いいからだろう。母親は我が子のかわいさを種々感じると思う。となると、母親はかわいいとの理由だけで「○○ちゃん」と呼ばせているとするなら、そこに良い悪いの思考が抜け落ちている。かわいいは単に情緒の問題で、であるなら「○○ちゃん」と呼ばせることの教育上の善悪について考える必要もある。
自分がこの娘の親なら、この辺りから娘に考える切っ掛けを与える。躾や教育をするに当たって大事なことは、親の好み＝(教育上)良い・正しいとは無関係。自分の好みだけで善悪良否を決めてしまうと幅のある教育はできない。それは母親の食べ物の好みだけで食事の献立を考えるのと同じで、当然ながら栄養が偏ってしまい、子どもも偏食家になる。好みとは別の観点で教育を考える親は正しい親だろう。 乳幼児に父親を「○○ちゃん」と呼ばせるのは、その時期だけなら何も問題はない。しかし子どもは日々成長するし、教育は継続であるから、始めの一歩が尾を引くもの。かわいい呼称というだけで「○○ちゃん」と呼ばせた場合、将来どのようなマイナス面が考えられるか。そこを考え、コントロールするのがリスク管理といえる。問題に遭う可能性、損をする可能性があることを恣意的理由ですべきではない。 相手を納得に導く話し合いを旨とするなら、物事の根本を提示していく必要がある。「パパ」や「お父さん」の方が、「○○ちゃん」より良いという理由を納得させること。「父上」、「とと様」、「とうちゃん」など色んな呼び方はあるが、いずれも「○○ちゃん」よりは勝る。その理由は、「○○ちゃん」は対等な呼び方である。妻が夫をそう呼ぶならいいし、妻が夫を「○○さん」と呼ぶのはさらに良いだろう。 「さん」づけは丁寧でもあるし、夫に対する「敬愛心」が漂っている。妻が夫を敬愛して悪かろうハズはない。対等関係も現代的でいいが、そこは世代観の違いもあるかも知れん。「夫唱婦随」という言葉が死語になり、平等主義の蔓延から家庭に二人の舵取り役がいるのは何かと大変と想像する。何かを決める際、夫婦が話し合って決めるのが民主的というが、話し合いってそれほど簡単なことじゃない。 妥協が下手な日本人は、しぶしぶ相手に組するときに感情的なしこりを残す。それが夫婦関係の乖離へと進んでいく。話し合いが難しいのは、何が最善であるかという目的を共有して物事を決めないからだ。好みや、世間体や見栄や、欲や、世の流れや、そういうものに多分に影響されるからだ。それらを廃し、常に最善を求める話し合いを心掛ければ、妥協からくる感情的しこりはそれほど残らない。 囲碁や将棋にも「好みの手」というのがある。ある局面で、自分の性格(棋風)にあった「好みの手」に惑わされるが、そういうものを排除して、最善手のみを思考し、決断する棋士は勝率がいい。つまり間違いが少ないということ。世の中も同じようなもので、難しい問題に直面した時は、利害や見栄や欲に左右されない思考が正しいことになる。子どもにとって、現状にとって、何が最善かだけを夫婦で考えればいい。 核家族の中で社会性を子どもに植え付けるのは難しい。だから種々の習い事があるのか？
乳幼児に父親を「○○ちゃん」と呼ばせる親は、家庭の中だけでは微笑ましいだろう。しかしそれは超近親眼だ。なぜなら、子どももゆくゆくは社会に足を踏み出していく。幼稚園、小学校、それとて社会である。家から一歩足を踏み出せば、スーパー、デパートの中、みんな社会である。子どもは親の物でもあるが、就職や、人間関係など多様な社会生活を加味すれば、子どもは社会の所有物という考えもできる。
家庭内では許される父の呼称「○○ちゃん」を社会が許すかといえば疑問だ。家の中だけでどう育てるだけではなく、社会で通用するような人間にも育てなければならない。それなら、「○○ちゃん」ではなく、長い目で見た「お父さん」、「パパ」と呼ばせるべきである。おまけに核家族化といわれた時代は去り、今や「単家族」ともいわれている。兄弟に囲まれて育てば子ども同士間で自然な自治も上下関係も生まれる。 自治とは、自分や自分たちに関することを自らの責任において処理することで、親がいちいち指図をしなくても、兄弟間に自治が生まれると親は楽ができる。楽をしたいというよりも、そこが兄弟というメリットだ。我が家のように4人の子持ちは、兄弟間の自治が実に上手く機能していた。核家族化の中、親子も友だち家族になり易い。友だち家族は理想なのか？上限関係を廃した友だち家族に敬愛心が根づくのか？ これは凄い、が当たり前の風景だ。長所を挙げるなら、身近な社会から社会性が身についた
「お父様」、「お父さん」という呼称は、親が子どもに敬愛心を教えなくとも、敬愛心を持った自然な呼称である。だから乳幼児期には、「お父さん」と呼ばせることで上下関係、敬愛心が育まれるのに、「○○ちゃん」ではお友だち家族でしかない。そういう家庭で育った子が、社会で敬語が使えず、本人自ら、「うちはタメ語でしか話せないから」と臆面なくいう。これがリスクでなくてなんだろう。
母親にはこの様に理解させた。あとはそのことを娘といっしょに話し合うことだし、それができずして娘の気持ちは変えられない。ただ、娘が母親の意見に素直に耳を貸すかどうか？おしらく話してみたところで無駄かも知れん。そこが母娘の甘えでもあり、リスクへの認識の甘さでもある。今直ぐにではなく、数年先に出るとも出ないとも、それさえも判別しないリスクだ。だから親は子どもの教育に安易なのだよ。 逆に対等関係から生まれる不満は、親を隷属させたいのにそれが適わないというような、どうしようもない類の不満である。どんなに親しい友人関係や仲の良い夫婦関係であっても、「あれして、これして」と、こういう所作が当たり前になっているなら、それが適わないと不満が出る。平等主義の蔓延が、区別を差別と拡大解釈し、主従関係と上下関係さえも混同し、世の中を混乱させた組合団体がいた。 まるでこの世に上下関係などあってはならないとの考えであるなら、中学、高校のクラブ活動の先輩・後輩がなくなっても、上下のない社会が理想で、何も問題がないかの如く斯現実離れした考えが、こんにち綻びを見せている。会社の上限関係についていうなら、単に言葉じりだけではなく、上司の役割、部下の役割というもので組織が成り立っているし、その役割分担がなくて組織社会は成り立たない。 上下関係の基本意識がちゃんと出来ているからこそ、相手によって言葉の種類、自分の口調や声や表情や仕草までも、瞬時に切り替えることができる。そんな人間関係における接遇の基本が、一朝一夕に出来るはずもない。子育てというが、結局は人育てである。人が人を育てる、教育するのは難しい。だからこそ、「お父さん」という便利な敬愛語があるし、これを利用せぬ手立てはない。
平等至上主義や流行に影響され、父親を「〇〇ちゃん」と呼ばせる母親は、今現在の、目先のことだけにしか思考がいっていない痴れ者だよ。親が幼稚すぎるということだ。父親の呼称までもファッション化させるバカママさん、かわいいから「良い」ではなく、かわいいから「止めさせる」べくことがあるのを知るべし。何より問題と感じるのは、かわいい子どもを夫婦が取り合っている。
取り合って楽しんでいるようだ。どこから見ても子どもを教育しようという親としての責任感は見られない。確かに取り合うくらいに子どもはかわいいけれども、それが後の大きなツケになるという危機感もない。でなければ安易に「〇〇ちゃん」などとは呼ばせないよな。そんな親の子への早期教育放棄に未来を憂える。相談者への回答とあわせて、いろいろ記述したが、これが「お父さん」の呼称がいい結論だ。
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現実として親になれば、周囲の親の動向は気になるのが普通だ。そういうマジョリティに埋もれている方が安心感を抱ける。自分が物心がついたとき、"気づけばマイノリティ"であったのは、人が右といえば左という天邪鬼志向もあったのかも知れない。天邪鬼と天邪鬼志向の差は、理念があるかないかの違いであり、ただただ逆らうだけが面白いとあってはどうしようもない。
基本的に女は安定志向であり、男はやんちゃ性向だから、女に比べて男ははるかに天邪鬼と思う。これは生物学的な性差ともいえる。そんな男の子のやんちゃ志向が、男の子を男の子らしくするわけだから、女性の保守性、臆病性、生真面目性が教育面にあまりに強く出すぎると、男の子は女性化してしまう。「ダメダメ、それを触ったら危ない」、「やってはいけません」など超過保護志向な母親は男児の敵となる。
往々にして母親の意向が強く、「〇〇ちゃん、それは危ないから止めようね」との言葉を容認する父親が多かった。それがすべてとはいわないが、一事が万事だろう。その家庭の子どもに関わる主導権が見えてくる。母親は子を守り、父親は子を谷底に突き落とす、といえばオーバーだが、危ないことを勇気を出してやったときの達成感や自信を知る父親ならそれを子どもに植え付けたいだろう。
しかし、「あれはダメ」、「これもダメ」とことごとくリスク回避を植えつけられた子どもは、逞しき父親になる素地がない。男の子に逞しさがなくなった原因は母親の実権が強くなったのと、初等教育現場における女性教諭の乱造ではないかと思う。仕方があるまい、給与振込み制度になり、通帳とキャッシュカードを妻がもつ時代。金を自由に操れるの者が一家を牛耳るのは自明の理。同じように採用試験の勉強は男より女の方が一生懸命にやる。
神経症になる最大の要因は何だろうか？
いじめとか虐待とか疎外や恋愛、仕事の失敗、裏切り、愛情の不足などいくらでもあると思う。 最大と言ったら、幼少期から唯一絶対の存在である親が一番だと思う。俺みたいにかつて親が憎くて、同時におびえていた人でも、親を愛している人でも、 少なからずの影響を親から得ている。親が好きでも、育ててくれたことに感謝しても、その親が子供がはまってしまう教育やしつけ（厳しいだけとか愛情を与えないとか）をしてしまった場合、もろに影響を受ける。
愛があるから、子供をちゃんと育てようとするけれど、それが子供が生きるのに不都合な 要素を与えてしまう。その環境が子供にとっては唯一絶対的だから、親の考え方を更にゆがめて受け取ってしまう。親からの暗示は絶対的だ。それを赤ん坊のころからやられ続けたら、そして、それが間違ったものなら、心がこじれるのは当たり前だ。のびのびと育てられた子供は、内面的な問題をこじらせ続けることはない。
耐性もついているし、ブレーキでいう「遊び」をちゃんともっているから、俺らの傷つくことでも、マイナス影響を受けていない。ましてや成功者と言われる人たちの多くは、傷つくことでも、プラスに転化してさらに進んでいける。 固定観念が強い親に育てられた子供は、神経質になったり、ドツボにはまったりしてしまう。親だけが原因ではないし、複合的なものが重なってはまり込んでいくけれど、そのすべてのベースは子育てによる産物だと今痛感している。
ここに記されている、「固定観念の強い親」というキーワード。これを言い換えると「〇〇は〇〇でなきゃいけない」というように、すべてを枠に嵌めた考えの人間をいう。親に限らずそういう柔軟的思考のない人間は多い。となると、そういう人間も親になる。なぜそうなるかというと視野が狭いからである。なぜ視野が狭いかといえば、「井の中の蛙、大海を知らず」という慣用句が表しており、育った環境にもよる。
日本人母親なら、こういう場合なんていうだろうか？子ども同士の小競り合いを黙って見ていないで、大方は帽子を取ろうとした時点で止めに入るだろう。 「それはお友だちのものでしょ、とっちゃだめよ。」
「黙ってとらないで貸してって言おうね。」 「けんかしないで、仲良く遊ぼうね。」 もしくは、叩かれるところまでいったとしても、「取ろうとしたから、叩かれたんでしょう。悪いのはあなたね。」という諭し方か。では、この時のフランス人のお母さんの反応はというと、
「彼がかぶっている帽子を取ろうとし、次に使っていたバットを取ろうとして、だから彼は叩いたんでしょう。そんなの叩かれてあたりまえじゃない。彼がお礼を言ってくれるとでも思ったの？」
でした。ちなみにけんかをした子どもたちはふたりとも３才の幼稚園児。日本で３才児にこんな嫌味を言って諭す親はまずいない。つまりこれを日本人なら嫌味な言い方と取るのだろうが、フランス人にとっては当たり前の物言い。だから日本人はフランス人は嫌味な話し方をする人たちとなる。日本人的視点で、フランス人が嫌味な国民性に思えるのは、こういう子どもの育て方が根底にあるのだろう。
フランス人にぶりっ子などいない。性悪説の道理と危機管理意識をちゃ〜んと体験を通し、逃げず指摘するフランス人母親と、日本人の「転ばぬ先の杖」志向の母親とでは、子どもに与える思考レベルが違い過ぎるように思う。これを「嫌味」と受け取る日本人の事なかれ主義的平和ボケ。国と国とが地面でくっついている国家というのは、何より危機管理意識やその能力を植えつける必要がある。
日本は四方が海で、その分良かったこともあるが、その分足りていない物、身についていない思考があるんだろうな。不要なものは身につかないというのも道理だろう。続いて先のAC患者は以下のように対処したという。
親とは一切、自分の意志で手を切った。
いかに親の呪縛が、自分の負の精神構造の毒になっていたかはっきり知覚したからだ。心身症や抑鬱状態の原因のほとんどすべてといっていいものが、あいつらの教育としつけと家庭環境から来ていたと一本の線でつながったとき、心のもやもやが一挙に晴れた。と同時にあいつらの抑圧とトラウマがいかに大きいかも思い知った。 「気づけ！」
俺が強く言いたいことは、気づくことだ。心のトラブルを解決するには「気づき」しかない。それが心底から気づいたほうが、より効果的なのは言うまでもない。でも、本やアドバイスだけで気づけるか？神経症は他の人の責任でも、結局は自己責任だ。 親の責任で俺は変な風にこじれたが、過去の苦しみや失ってきたものを、そのせいにするいじけた人間にもなりたくないし、そんな自分に腹が立つ。だから、親への決別の意味でこの文章を書いてみた。
ある宗教の勧誘パンフレットに、「目ざめよ！」とある。この男性のように、「気づく」という事は、神経症の要因を自ら背負い込まぬことである。自身を解放することで「気づく」という境地に至れる。その時、親の恩というのが最大の障害になるが、親が子を食わせ育てるというのは、子の権利であり、親の義務と考えれば良いこと。そして自分が親になった時も、その考えを絶やさないことだ。
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「誕生日や父の日や母の日や敬老の日を家族で共に祝うことはいけないことでしょうか？それらを共に喜び祝福しあうのも家族のあり方と思いますけど。」
という批判をされたのは、9月21日の『親父賛歌』というタイトル記事の、「人間関係がコミュニケーションで成り立っているというのは、ある種恐ろしいことである。自分は子どもが小学生の頃から、誕生日や父の日に何かをしようなど一切思わなくていいと命じた。これはかなり強い命令であったが、それで子どもが気が楽と思うなら一向に構わぬこと。」この部分である。
自分以外の誰かの意見に違いを感じるのは当たり前のことで、ただしそれを批判として相手に提示するかしないかの行動は別枠である。当たり前にある批判にいちいち反応しないという養老孟司氏のスタンスを自分は批判したことがある。それはこんなブログに比べてあまりに影響力が大きすぎるし、そういう影響力を考慮すれば、自らの発言に弁解や補足説明の態度を取らない養老氏の態度は哀れである。
しないというより、反論を受けて立てない養老氏の性格の弱さも指摘したが、彼は研究室にこもるモグラ人間でしかなく、だから反論できないのは卑怯というより哀れといった。『バカの壁』のような取るに足らぬ告発本と、「変な国・日本の禁煙原理主義」の中で、"他人に生き方を押し付けて快感を覚える禁煙運動家？たばこの害根拠なし"という命に関わる問題とではあまりに文責度合いが違い過ぎる。
文章は難しい。一市井人が主観的なテーマで気楽に書くのはいいが、それでも影響が皆無とはいえない。質問には答えるべきと自分は思う。が、ただ自分の考えだといえばそれで終わるし、それでは"2ちゃんねる"のような無法地帯に成り下がる。できることなら、持論に至った経緯や根拠のようなものを提示すべきだろう。たとえそれが宗教的なバックボーンであっても、その人間には拠り所なのだ。
が、自分のスタンスとして異教徒論争はしないのを心がけている。自分が仏陀や親鸞の言葉に影響されたとしても、その考えを否定する他の宗教者とは論争をしない。仏陀や親鸞の考えは自分自身が生んだものではないし、同じようにキリスト（聖書）に影響を受ける者は、キリストの考えに触発されているだけ。自分の意見での論争はするが、人（キリストや仏陀）の考えで言い合いしてもショーガないね〜。
言葉は多くても嫌味になるし、少なくとも意味が伝わらない場合もある。同じセンテンスでも、伝わる相手も伝わらぬ相手もあるから、簡素にそぎ落とした文で充分な場合もそうでない場合もある。自分がマンガが嫌いなのは、判り易く噛み砕いてあるから一度読めば意味も判るし、その判り易さが物足りないのかもしれないが、例えば記述したこの行（くだり）についてだが、これは言葉が足りないと誤解を招きかねないし、故に掘り下げてみる。
「人間関係がコミュニケーションで成り立っているというのは、ある種恐ろしいことである。」
人間関係がコミュニケーションで成り立っていないとするなら、一体何で成り立っているのか？人間はイヌやネコと違い、言葉の動物である。という風に短絡的に考える者はいるだろう。一般的にではなく、あえて短絡的としたのは、問題意識をここに集中させるために用いた語句だ。コミュニケーションで成り立っていない素敵な人間関係もあるし、ではそれはどういう相手であるのか？
脳裏に心安らぐ相手を想い浮かべてみるといい。何ヶ月も、何年も、いや何十年も逢ってなくて、言葉も交えていないが、心に存在する相手はいるだろう。もしかしてこの世から姿を消した人でもいい。それを何と呼ぶか？あえて適切な言葉を探すなら"心の交流"とでもいうのだろう。事実、言葉.で伝わる部分は全体の7％程度のもので、 93％はその人の態度、言い方、まなざしな.ど、つまり心で伝わるという。
コミュニケーションは手段であり、しないよりはする方が勝る。問題はpureでtrueな関係と思う。そういうものがどこから生まれるかというと、人にはそれぞれの考えや方法論があるだろうが、自分は過去の経験則と論理性に照らしていうなら、本当のモノは「形式の排除」から生まれるという考えに至っている。それは形式という意味を考えてみればいい。形式の反語は実質である。
孔孟の形式主義は集団の治安維持に役立つが、老荘の実質主義は言葉を超えた真理の追求から人間を人為から無為へと押し返す。つまり自然に帰れと誘うのだ。老荘の哲学を核にした東洋自然思想の系譜は、禅から親鸞、宣長、芭蕉へと後づける。親鸞の浄土真宗は荘子の運命自然思想そのものである。一方の本居宣長は、『鈴屋答問録』で老荘の無為自然を批判、自らの有為自然を唱えている。
老荘の自然とますは、真の自然に候はず。実は儒よりも甚だしく誣（しい）たる物に候なり。若し真に自然を尊み候わば、世の中は如何様に成行共、成行ままに任せて有るべきことに候へ。〜
（訳意・・・もし真に自然のままに従がうというのであれば、世に儒学が流行し、自然の道が失われてゆくのも、また自然の成り行きであるとして認め、これに従がっていくべきである。それなのに老子のように、不自然な世になったからといって、自然に帰れというのは、帰れということ自体が人為であり、かえって不自然になる。
さすがに宣長は頭が良い。彼のこのような徹底した自然への随順は老荘はもちろんのこと、他に類をみないし、この徹底性はどこからもたらされたのだろう。朱子学（儒学）を否定した自然随順派は、朱子学が根拠とした天理の自然を全面否定し、公的な性格を有す政治や道徳は、すべて聖人の作為から出たものという荻生徂徠らが朱子学から離れる第一歩となる。宣長は徂徠の系譜から持論に至っていく。
形式主義は本意の対極にある。礼儀作法にうるさい人の家に行くときはいろいろ神経も使うだろうが、気安い感じの人なら心身も解放される。礼や義は縦社会に必須ではあるけど、身だしなみを整える、清潔にしておく程度でいいと自分は考える。話がそれたが、「誕生日や父の日は無用にせよ」は形式主義の嫌悪である。子どもにうるさく躾をする立場にある父親だ、嫌われるなどを怖れてはいられない。
嫌われるを覚悟の父業なら、嫌われて当然との毅然さから、誕生日、父の日なる形式を子どもに強いるのは忍びない。自分の小学時代に置き換えても、クラス50人中49人が母の日にカーネーションを買うが、自分は買わなかった。絶対に買いたくなかったし、形式でも意に反する行為は嫌だった。それくらい母親を嫌悪していた。担任はそれを問題にして家まで来たが、チョロっと話して解決つく問題でもあるまい。
実母は彼女なりによかれと思った教育したのだろうが、彼女が自己のイメージを高めるために息子を自慢し、それによって自己満足を得ていたのが子ども心に伝わっていた。親が自分の利害抜きに、真に子の成長を願ってあれこれうるさいことを口酸っぱくいっては見ても、子どもは自分への愛情からの言葉とは思えない。それが何年後かに判ればいい、だからその時点で嫌われることを怖れてはならない。
数年、数十年後にそれが判れば子は親を慕うだろう。親の喜びはその時でいいのよ。お誕生日や父の日のような形式ごとに一喜一憂するなど大事の小事。いや、それ以上に嫌なことを形式という理由で子どもにはさせたくないとの思いやりだ。それは自分が母親にカーネーションを買いたくなかったようにである。愛のない人への虚偽の行為は心が寒いし、そんな事が平気でできる我が子など望まない。
日本人に前者が多く、欧米人には後者が多い。それは日本人が形式を重んじる民族だからである。ところが、昨今のような情報化社会では、それが悪であることが周知され、蔓延されていく。形式主義日本も欧米化に変わっていくのは、良い部分も多い。形式という枠の中で物事を矮小化して見たり、考えたり、判断したりする事は本質的に間違っている。だから、形式の反語が本質であることもその事を示す。
彼氏とか、彼女とか、親とか、教師とか、教祖とか、神父とか、そういう形で人を判断しない方がいい。彼氏も彼女も親も、そういう枠をはずし、"人間"という大きな視点で見るほうが正しい。そうすれば、彼氏だからDVされても仕方がない、彼女だからいつも食事を驕れといわれても仕方がない、親だから机の引き出し荒らされても仕方ない、という考えにはならないはずだ。なってはいけないのだよ。
誰もを人間的に見、人間的に判断し、やることが非人間的なら、そういう相手は尊敬するどころか、非人間として見下すべきである。怖れることなどありませんね。
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