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同じ目の色肌の色＆髪の色の日本人は単一民族とされ、異質を排除する傾向にある。金子みすゞの『みんなちがって、みんないい』は、それぞれが別々でも優劣は無いこと、さらにはそれぞれが素晴らしいと表現した。いじめの要因となる異質や異端を、素晴らしいと教えないのは親の責任である。子どもの感受性は高いが、それ以上に高い感受性を親がもてたらいい。
小学生の子どもと外出した際、脳性マヒの人を長女が振り返って見た。クルマに戻り、それを話題にした。「さっき、障害の人を見たろ？ふつうに見るのと、ワザと見ないようにするのとどっちがいいと思うか？」と、1人1人に言わせた。全員、見ない方がいいと答えた。最後に自分が、「見てもいい。大事なのはどういう気持ちで見るかで、どういう気持ちで見るのがいいか？」。再度問う。
子どもたち全員が、「かわいそうと思って見るのがいい」といった。「かわいそう」という同情は、無意識に人を見下げた心理だが、子どもの、「かわいそう」は大人の量りとは違って邪心はない。理解させるのが難しいので、「かわいそうと思って見るなら、見るのをやめて、ワザと見ないようにしなさい。かわいそうなど思わなくていい」。上手く言えない。後は彼らの宿題だ。
人をいじめて優越感に浸る子どもは不幸である。いじめがなぜいけないことなのか？それが分からないだけでも不幸である。彼らの心の奥にあるやるせない思いが、止めたくても止められないしがらみを背負っている。愚かで弱く哀しい存在であるがゆえに、それから脱したいのと、目先の至福感の浸りたいがために他人を不幸に突き落とすことが快感なのだろう。
彼らは間違いなく欲求不満である。欲求不満は人を攻撃的にするが、罰があればそれを怖れて攻撃を抑制する。いじめは怒りであり、それを他人に向ける行為である。人が苦しむのを見て潜在的なストレスを発散させているのだ。彼らが隠す我が身の一切を引っ剥がして孤立させてみると、おそらく泣き喚く以外に何もできない。凶悪犯を追い詰めると同じ状態になる。
彼らは自身を別の人格に見立てて虚実を生きている。そうした虚飾に生きる人間は、真実を前にすれば自己が崩壊する。人間の欲求には、欲望〜快楽の系列と、規範〜善(道徳)という系列に分かれる。どちらを目的とし、どちらを目指すかは人によるが、人間がいったん得たものを失うエネルギーは半端でない。虚飾の自分を捨てる時、彼(彼女)らは自殺をせねばならない。
そういう人間を何人ばかりか見たが、彼らは決して良心がないわけではないのに、ことさら良心に無関心に生きて行こうとしたのだろう。道の選択を誤ったのだ。今の若者を見ると、どこか不幸に感じるが、彼らは我々が考えるほど不幸でないのかも知れない。彼らにとって献身の対象はあるのだろうか？あるいは、献身の対象を失っているゆえの不幸なのかもしれない。
「ＡＫＢなんかに入れ込んでうちの息子はどうなる？」と親が思ったところでどうにもならない。「うるせー！ほっといてくれ」といわれてオシマイだ。上のケースはありがちな親と子の世代間バトルだが、握手券欲しさに同じＣＤを数十枚、数百枚買わせることを目論むスタッフサイドの勝利である。違法でないならどう儲けようろ文句を言われる筋合いではないという時代。
握手商法そのものが問題というが、この手を考え出した者が頭が良いというしかない。つまり、考え出さなければこういう事態は起こらなかったのだから、社会倫理的な問題はあっても、頭脳者の勝利であろう。バカな人間がバカと気づく以外に手立てはない。それが、「バカは死ぬまで直らない」という表現にいわれている。自分のバカは自分で気づかぬものだろう。
子どもの基本は3歳までに決まるというが、子に対する親の教育はその後も続く。自我が芽生えると親への反発が強まり、親の意見が子どもに受け入れられなくなるが、それでも子を諭す方法は言葉以外にない。あまりの子の反抗に思わず子を貶したりするが、見下げた言葉で子どもが幸福になることはない。反面、素晴らしい言葉を投げかけても人間は口先だけでは救われない。
賢明な生き方があるとするならどんな生き方だろうか。賢いとはバカが進歩することだが、多くの人は他人批判ではなく、他人に惚れ込むことで進歩を見せる。惚れ込むような人、惚れ込むような言葉の数々、惚れ込むような生き方を見せる人、「惚れ込む」には種々あるが、経験的に感じるのは、人が生きていくすべての基本は模倣であり、ならば良いことを真似ること。
賢い人の賢い生き方を真似るところから始まり、やがては自分に合った生き方が作られる。電車に乗ってもゲーム、自宅で暇な時間にゲーム、どこかで少しの待ち時間にゲーム、ゲーム、ゲームな人は多い。楽しむための時間が優先されるのだろう。楽しむことはいい事だが、人間の進歩ということを考えると、楽しむことだけではない。若者が無知なのはいい。いつの時代もそうだった。
が、近年の若者に向上意欲が見られないのは、楽しむ時間を優先するからなのか。親の教育が不在であるかのような若者もいる。なぜに親は子を強い気持ちで教育しなかったのか？おそらく、親の弱さであろう。親が子を突き放せるほどに強くはなかった。子どもに見放され、捨てられるのが怖くて、子どものワガママを許し、甘えを厳しく諫めることができなかった。
親がそうなら子どもの甘えは無限になり、自分が甘えていることすら意識できなくなり、いつしか甘えは当然の権利と内面化されている。すべてのことを親に依存し、親はその代償として子どもに依存させてもらう。パラサイトという言葉が一時期流行った。今は依存が当たり前の時代なので、特別問題にされることもないが、そのこと自体が恐ろしさを示している。
「うちの子はひょっとしてパラサイトになるのでは？」と危惧を抱いた親は、心のどこかで子どもを甘やかせた思いが過っているのだろう。強い気持ちで子どもを育てた親は、そんなことなど考えられない。いつまでも依存心の抜けない子は、家から叩き出すであろう。強い親から強い子が、弱い親から弱い子が育つのが当たり前の図式なのに、多くの親が弱い子どもを育てている。
弱い若者にとって、生きるということは、他人に要求することなのだ。そんな彼らの人生観というのは、要求するか、死ぬかである。子どもは親を眺めながら生きるがゆえに、多くを親から学び影響されていく。子は親が自分にするよくない教育をよくないと感じることなく学んでいく。良いことを学ばせるか、悪いことを学んでいくのか、これが親にかかっているということだ。
多くの親は自分のための子育てをする。だからか、我が子を突き放すことをしない。突き放すことで善悪を体に叩き込むこみ、突き放された子はそれを実感するが、子どもを突き放すなど怖くてできないというが、何が子どもに悪で、何が子どもの成長の枷になるかを知らないで親をやる。子が成長したら絶対に餌を与えない動物から、人間はなぜ学ぼうとしないのか？
「親とはこうあるべき」。これは子どもに対するすべての責任を負うという責任者としての覚悟である。「教育」とは無力に生まれた人間を強くしていくことだともいえる。脆弱な人間が、強く、逞しく育っていくことを教育といい、親がそれを担うことになる。弱い親にそのような大それたことが担えるのか？せめて親は知識だけでも、強者でいる必要がある。
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家庭｜教育
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「つくづく思うは親の難しさ」という標題で書いている。子育てはとっくに終わっている身だが、終わっても思考するほどに子育ては重要で、考え甲斐もある。教育とは読んで字のごとき、「教え育む」で、強制的に行う躾に比べて自由度がある。学校教育、家庭教育、社会教育など、教育は分野ごとに割り当てられる内容も違い、それぞれが担う教育が存在する。
学校には給食があるが、家庭における、「寝食を共にする」ほどの密度はなく、個人教育というより、カリキュラムに沿った全体教育が主体となる。したがって学校教育は、親の意とは合致しないこともあるが、それが不満なら躾的な部分は学校に委ねず、家庭において親主導でやればいい。いじめは学校で発生するが、いじめ抑止の根源的な躾は家庭にあると思っている。
集団生活のただ中で、集団生活のハウトゥを教えるのではなく、集団生活に伴う心構えや、個人のあり方や問題点を親子で話し合う素地が必要かと。それらが様々な問題点を含んでいることが大事であり、大切である。つまり、「学校とは何か？」が土台になる。いじめは教育の問題といわれているが、自分は学校という特殊社会の中での問題と思っている。
したがって、「学校とは何か？」という本質的問題を思考していかなければ、学校で起こるいじめや理不尽な校則の問題の解決は難しい。子どもの集団はかつてのように、地域社会における個別・個々の集団は少なくなり、野球やサッカーチームのように組織だったものが増えた。かつてのような地域の広場に子どもの集団は見られなくなったのは、以下の要因が考えられる。
①子どもの絶対数が少ない、②中流意識家庭の増加による塾通い、③テレビやスマホなど室内娯楽がメインなどの理由が考えられるが、学校のクラス数は減っても、学校が子どもの集団の場である事には変わりない。そこではテレビやゲームの時間もなければ、スマホの持ち込みも禁止されている。となると、学校と家庭とで子どもの生活ギャップはあまりの違いがある。
近所の学校の休憩時間に校庭で飛んだり跳ねたり走りまわったり、追いかけたり逃げたりは小学校で、中学になると校庭で活発に飛び回る生徒は少ない。これは遊び祖質が変わるからだろう。このように、同じ子どもの集団を要する学校といえども、小中高の違いは顕著だ。小学生でもいじめはあるが、それほど根が深くはなく、一晩寝て起きれば消えるような他愛のないもの。
それが中学になると、憎悪や怨みが根深くなってくる。人間の精神的な成長が澱んだ心を育んでいく。人間の心が汚れていくのは仕方のないことだ。人間が乳幼児のままの原初的な脳のままで生きていくなら、それは植物人間に近い。肉体も精神も成長をし、脳でやり取りされる思考も複雑化していく。そこで子どもはどのように成長していくかが人間形成医学である。
人間形成医学とは、人間を考え、人間を理論医学的に科学し、さらには育児学、発達心理学、児童心理学、親学、人間崩壊学、文明病学にまで及び、従来では不明とされていた分野にまで科学の触手は伸びてきた。子どもの発達過程でもっとも岐路と考えられるのが、子どもが大人の仲間入りをする、10歳〜15歳の時期であり、このトレーニングの時期を思春期という。
人の精神的な支柱に歪があったり、心が未熟なまま思春期を迎える子は、大人への仲間入りの時点で障害となってしまっている。友達や集団に対する適応障害が表面化するなど事例があるが、子どもが10歳くらいになって問題が現れ、親がそのことに気づいたとしても時すでに遅く、取り返しのつかない10年を例えば親は、『戸塚ヨットスクール』などに外部委託する。
そうした親に育てられて歪んだ人間形成を、親の努力で修正するのは困難なのか？親が強い問題意識を持ち、誤りの修正に取り掛かれば不可能ではないと思うが、障害として立ちふさがるのが、「慣習」というやつだ。慣習は内面化されているがゆえに厄介である。人を差別する慣習も、祖父母から親へ、親から子へと自然に伝承され、差別的性格となってしまう。
などと書きながらふと立ち止まって考えるに、親が子どもを可愛い可愛いだけで育てることに大きな危惧があるかが想像できる。あるいは、我が子憎しと子どもに対する虐待も、一人の人間の成長過程において、親は非常に罪深いことを行っている。発達心理学では、「三歳までに人間の基礎ができる」とされるが、これは『三つ子の魂百まで』という諺にもある。
科学の無い時代にあっても、人間は人間のことを体験的、伝承的に学んでいた。「人間の基礎」とは何であるのか？【いじめは教育の問題？】という表題記事を書いたが、思考を広げるうちに、人間の土台となる発達心理学に入り込んでしまったが、これらは避けて通れない問題であろう。人間の基礎とは、「愛」ではないかと思う。愛はまた、「やさしさ」といえなくもない。
他方、「厳しさ」という愛もあるが、「厳しさ」の愛の根源は、「やさしさ」である。「やさしさ」と、「甘さ」は違い、やさしさとは決して甘やかせることではない。「人間とは何か」を思考する際、ふと浮かんだ武者小路実篤が好んで色紙に描いた、「天に星、地に花、人に愛」という語句がある。今さらながらどういう意味かを考えてみた。出典元があって実篤のオリジナルではない。
明治時代の文芸評論家高山樗牛(1871年 - 1902年)は、「天にありては星。地にありては花。人にありては愛。これ世に美しきものの最たらずや」とある。これが出典かと思いきや、「天には星、地には花、人には愛が不可欠である」と、高山の120年前にゲーテ（1749年 - 1832年）が述べている。薬師丸ひろ子には、「天に星、地に花」というタイトルの楽曲がある。
詞は松本隆になり、「君に愛を」と変えている。自分なりに考えた意味は、自然の美しい造詣のように、人間の摂理である人への愛を美しいと思わない人間はいない。人への愛を美しいと思うからこそ、与えたい、与えられたいという気持ちも自然に育まれる。親からの愛を供与されなかった子は不幸であり、そのことで人をいじめるようになった子は哀しい存在である。
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思慮分別のある親から目いっぱいの愛情を受け、伸び伸び育った子どもがいいに決まっている。そういう親子には一般家庭にありがちなネガティブな問題はほとんどないが、分別の無い支配的な親に育てられた子どもは、親との軋轢から道を外す場合もあるが、それでも親に苦しんで育った子どもは親子の機微について多く考えさせられたことは後のプラスとなる。
そういう人間は親子関係に問題意識を持つこととなり、親に苦しむことなく育った人間に比べて貴重な体験を得たことになる。気持ちの持ち方一つでハンディは長所に変えられるし、そういう柔軟性のある人間には禍を吹き飛ばすバネもある。親への不満をあげつらい、ブツブツ文句を言ったり、自らを悲劇のヒロインに見立てて癒しを求めたところで何も変わらない。
禍は自らで跳ねのけるしかない、そのことを我々は戦争や自然災害の被災者から教訓を学んだ。想像しかできないが、原爆や空襲で瓦礫と化した街や森や、阪神、東北の二度の巨大地震や大津波に遭遇し、心折れることなく再生に立ち向かった人たちの気概には賞賛すら贈りたい。崩壊と蘇生の連続のなか、人間とは究極的には蘇生であると確信を抱かせられる。
人間は脆弱な生き物というが、機に臨めば斯くも能動的で頼もしい。能動的であるということは、傷ついてなどいられないということでもある。傷つくことを回避する方法は二つしかない。一つは傷つける相手と関わらぬこと。もう一つは能動的になること。能動的になるためには甘えを克服せざるを得ない。これは自分が母の呪縛から逃れるために取った手法である。
子どもなら誰にでもある自己中心的な心情や、親や他人から特別に注視されたい気持ちや思いから決別する必要がある。それが、「母親になど褒めてもらいたくない」に行きついた。人間は不思議なもので、自分が嫌う相手からの評価などはむしろ嫌悪感にすらなる。母親に褒められたい、母親を他の兄弟から独占したい、これが幼児の中にある自然な甘えであろう。
母子家庭の子どもの方が自立心も高く、精神年齢が高い傾向にあるのは、甘えを排除するからと考える。依存する母が四苦八苦、汗をかいて働く姿を見れば、負担をかけることは躊躇われる。というように、環境が自然に自立を促していく。それに比べて子離れできない親は無惨である。こういう親が子どもの人格形成にどういう悪影響を及ぼすかなど知る由もない。
自明の理として一例を記しておく。甘えた人間は受け身的依存心が強いがゆえ、周囲に対して必要以上に受け入れられることを望み、要求もするが、それが受け入れられないことで劣等感・不安感を抱く。あげく彼らは、周囲の人間から無視や軽蔑されることを極度に恐れる。数日前、中三の少女が友人宅から1000万円もの大金を盗んで逮捕される事件があった。
盗んだ金の使い道は同級生に配っていたという。深刻な話である反面、滑稽さも自分には映った。1000万円を盗んだ先は彼女の友人宅であった。なぜに1000万円もの大金を簡単に盗むことができたかである。そのお金は友人の母親が実家から支援してもらったもので、リビングに保管していたという。この事実だけを見ても、友人の母親の無頓着さが分かろう。
少女は、「友人から仲間外れにされているように感じ、ストレスがあった」と供述している。少女に罪がないとは言わないが、彼女に罪を作ったのは紛れもない友人の母である。我が家にも同じケースがあった。長女が小4くらいだったか、近所の姉妹が遊びに来ていた。妻が台所の引き出しに入れた財布から現金が消えているのを知り、種々の行動分析から犯人を姉妹の妹と特定した。
「どうすべきか」と相談があった。額は7〜8千円くらいで、全部取らなければ見つからなかったろうが、そこは子どもだ。「証拠をつかんでないからな」と言い含めたが、そのことは近所付き合いの難しさでもある。すると妻は、「分かった。私がそこに財布を入れているのがよくないのよ」と閃いたようにいい、「今回のことはこちらの不手際だから…」と不問にした。いい判断と感じた。
罪は、作らせる方も悪いのだ。1000万円もの大金をリビングに置いておくなど、親からもらった不労所得だからそんな風だろうし、バカな親というしかいいようがない。何事においても人間は、相手の罪ばかりを問題視し、取り上げるが、相手の視点から見ればこちらにも罪はある。最終的に人間は、相手の視点で自分を見ることができるようになれるか否かである。
それができて一人前の端くれかも知れない。他にも至らぬところは多だあろうが、何でも他人のせいにして、自分の罪を軽んじる人間の多きこと。人間の自尊感情は分からぬでもないが、これができるようになれば人間は「立派」という称号を贈っていいと思っている。それくらいに難しいことだ。誰も完ぺきな人間はいないし、なれるものではないし、だからである。
ここに記す幼少体験の一切は、自身の苦悩体験を元にしたもの。自暴自棄なることもなく、不良になるなど考えたこともない。その理由は、父の存在である。寡黙であまり息子と話すことのなかった父とのコミュニケーションなるものは皆無に等しい。それでも幼少時代は本から仕入れた知識や、戦争体験の話を聞かせてくれ、さらには将棋という無言の会話もあった。 自分は何事においても、このような交換条件を提示されたが、母親の意図が分かり、腹の底が見えると、「その手に乗るか」と反抗的になっていった。子どもが何をやっても褒めることはなかった母が、あるとき見え透いたような誉め言葉をいい出したが、急な変わりようについて行かない自分である。どうもそれが上手くいかないと分かったときにこういった。
「『先生が、褒めてあげましょう。褒めることでやる気も出ます』などといったからやったのに、ぜんぜんいうことを聞かない。だからもう止めた」と、こんなあからさまなことをいうのである。「何をすればいい、何がよくない」と、そんなことより大事なのは親子の信頼関係の有無ではないか。それがないままに、カンフル剤を注入したところで、子どもは親を見透かしている。
自分は母が優しい言葉をかけてきたとき、彼女の本質をとっくに見抜いたこともあってか、不自然極まりない感じを受けた。人間が急に変われるものではないし、親が急に変わったところで、子どもは受け入れない。「三つ子の魂」というのは、そういう意味もある。やさしい親は幼児の時からやさしく、強圧的な親はやはり幼児期の時点で子どもにその印象を与えている。
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親子が支配的でなく対等関係の場合、子どもはどんどん自信をつけて行く。なぜなら、権力で頭を押さえつけられた人間は、傷つきやすい性質になる。同様に甘えた人間も、"弱さ"という点において傷つきやすくなる。弱さの中には劣等感の強さも込められている。ようするに、人は受け身で甘えているからこそ傷つく性向になるが、これらすべては親によってつくられる。
だからか能動的な人間はさほど傷つくことがない。受け身の人間にくらべて、傷つく理由がはるかに少ないからであろう。一例をあげると能動的な人間は、これがしたいということを人に頼んで断られたからといって、受け身の人間のように傷ついたりはない。誰かに、「好き」と告白し、断られたからとめそめそ傷つくこともない。能動的だから別の誰かを見つけようとする。
「教育とは、何をするべきか？何をなすべきか？そして、それはなぜか？」を、本人が自ら気付けるように関わること。「躾けとは、教育を受けた結果、得た学びを実践する過程において、常に正しく実行できるように習慣化させること」だと考えている。傲慢で強圧的な親が子どもを受け身にし、心配性で過保護の親が子どもを甘やかす。すべては親の責任である。
教育と躾は同義とされるが、あえて自分の考えを言えば、躾は裁縫のしつけ糸にあるように、ある決まった良いとされる法則、親が正しいと判断する法則に従わせることであろう。故にか、親の価値基準によって、家庭ごとに親の意に沿う躾が存在する。親の意に沿う躾でいいのか？との疑問もあろうが、躾の実行者が親である以上、親の意を汲むのは当然である。
「躾」といっても、時代背景や文化や親の価値観によっても変わってくる。昔は、食事時に喋るのはよくないとされ、それこそ通夜状態だった。口の中に食べ物がある時に喋るのは行儀が悪いということだが、この考え方は欧米では理解されない。あちらの食事というのは、食ってる間中会話をする。戦後に輸入されたアメリカのホームドラマを見て驚いたりもした。
茶道や華道においても格式が重視され、寡黙に事が進んでいく。欧米人なら、わいわい、がやがやのティータイムである。生け花を習う時に聞かされる利休の逸話がある。「茶道の名人利休の庭には朝顔の花が美しいことで知られていた。太閤秀吉がわざわざその花を見ようと、指定の日の朝、利休の庭にやってきたところ、朝顔が一本残らず切り取られているのだった。
驚きもし、腹立たしくも茶室に入ってみると、そこにはたった一本の朝顔の花だけが生けられていたという。もっともすぐれた一茎の花の美しさを強調するがために、利休は庭にあったすべての朝顔を犠牲にしてしまったのだ」。茶席に参加する人は、せいぜい五人程度、昼の茶会でも部屋はほの暗く、部屋の造作は洗練された単純さでしつらえてある。
様々な日本的美意識のなかに、「寡黙」というのは重要な要素なのだろう。食事時には会話もせずに厳かに進行するのも、喋るのは行儀悪いという美意識である。欧米人のような、「食事＝交流」でなく、あくまでも礼節を重んじる。また、食事時に席を立つなどもご法度である。いったん膳の前に座ったら、食事が終わるまでテコでも動いてはならないのもしきたりである。
立ち食いなどもきつく戒められた。日本におけるマグドナルドの一号店は、1971年7月20日、東京・銀座の四丁目の交差点にオープンした。広さ45平方メートル、椅子席なしの小さなテイクアウト専門店は、馴染みのなかった日本人に本場のハンバーガーが手軽に食べられると、行列のできる大人気店となった。この辺りから日本人の意識構造が大きく変わっていった。
銀座の歩行者天国をマクドナルドのハンバーガーをほおばりながら歩くことが、当時のトレンドとなり、あれだけ禁止された立ち食い、歩き食いというとめどない解放感に満たされたのをしかと覚えている。まさに、"味なことやるマグドナルド"であったわけだが、それでも初めての食い歩きの際は、「こんな行儀の悪いことしていいのだろうか？」という戸惑いもあった。
何より礼儀作法を重視された食事時間だったが、こんにち作法などはあったものではなく、家族で楽しくおしゃべりしながら食べることをよしとする傾向に変わっている。それでもやはり昔の人間なのか、あるとき吉野家で牛丼を食べていたところ、隣のお兄ちゃんの携帯が鳴り、食べながら電話で会話するのには驚いた。携帯が普及し始めたころのことである。
おそらく自分は今でもそれはできない。というより、携帯を持ち歩かない自分である。食事時の携帯など何のその、今は女性ですらトイレで、「unchingケータイ」行為は何でもないことだ。かかってきた相手にでさえ、「今、トイレ！」と平気でいえるところがもはや文化である。外食時、用足し時、いずれも経験ないのは持ち歩かないからで、もし、トイレで鳴ったら出るかも…
息子が携帯を持った時、「クソし垂れながら電話するのだけは止めれ！」と注意したのを覚えている。もう十年も前だが、正直こういうことは許せないと思っていたが、今はそれほど行儀の悪いことだと思わなくなっている。なぜか？これも文化であろう。躾というのは、その子にどう育ってほしいのか、何を身に付けてほしいのか、何をしてはならないかを教えること。
それが10年でこうも変わったのは、文明のスピードの速さであろう。日進月歩どころか、秒進分歩の時代である。世の中が変われば親の意識も変わってくる。つまり、これが世代間格差といわれるものかと。子どもをもって、乳児から幼児期⇒学童期⇒思春期と成長する過程で、親は子にさまざまなことを教え込む。箸の持ち方から一人で洋服を着、一人でトイレにいくことなど。
こうした基本的な生活習慣から自立を促し、子の独り立ちを思い描く親は多いが、何でも一人ですること、できることだけが自立と勘違いするが、決してそうではない。真に社会的な自立行動ができる人というのは、人との調和で何かができる人である。「他人と協調できない人間は自立できていない」といわれるように、自立ができてこそ他人と協調できるのだ。
他人と協調できるということは、人との関係で何かができることであり、つまりは相手を信じることであり、信頼の必要性が生まれることでもある。親子関係に於いても同じことで、子どもが親を信頼し、親との人間関係をしっかりできていることが大切となる。それには子ども自身が価値ある存在として、親から認められていると実感できるよう、親は子を無条件で受けいれることが大事。
「無条件」というのが大事で、「〇〇したら…」、「〇〇になったら…」などは子どもにとって最もよくないことであるのを経験的に知っている。思慮無い親は、そのことで子どものやる気を出させようとハッパをかけるのだが、何かにつけて交換条件を出すことで親は子どもとの信頼関係を損なうことになる。無条件の愛の供与こそ、子どもは親からの真の愛を実感する。
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子育てには養育と教育がある。範囲が多岐に及ぶ教育の方が難しい。教育には躾も含まれる。躾とは文字通り、人間としての正しい言動、つまり、社会人としてのマナーやモラルを教えること。学校教育にも道徳の授業があるが、教育を受ける以前に家庭での躾が大切で、家庭での躾が身に付いていないと学校や社会での団体生活でわがままで人に迷惑を掛ける人間になる。
学校は教育をするところなのに、ウチの子は挨拶もできない、偏食は多い、勉強もできないなどと、すべて学校の責任にする親がいる。結論をいえば、「その親にしてこの子あり」で、オメデタイ親というしかない。親にどつかれても、教師はあまり反論しないが、腹のなかでは上記の思いを抱いている。自分たちが子ども時代の教師は威厳もあり、親に率直にものを言った。
だからなのか、母親は教師の悪口ばかり言っていた。自分がどれだけバカな親であるかも知らず、教師を目の敵にしていたことで板挟みにあって不憫なのは子どもである。言うまでもないが、「親は我が子を教え導かなければならない」。教師はどうか？「教師は生徒を教え導かなければならない」。と、自分は親と教師の違いを感じている。これに説明は不要だろう。
教師と生徒は対等ではないが、孫の行事で合唱コンクールなどに出向くと、教師と子どもは対等関係であるような印象を受ける。生徒が教師を茶化すような光景は50年前にはあり得なうが、教師は生徒から茶化されて楽しんでいるようだ。これは一体…？昨今のこうした教師と生徒のあり方に驚かされる。昔は教師に怯えていたが、どちらも楽しそうで結構なことだ。
親子関係はどうなのか？ここに書く記事の多くは、親子は支配関係にあるという前提でいるが、最近の親は子どもに遠慮し、子どもも親に対して友達感覚なのかも知れない。個々の家庭の問題だから一概には言えないが、友達関係の親子は多いかも知れない。親子は、「対等関係」がいいのか、「支配関係」がいいのか、度合いにもよるが、一般的には対等がいいとされる。
が、自分なりに考えてみる。親は子どもに様々な期待を寄せるもの。「将来はいい大学、いい会社に入って欲しい」、「立派な人間になって欲しい」、「家業を継いで欲しい」、「人から慕われるような人間になって欲しい」などなど。そのためにどうするか、てっとり早いのが早い時期から塾に押し込むという方法がある。そうでもしないと子どもは遊んでばかりいる。
子ども支配が顕著な親は、子ども主体に物事を考えないし、母親が子どもに伝える言葉ですら、「いい学校に行きなさい」、「偉くなりなさい」などと、命令口調である。すると子どもは知らず知らず親の言葉に蹂躙され、自分の意思や考えを押し殺して母親の期待に応えようと一生懸命になる。反面、その場を適当に取り作る子もいれば、あからさまに反抗する子もいる。
親に盲従タイプの子はひたむきな努力をし、後者の子どもはとりつくろうのが上手くなる。子どもの性格はまちまちだから、自分独自の考えを持つことを許されず、黙して親に盲従する子に親は満足する。母親の押し付けを避けて親の意思とは反対方向に行く子に親は腹を立てるが、自我形成期に反抗期のない子は、他人に自分の人生を支配される点において危険である。
息子3人を医学部に行かせるのが親の使命という親がいた。その子たちは親の意思に応えたが、それが自らの意思であったかは疑問である。自らの意思といいつつ、他の選択を葬り去られていたのなら、言わずとしれた暗黙のレールである。結果主義に照らせば目標達成されているが、小学生の卒業文集に、「将来は野球の選手になる」と書いた子とは大きく隔たっている。
支配関係がよくない最大理由は、子どもの意思が反映されないこと。親が子どもを信頼していないことがあげられる。つまり、母親が自らの全てを投げうって、必死で導かねば、子どもはどんな方向に向かうのか、不安な思いに駆り立てる。我が子に尽力するよき親とするのか、憐れな親のロボットと見るのか、他人の評価はどうあれ、すべてはその親と子の問題である。
母親の自己イメージや理想が高いゆえに必死に躍起になるが、そもそもにおいて、母親の理想に合致する子どもなどいるはずがないのである。したがって、その様に人為・作為で持っていけば母親の願い適ったりの子どもにはなるが、そこまですべきかという考えはある。アスリートやスポーツ選手を育てた父子鷹は、主が子、従が父という点において教育ママとは違う。
子どもを東大医学部に行かせるのと、イチローや松山英樹にするのと、どちらが至難かの比較は無意味だが、東大医学部入学者の数と単純比較から見えてくるものはある。東大に行けば名医になる保証はないが、どこの三流大であれ、高卒であれ、努力でイチローや松山は存在した。東大に入るための努力と、イチローになるための努力と、どちらの価値が高いのか？
愚問に答えはない。受験のための一時努力と、大器になるための継続努力とはまるで違う。巨人軍に入団したからと、何の保証もない。引き換え受験は歩留り論であり、受験で苦労しても後は楽という拠り所である。子どもが社会に出て、苦労せずに順風満帆であろうという、いかにも母親らしい発想だ。「ずっと努力し続けろ、うかうかしていて未来はない！」は、男の発想である。
子どもに対する男と女の発想はこうも違うものだ。支配的な親から叱られたり怒鳴られたりで、自信をなくした子どもは多い。親の理想を適えられなかった子が果たして自分を大切にし、自らを尊重できるのか、という危惧を抱く。これが支配関係親子のリスクである。子に理想を掲げ、一途に求めた親であるが、親子双方に人生上の失敗という禍根を残したことになる。
「諸君、我々は生きなばならぬ。生きるために常に謀反しなければならぬ。自己に対して、また周囲に対して…」。これは徳富蘆花の言葉のアレンジ。母親の横暴に苦しんでいるとき、この言葉を見つけた時の感動は今でもくっきり覚えている。この言葉は大逆事件の指導者として死刑になった幸徳秋水を讃えたもので、蘆花が第一高等学校(現・東大教養学部)での講演で述べたもの。
蘆花の正確な言葉、「幸徳君らは時の政府に謀反人とみなされて殺された。が、謀反を恐れてはならぬ。謀反人を恐れてはならぬ。自ら謀反人となるを恐れてはならぬ。新しいものは常に謀反である」。自らに道を作るのが人生なら、他人の敷いた軌道を走る人生はつまらない。親の言葉は至言にあらずとし、いかなる至言も耳に逆らう。これが謀反の極意であろう。
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