仏教と神道の葬祭の大きな違いとはその霊魂観の相違からくるのではないでしょうか。 仏教における理想とは出家し、修行を積み重ね、自らの煩悩を捨てて悟りの境地に達し 死後、人間的苦悩である六道（天界・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）への生まれ変わりから 脱して、涅槃成仏（ねはんじょうぶつ）という状態に至ることをいいます。 悟りの境地に達し得ない人は、亡くなってから四十九日を過ぎると 六道のいずれかに生まれ変わり、迷いの生を続けねばなりません。 このため仏式葬祭では仏法の加護で故人が迷わず成仏できるようご本尊に祈り 四十九日の法要などもこのことが中心に行なわれています。 本来、それ以後の追善供養を行わないのも成仏した後 故人の霊魂が現世と隔絶した存在になると考えられているからです。 これに対して、神道は現世（うつしよ）を第一に考えています。 人が亡くなった後も霊魂は不滅であり、祀られて鎮まった 「みたま」は、子孫を見守る祖霊となります。 こうした考え方により、葬祭では故人の生前の功績を讃え、道徳を偲び その後、祖霊祭（年祭やお盆、お彼岸）では亡くなられた方の 「みたま」を丁重にお祀りするのです。 そこには、故人の霊魂と遺族との直接的な関係があります。 現在、仏教の行事とされているお盆等の「みたま祭り」も本来は 仏教と関係なく日本固有の祖霊信仰に基づくものなのです。
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