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家相とは土地の形状や家屋の間取り、方位などが、その家に住む人に 影響を与えると言う考えにより吉凶禍福（きっきょうかふく=運や縁起の良し悪し・災難と幸福）を 判断するもので、これは古代中国の陰陽五行説に由来し、経験的な知識や 民間信仰なども交えたものでした。 また古くから都市選定の際に「四神相応」という地相（ちそう＝土地の様子）が 理想的な場所として重視されたことも、この考えに基づきます。 四神とは神社社殿の調度として立てられる旗にも描かれていますが、
の聖獣をいい、 青龍は 東の方角を司り、水の流れを意味し、 朱雀が 南で窪地を、 白虎が 西で大道を、 玄武が 北で丘陵を意味します。 このような地形が四神の相応じた吉相の土地とされました。 平安京(京都)もこうした条件により選ばれたものですが、 これには清涼な土地であることや、排水、交通など都市生活に 不可欠な諸条件を充たす経験的な知識が背景にあるともいわれています。 その他、
忌み嫌います。 鬼門とは 疫鬼が出入りし、災いをもたらす方角であるとされ、都市ではその方角に 鬼門除けの社寺を祀りました。 平安京では延暦寺（えんりゃくじ）が 鎌倉では荏柄天神（えがらてんじん） 江戸では寛永寺がそれぞれ鬼門除けのために建立（こんりゅう）された 社寺であるとされています。 以上のことは、家屋についても同様で特に建築に際しては鬼門の方角に、 玄関や便所、風呂・台所をつくることは避けます。 このほか、家屋の間取りなど詳細な吉凶判断の基準があり 家相は現在でも民間信仰として根強い影響があります。 しかし、土地の事情により、全ての条件を充たすのは大変難しく 致し方ない場合はそれに合った対応を図ればよいのではないでしょうか。 いずれにしても家屋を清浄な環境に保ち、家族が円満に暮らすことが何よりも大切なことです。
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仏教と神道の葬祭の大きな違いとはその霊魂観の相違からくるのではないでしょうか。 仏教における理想とは出家し、修行を積み重ね、自らの煩悩を捨てて悟りの境地に達し 死後、人間的苦悩である六道（天界・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）への生まれ変わりから 脱して、涅槃成仏（ねはんじょうぶつ）という状態に至ることをいいます。 悟りの境地に達し得ない人は、亡くなってから四十九日を過ぎると 六道のいずれかに生まれ変わり、迷いの生を続けねばなりません。 このため仏式葬祭では仏法の加護で故人が迷わず成仏できるようご本尊に祈り 四十九日の法要などもこのことが中心に行なわれています。 本来、それ以後の追善供養を行わないのも成仏した後 故人の霊魂が現世と隔絶した存在になると考えられているからです。 これに対して、神道は現世（うつしよ）を第一に考えています。 人が亡くなった後も霊魂は不滅であり、祀られて鎮まった 「みたま」は、子孫を見守る祖霊となります。 こうした考え方により、葬祭では故人の生前の功績を讃え、道徳を偲び その後、祖霊祭（年祭やお盆、お彼岸）では亡くなられた方の 「みたま」を丁重にお祀りするのです。 そこには、故人の霊魂と遺族との直接的な関係があります。 現在、仏教の行事とされているお盆等の「みたま祭り」も本来は 仏教と関係なく日本固有の祖霊信仰に基づくものなのです。
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神社本庁は、伊勢の神宮を本宗（ほんそう）と仰ぎ、全国の大多数に及ぶ約八万社の神社を 包括する団体です。 本宗とは、伊勢の神宮が皇祖天照大御神をお祀りし、ほかの神社と比べて 格別な御存在であることを示す尊称として用いられています。 昭和２０年の終戦とともに進駐してきたGQH（連合国最高司令官総司令部）は 占領政策の一環として、神社の国家からの分離を目的とした 「神道指令」を発しました。 翌２１年に内務省神祇院が廃止され、同年２月３日に神社関係の民間団体であった 皇典議究所・大日本神祇会・神宮奉斎会の三団体を母体として 全国の神社と神社関係者を統合するための宗教法人神社本庁が設立されました。 設立にあたっては、教義が明確化された組織（神社教）の形態をとることなく 各神社の独立性を尊重し全国の神社が独立の組織として連盟を結成する（神社連盟）という 考えが基本とされました。 神社本庁の役割は、包括下の神社の管理・指導を中心に、伝統を重んじ、祭祀、道徳の振興をはかり 我が国の繁栄を祈念して、世界の平安と人類の福祉に寄与することであり このための具体的な活動としては
などがあります。 前途のような性格により、他宗教にある統一的な教養といったものはありませんが、 敬神宗祖を日常の生活実践としていることから「敬神生活の綱領」を定め 以下の三綱領を掲げております。
また神社本庁・神社の信仰的機能や神職・総代の役割などを明らかにした 「神社本庁憲章」が定められ、神道の護持のために必要な精神的規範とされています。 |
「だいこくさま」は、頭巾を被り、打出の小槌を持ち、肩に大きな袋を背負う御姿から、 福徳や財宝を人々に与える七福神の一神として広く信仰されてきました。 これを仏教では
神道では
大黒天はインドのマハーカーラ（摩訶迦羅）という神が起源であり マハーは「大きい」を、カーラは「黒」を意味するため、大黒天と称されるようになりました。 マハーカーラはヒンドゥー教の三大神の一神であるシヴァ神の化身であり破壊の神として 恐れられていましたが、破壊の後には再生・復興が巡ってくるため 農穣をもたらす神でもありました。 また、仏教では大日如来の化身であるとされ、人を食らう悪鬼である茶吉尼天（だきにてん）を 降伏させた仏法の守護神として信仰されてきました。 この神の御姿は忿怒（ふんぬ＝ひどく怒ること）の形相を持つ戦闘神として描かれており 福神としての面影はありません。 大黒天は、仏教伝来と共に中国の寺院においては、食物を司る神として 食厨（台所）の神となり、この大黒天を留学僧であった最澄が日本に伝え 比叡山延暦寺の守護として祀りました。 その一方で、比叡山の山麓に鎮座する日吉大社も天台宗の守護神として崇めました。 日吉大社の御祭神である大己貴神（おおなむちのかみ）が、大国主命と同一神であるため、 一説には、このころから大黒天と大国主命との習合が始まったといわれています。 この習合には、主として「大黒」と「大国」の字音の類似が起因していると思われます。 お姿の上では、延暦寺に祀られている「大黒天像」の厳しいお顔立ちからも分かるように 当時は完全な習合には至ってはいませんでした。 これが後に、大黒天と大国主命が同一であるという信仰が広く民間に流布するにつれて 『古事記』に見られる袋を背負った大国主命の御姿にも擬せられ 忿怒の形相をもった大黒天も、庶民に親しみやすい現在のような福神の御姿となっていきました。 ですから、元来は別の神であり、神仏習合、特に福神信仰によって
大黒天の神格が変化して同一神として見られるようになったということができます。 |
七福神といえば福神が宝船に乗って海を渡っている絵画を思い浮かべる方が 多いのではないでしょうか。 これらの福や富を呼び寄せる縁起物として、根強い人気があります。 七福神には聖数である七という数字に基づき、
が配されています。 この中でも
記紀神話の国生みの段で葦の船に乗せて流された蛭子（ひるこ）であり また大国主命の御子の事代主（ことしろぬし）であるともいわれています。 また
古代インドの神であり、仏教の守護神でもあるという大黒天と出雲の大国主命とが 習合した神であるとされています。 このほか
もともとインドの河の神であり、音楽を司る神様でしたが、 日本に来て宗像大社の御祭神であり、海の神である市杵島姫命（いちきしまひめのみこと）と 習合しました。
中国の禅僧ですが、弥勒菩薩の化身であるともいわれており、 福祿寿と寿老人中国の道教の神
多聞天とも称され仏教の四天王として知られています。 このように日本の神様もいれば、外来の神様もおり別々に信仰されていた神々が集められ 七福神信仰として体系化されました。 これには現世利益を望む一般庶民の願いがあり 宗教を超えて広く信仰されるようになったのです。 現在、全国各地で盛んな七福神巡りに、神社もあれば寺院もあるのはこうした理由からです。
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