親族が亡くなった時、身内の者は喪に服しますが、これについて定めたものが服忌制度で 「忌」とは故人の祀りに専念することを 「服」とは喪に従い、死者への哀悼の気持ちを表す期間 のことを言います。 戦前までは、江戸時代に武家の間で定められた服忌令が公的な制度として用いられていました。 これによると 父母の場合は、忌の期間が50日、服の期間が13ヶ月 と最長で、親族の範囲により期間が短縮されています。 戦後、これは廃止され、官公庁においては職員の服務規程の中で、 配偶者は１０日間、父母は７日間 など忌引き期間を定めていますが、基本的に各地域の慣例に従っているのが現状です。 服忌について、地域に慣例がある場合はいうまでもありませんが、一般的には ５０日祭までが忌の期間 １年祭(１周忌)までが服の期間 と考えられているようです。 このため、忌の期間である５０日を過ぎれば神事を再開しても差し支えないと言う 例が多く聞かれます。 忌の期間中は神社への参拝を遠慮しますが、やむをえない場合は、お祓いを受けてください。
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よく冠婚葬祭を行う日の吉凶をみる時に一般的に用いられるのが
という六つの日の吉凶を現した六曜（ろくよう）です。 古代から明治以前まで、日本では中国の暦の影響を受け、干支や節気を重要な要素として備えた ＊太陰太陽暦を使用してきましたがこの六曜も時刻の吉凶を現すものとして 室町時代初頭に中国から伝わってきました。 日本に伝わった当初は、小六壬（しょうりょくじん）と言われ 大安・留連（りゅうれん）・速喜（そくき）・赤口・小吉・空亡（くうぼう）の 六つからなる時刻占いでしたが、江戸時代末に、現在のような形に定着しました。 明治以降、官暦としての発行を許されたのは神宮の暦だけでしたが 日の吉凶などの暦註が一切省かれたものでした。 これに対して民間で出回った偽暦（おばけ暦）には暦註が掲載され 六曜が一般庶民の間に広く普及するようになりました。 戦後、暦の発行が自由になり、六曜や人の生年で吉凶を判断する九星などを載せた 運勢暦が盛んに出されるようになりました。 こうした暦の多くは、神々のご加護を戴く為に常に慎みのある生活を送ることを 説いており社会全般的な習俗として我々の生活に潤いを与えてきました。 六曜の吉凶占いでは、友引に凶事(きょうじ=縁起の悪い出来事)をおこなわない 仏滅は万事を忌むなどなどの禁忌（きんき=慣習的に禁止したり避けたりすること）があります。 あまり拘泥（こうでい=必要以上に気にすること、こだわること）しすぎるのはよくありません。 ＊太陰太陽暦 明治初年まで使われていた暦(旧暦)。
明治５年に新暦(太陽暦)に改暦された。 旧暦と新暦とではおよそ１ヶ月のずれがあり、新暦は古来日本人の風習や季節感に 適合しなかったことから、例えば、七夕を８月７日に行うなど、現在でも「月遅れ」と称し １ヶ月遅らせて実施する地域もある。 |
家相とは土地の形状や家屋の間取り、方位などが、その家に住む人に 影響を与えると言う考えにより吉凶禍福（きっきょうかふく=運や縁起の良し悪し・災難と幸福）を 判断するもので、これは古代中国の陰陽五行説に由来し、経験的な知識や 民間信仰なども交えたものでした。 また古くから都市選定の際に「四神相応」という地相（ちそう＝土地の様子）が 理想的な場所として重視されたことも、この考えに基づきます。 四神とは神社社殿の調度として立てられる旗にも描かれていますが、
の聖獣をいい、 青龍は 東の方角を司り、水の流れを意味し、 朱雀が 南で窪地を、 白虎が 西で大道を、 玄武が 北で丘陵を意味します。 このような地形が四神の相応じた吉相の土地とされました。 平安京(京都)もこうした条件により選ばれたものですが、 これには清涼な土地であることや、排水、交通など都市生活に 不可欠な諸条件を充たす経験的な知識が背景にあるともいわれています。 その他、
忌み嫌います。 鬼門とは 疫鬼が出入りし、災いをもたらす方角であるとされ、都市ではその方角に 鬼門除けの社寺を祀りました。 平安京では延暦寺（えんりゃくじ）が 鎌倉では荏柄天神（えがらてんじん） 江戸では寛永寺がそれぞれ鬼門除けのために建立（こんりゅう）された 社寺であるとされています。 以上のことは、家屋についても同様で特に建築に際しては鬼門の方角に、 玄関や便所、風呂・台所をつくることは避けます。 このほか、家屋の間取りなど詳細な吉凶判断の基準があり 家相は現在でも民間信仰として根強い影響があります。 しかし、土地の事情により、全ての条件を充たすのは大変難しく 致し方ない場合はそれに合った対応を図ればよいのではないでしょうか。 いずれにしても家屋を清浄な環境に保ち、家族が円満に暮らすことが何よりも大切なことです。
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仏教と神道の葬祭の大きな違いとはその霊魂観の相違からくるのではないでしょうか。 仏教における理想とは出家し、修行を積み重ね、自らの煩悩を捨てて悟りの境地に達し 死後、人間的苦悩である六道（天界・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）への生まれ変わりから 脱して、涅槃成仏（ねはんじょうぶつ）という状態に至ることをいいます。 悟りの境地に達し得ない人は、亡くなってから四十九日を過ぎると 六道のいずれかに生まれ変わり、迷いの生を続けねばなりません。 このため仏式葬祭では仏法の加護で故人が迷わず成仏できるようご本尊に祈り 四十九日の法要などもこのことが中心に行なわれています。 本来、それ以後の追善供養を行わないのも成仏した後 故人の霊魂が現世と隔絶した存在になると考えられているからです。 これに対して、神道は現世（うつしよ）を第一に考えています。 人が亡くなった後も霊魂は不滅であり、祀られて鎮まった 「みたま」は、子孫を見守る祖霊となります。 こうした考え方により、葬祭では故人の生前の功績を讃え、道徳を偲び その後、祖霊祭（年祭やお盆、お彼岸）では亡くなられた方の 「みたま」を丁重にお祀りするのです。 そこには、故人の霊魂と遺族との直接的な関係があります。 現在、仏教の行事とされているお盆等の「みたま祭り」も本来は 仏教と関係なく日本固有の祖霊信仰に基づくものなのです。
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神社本庁は、伊勢の神宮を本宗（ほんそう）と仰ぎ、全国の大多数に及ぶ約八万社の神社を 包括する団体です。 本宗とは、伊勢の神宮が皇祖天照大御神をお祀りし、ほかの神社と比べて 格別な御存在であることを示す尊称として用いられています。 昭和２０年の終戦とともに進駐してきたGQH（連合国最高司令官総司令部）は 占領政策の一環として、神社の国家からの分離を目的とした 「神道指令」を発しました。 翌２１年に内務省神祇院が廃止され、同年２月３日に神社関係の民間団体であった 皇典議究所・大日本神祇会・神宮奉斎会の三団体を母体として 全国の神社と神社関係者を統合するための宗教法人神社本庁が設立されました。 設立にあたっては、教義が明確化された組織（神社教）の形態をとることなく 各神社の独立性を尊重し全国の神社が独立の組織として連盟を結成する（神社連盟）という 考えが基本とされました。 神社本庁の役割は、包括下の神社の管理・指導を中心に、伝統を重んじ、祭祀、道徳の振興をはかり 我が国の繁栄を祈念して、世界の平安と人類の福祉に寄与することであり このための具体的な活動としては
などがあります。 前途のような性格により、他宗教にある統一的な教養といったものはありませんが、 敬神宗祖を日常の生活実践としていることから「敬神生活の綱領」を定め 以下の三綱領を掲げております。
また神社本庁・神社の信仰的機能や神職・総代の役割などを明らかにした 「神社本庁憲章」が定められ、神道の護持のために必要な精神的規範とされています。 |
