社会の「お茶の間」

Tue, 01 Sep 2015 01:27:42 +0900

社会の「お茶の間」

わが町・金沢　石川県

『前に進むときは「後退」を考え、何ごとも減らすが「賢明」だ』

一般的に言って日本人は、前に進むことを考えるときには、そのことだけしか考えようとしない。これに対して中国人は、進むことを考えるときには、それと同じくらいのウエ―トをもって退くことを考えている。

たとえば孫子の「兵法」である。「孫子」の戦略の基本的な一つが「勝算なきは戦うなかれ」である。勝つ見込みのない戦はするな。戦いをしょうとするからには、勝てるという見通しをつけてからやれというのだ。だから、勝算がなかったら、ひとまず後にさがって戦力を温存しておけば、勝てるチャンスがめぐってくるから無理するな。と、言うのが「孫子」の発想である。

その点、日本人はろくな勝算もないのに、バスに乗り遅れるなとばかり、やみくもにとび出していこうとする。その敢闘精神は、それなりに評価されなければならないが、他面、「匹夫の勇」の批判は免れない。

その点、中国流の戦い方には余裕がある。時間はかかるかもしれないが、容易に負けない戦いをすることができる。これは戦いだけでなく、人生の生き方にもあてはまる。進むことだけを知って退くことを知らない一本調子な生き方では、対応を誤る恐れがある。

「老子」にこんな言葉がある。「曲がっているからこそ生命を全うすることができ、屈しているからこそ伸びることができる。窪んでいるからこそ水を満たすことができ、古びているからこそ新しい生命を宿すことができる。所有するものが少なければ得るものが多く、所有するものが多ければたちまち迷いが生じる」伸びるためには、まず屈しなさいというのだ。こういうしなやかな生き方を身につければ、屈することもいっこう苦にならないかもしれない。時には、あえて退いたり屈したりする柔軟な生き方を身につけたいところである。

菜根譚に「この人生では何ごとにつけ、減らすことを考えれば、それだけ俗世間から抜け出すことができる。たとえば交際を減らせば、揉め事から免れる。口数を減らせば、非難を受けることが少なくなる。分別を減らせば心の疲れが軽くなる。知恵を減らせば、本性を全うできる。減らすことを考えず、増やすことばかり考えている者は、全く、この人生をがんじがらめにしているようなものだ」。と、減らすことが賢明な生き方であるらしいと頭では承知していても、容易に減らすことができないのは、人それぞれに欲がからんでいるからだろう。と、韓非子は語っている。

やはり「韓非子」にも、こんな話がある。むかし、晋（しん）の国の献公が虢（かく）と言う国を攻めようと考えたが、そのためには虞（ぐ）の領内を通過しなければならない。そこで献公は、虞の王に贈物をして、道を貸してくれるように申し入れた。虞の王は贈物に目が眩んで、申し入れを受けようとする。それを見て、重臣の一人が諌めた。

「なりませんぞ。虞と虢はもちつもたれつ、まさに車とそえ木のような関係にあります。もし道を貸せば、虢が滅びる。その日のうちに虞もまた滅びるでしょう。なりませんぞ。なにとぞ、お断りになってください」。と。

だが、虞の王は耳をかさず、晋に道を貸した。その結果，間もなく，虞もまた晋に滅ぼされた。

韓非子は、この話をしたあと「虞が国を失ったのは、なぜか。目先の利益にとらわれて、それに伴う損害の面を考慮に入れなかったからである。だから私は、小さな利益にとらわれると、大きな利益をそこなう。と言うのだ」と、付している。

兵　法　塾

教育が、知育・徳育・体育なら、罰は、知罰・徳罰・体罰があっても良い。

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Wed, 01 Jul 2015 19:00:16 +0900

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わが町・金沢　石川県

先日、北国新聞のコラム欄で、瀬戸内寂聴さんの記事を読んで深く考えさせられました。寂聴さんはお立場上、色々な方からのご相談を受けることが多いと思う。その中の「ある身の上相談の行方」をご紹介いたします。

五十代の女性からで、一人息子が大学を卒業し、就職活動に入ったが、ことごとく失敗し、ついに自信喪失から鬱状態になってしまい、夫も自分も、彼を宝のように余生の生きがいにしていた八十七の姑も、息をひそめるような暗い日々を送っていた。

ところがある日、何を考えたか、決然と出かけていった息子が、別人のように明るい表情で帰ってきて、自衛隊に行ったら、試験のあと、即、入隊の許可が出たという。昨日までのあの憂鬱な、息苦しそうな表情はどこへ行ったのだろう。

「私も、夫も、老姑も、その表情を見て、夢かと喜びましたが、次の瞬間、思わず申しあわせたように息子から目を伏せていました。誰よりも息子を愛していた姑がその場からそっと抜けていきました。心配して追っていった私の目に映ったのは、畳に濡れ雑巾のように小さい体を投げ打って、片手で激しく畳を打ちつづけながら、泣いている姑の姿でした。口からは「殺される。殺される」と、呻き声が聞こえました」。

　手紙は長く、その後、入隊した息子は元気さと明るさをいや増してきたとある。しかし東京で空襲を受け、身ひとつになり、夫はシベリアの土と化した過去を生き抜いてきた姑は、戦争を心底から憎み、自衛隊に入った孫は、やがて戦争にかり出され、戦死するだろうといいつづけ、ノイローゼになり、体力まで日増しに弱り、寝たきりになってしまったという。自衛隊に入る息子を止められなかった自分たち親が間違っていたのであろうかという相談に、私は自信のある返事が書けなかった。電話番号が手紙に書いてあったので電話して「しっかりした答えのできない自分の本心をうち明け、何よりも病気の老人をやさしく看とってくれるように」と話した。

　その後、今の政権は改憲を望み、憲法９条を変えたがり、自衛隊を軍隊にしょうとしている。老婆の危惧はすべて実現化してきた。彼女の愛孫は、われわれ国民がもっと必死になって力を合わせ、９条を守り抜こうとしない限り、やがて外国の戦争にかり出され、外国人を殺し、自分も外国人に殺される羽目になるだろう。とあった。

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Thu, 18 Jun 2015 16:05:52 +0900

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領土資料の保全強化を

　政府の「領土・主権をめぐる内外発信に関する有識者懇談会」は11日，　山谷えり子領土問題担当相に提言書を提出した。

島根県・竹島や沖縄県、尖閣諸島が日本の領土であることの主張を裏付ける資料の保全強化や、海外発信も可能な専門家育成の重要性を指摘した。

「本棚を整理していたら「正論」の創刊31年記念号（04年11）が出てきた。開くと「編集者へ・編集者から」の欄に、「竹島について」島根県八束町の松本良博さん（県土・竹島を守る会・顧問）が掲載されていた。懐かしく再度読ませて頂いた。

「正論　編集者へ・島根県八束町　松本良博」

　当時、守る会の事務局長・梶谷満里子さんとは二、三度交流があったのですが、北方四島や尖閣諸島問題に駆られて疎遠になり、申し訳ありませんでした。歴史的なことは十年経つと希薄になるので、松本良博さんの稿を記載させて頂きます。

　島根県隠岐郡五箇村の「竹島」は、自衛権行使が出来る自衛隊が誕生する前の昭和二十七年（敗戦ボケで平和憲法に陶酔中）に、韓国に武力占領されました。

　昭和三十年代には、国会で誰か「竹島の領有権は」と質すと、時の首相が「竹島は日本固有の領土である」と答弁し、毎年同じ答弁が繰り返されていた。

　経済疲弊した韓国に「経済援助すれば韓国も素直に竹島を返すだろう」という甘い先送りの外交が大失敗。昭和四十年、日韓基本条約締結の際、有償無償五億ドルの大金を拠出し、その資金を基に韓国は経済発展を遂げたが、感謝の念も竹島変換の気持ちも無いばかりか、彎曲捏造された反日教育一辺倒です。

　政界の世代交代から、国会で「竹島領有権」主張が聞こえなくなって久しい。小さな無人島でも「竹島」は、山陰の漁民にとっては優良な漁場（今は近づけない）で、　　

国家の安全保障でも生命線。いま地元島根では「竹島領有権をとりもどそう」という声が高まり、さらに強固な「県土・竹島を守る会」が構築された。とある。

「正論　編集者から」

「県土・竹島を守る会」に注目しています。

竹島は県土にして国土です。島根県民だけの問題ではありません。本誌が全国展開の橋渡しになれば幸いです。

　　　　安心・安全・安定が、社会の「基本」です。ル－ルを守りましょう。

社会の「お茶の間」

Wed, 10 Jun 2015 22:53:43 +0900

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強国主導の覇権主義に「怒る人々」と、人間生命を尊重する「理念と方策」

いま、中東で、絶望的な「テロの抵抗」が頻発しているが、練達の兵士だけでなく、使命感に燃えた青年たちや、絶望的な「報復感情」にとらわれた人たちが実行しているといわれる。そして、無差別テロよりも酷い子供の殺戮が行われ、犠牲者の遺族、関係者らの怒りと悲しみに言葉はない。

なぜ、人を絶望に陥れるテロがやまないのか。理由は、偏狭な政治的イデオロギ－や、宗教的信念にとらわれてしまう人がいるからである。しかし、彼らがそのような信念に頼らなければ「自己の尊厳」を確保できないくらいに、政治への深い絶望があることも事実である。しかし、だからといって手段を選ばない「テロ抵抗」が正当化されるわけではない。「テロとの戦い」には、際限のない「報復合戦」があるだけだ。

１９９０年代、世界は社会主義や福祉国家の理念を捨て、経済的繁栄をもたらす唯一のメカニズムとして、超大国・アメリカが主導する資本主義経済に包含されていった。そして情報技術・金融システムの発展は、国家の思惑とは別に一般市民の経済的基盤や、生活様式から文化的嗜好まで、アメリカ・スタンダ－ドに変えていった。

物を買う・所有することの「欲求」は、文化的障害をやすやすとのりこえ、インタ－ネットの情報は、国家やマスメディアによる情報統制に風穴をあけ、世界の他人と自分を比べられる環境の中で、多くの人が持っているものを、持てるようになりたいという「消費欲求」が、資本主義の「活力」ではあるが、グロ－バルな世界で成功するのは一握りの「個人・企業・国家」だけである。

西欧でもアジア諸国でも、新自由主義経済によって社会階層の「格差」が増大している。グロ－バル化した経済において、企業は、低廉な労賃や潜在的市場を求めて多国籍化するので、先進国では産業の空洞化が発生し、職につけない若者が増大しつつある。産業が移転された国家群では経済が「離陸」するのであるが、短期間の急激な経済成長では一握りの成功者と、大量の低賃金労働者という「格差」が残ってしまう。一方、産業移転を受けない国家群では、権力者が、経済的富を国民や希少資源から得ようとし、内戦や、地域紛争を繰り返し、さらに国力を減じているのが「現状」である。

要するに、経済の「グロ－バリズム」は、富の一極集中と、庶民の相対的剥奪感を生じ、強国が主張する自由経済の「覇権主義」は、怒る人々を生み出す「要因」となっている。そして、中間層から中下層に地滑り的におちこんでいく階層が、国家に生活や自己の尊厳を保障してもらおうとする。そうした期待を背負った政治家が、保護主義的経済やナショナリズム的言辞により、雰囲気としての国民の「共同性」を演出している。これが先進国の現状である。途上国では、国家に期待できない人たちが、民族や宗教という「共同性」にすがるようになり、偉大なるものに「所属」することで、自己の尊厳を「確保」しょうという思想・行動は、偉大な理念のためには自分の命を捨て、他者の命を奪うことを命じる。日本では「歴史的経験」をふまえて、個人の尊厳と民主的な社会関係が「至高の価値」とされた。

しかし、昨今、自己承認・自己実現に耽溺する「個人」と、日本という、アイデンティテイ－形成を図ろうとする「政治的動き」が、極端に分化している。他方、日本国、日本経済という看板以外に「中身」がない自己では、個人の確立がなされていない。自己と世界との関係を冷静に見つめ、なお、「他者の苦しみや悲しみを、自己のものとする」ような感性や想像力を、どのように生み出していけるか。そして、対立しあうものとの間に、人が絶對に陥らないための「信頼関係」を、どのように「構築」していけばよいかを「考え」なければならない。

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社会の「お茶の間」

Sun, 17 May 2015 20:21:43 +0900

社会の「お茶の間」

お陰さまで一応「目的」を果たさせて頂きました。永い間「協力」有難う御座いました。次の「新たな目的」にチャレンジしますので、宜しくお力添えを願います。

日本人の「伝統的な気骨」は「何処」へ行ったのか

「駄目なものは駄目」の精神風土

日本の社会は、経済的に「豊か」になったが、それとは逆に、日本人は「堕落」した。外国の顔色を見て外交、防衛、経済政策を決めるという、いまの「政治家」の貧しさは、現代日本人が、何か大切なものを「見失った」からではなかろうか。日本は、江戸時代から「教育を充実」させ、武士階層に限らず町人や農村の家庭でも「駄目なものは駄目」と屁理屈を許さない「精神風土」があった。

若者は「物質文明」に酔っている

道徳的にも、まず、「身を修め」、「家を治め」、しかるのちに「国を治める」。これは、「終身斉家治平天下」という「儒学の基本」である。いま、教えている「国語教育」は教育漢字、当用漢字などと「無意味な識別」をして効率だけを求め、伝統的な「国語」を「破壊」した。そのため、若者の一部では「デタラメ」な日本語を操り、薄っぺらな外国語の「前衛文化」に狂奔、伝統を壊している。生命以上の価値を認めず、物質文明に酔っている。

当時、誰もが「勤皇も天皇」も全く「知らない存在」だった

江戸の「儒学」は「朱子学」から「陽明学」へ、覇道より王道を求め、「知行合一」が、日本人の「美意識」の根底を形成する「哲学」として「確立」され、「忠誠心」の対象は、所属する藩であり、その先の対象は、徳川家でなく「勤皇」であった。だから徳川家の学問が「朱子学」で、皮肉にも「反徳川思想の拠点」となり、１５代将軍慶喜は徳川家を「明治維新」で潰し「新しい日本」が始めて生まれた。それまで、多くの「日本人」は、「勤皇も天皇」も全く「知らない存在」であつたが、当時、日本人の「気骨」の基底には、「祖国防衛」と「国際情勢」に対する「鋭い感覚」が次第に芽生えていった。

国民こぞって「経済復興」

「国家とは何か」という「国家意識」が常にあつたからこそ、「国民全体」がまとまり「桜花の咲く国家」となり、強い「連帯感」と「危機意識」となって日清・日露戦争に勝てた。また、第二次大戦で連合軍と戦い「敗戦」を喫したが、戦後「廃墟の焼け野原」から「大和心」を失わず、みんなで「力」を合わせ、稀有の「経済復興」を成しとげた。

国家意識がなくなった

近代化・工業化とともに日本から「共同体意識」の源泉にあった農耕文化が希釈し、伝統的風景も村の祭りも衰え、農村が衰退し過疎が進み、他方で、都会に人口が集中、町がビルだらけで白くなり、全く、寒々として「国家意識」がなくなった。

「民主主義の暴走」と「物質万能主義信仰」

こうなると、伝統的な「精神」は衰退し「気骨」を失い、たとえば、中国、韓国の「内政干渉」にも「敏感に反応」しない国になって、精神の衰弱、腐敗、政治セクトの横暴がまかり通るようになる。こんな状況に成り下がったのは経済の繁栄がいきすぎ、自由の過剰、要するに、「民主主義の暴走」と「物質万能信仰」である。

「教養」とは、知識を超えた人間の「立ちい振る舞い」

「教養」とは、知識を超えた人間としての立ちい振る舞い、作法、文化の領域に及ぶ。戦後は、戦いに「負けた」が、日本人の「気骨」は残っていた。そして「文武両道」の「精神」は生きており「サムライ」がいた。「異論はある」と思うが、いまの財界人といわれる一部に、外国の「茶坊主」のように振舞っている人がいるが、これでよいのか。また、「問題がある」と思うが、昨今、教養のない政治家や外国の「代弁屋政治家」が国会を「占拠」し、この現状が「日本の将来」への「展望を暗く」している。

社会の「お茶の間」

Thu, 23 Apr 2015 15:59:28 +0900

　人間を不幸にする「暴力・経済・災害」の三つの危機

人間として生まれてきた以上、すべての人は、平穏無事で「幸せな人生」でありたいと望んでいる。しかし残念ながら、現代社会は、あまりにも多くの「危機」に満ちている。

たとえば、あとを絶たない暴力事件、本来そういった犯罪には、必ず動機というものがあり、人と人とのつながりの歪みから起こるものだった。

　ところが今は違う。はっきりしない暴力や犯罪がなんと多いことか。しかも、家庭や学校など、本来、暴力とは無関係とされた場所での事件が「日常茶飯事」になっている。

現代人はまさに、「暴力という危機」と背中合わせに生きている。

　また、「経済社会の不安定さも、一つの危機」だといえる。きのうまでは安泰と信じられていた企業が、次の日には突然倒産し、社会的な不安が広がる。だれしもが、絶対に揺るぎのないものだと思いこんでいた「経済基盤」がじつはとてももろいものであり、この社会がじつは、思った以上に「不安定な土台」の上に成り立っているのだということを気づかされる。

　人の暮らしは、場合によっては、経済社会の危機によって「あっけなく崩壊」してしまうものである。

　日本は地形上、地震、台風、土砂崩れなどの自然災害が起きやすい宿命を負っている。

また、火災や事故は、毎日必ずどこかで発生している。今この瞬間にも、残念なことに、亡なくなられる方、怪我をされる方、財産を灰にしてしまった方がどこかにいるのである。

　天災に限ったことではないが、経済的な危機も、日常生活の中での暴力事件も、あらゆる危機は、人間が前もって予測できるものではない。予測できないからこそ危機なのである。

　その「危機」に対して、人はどのように立ち向かえばいいのだろうか。

　人はあらゆる手段を尽くして、その危機に立ち向かうための「術」を身につけようと努力している。平穏な生活とは、そのような「不断の努力」があってこそ実現するものである。

社会の「お茶の間」

Thu, 09 Apr 2015 21:56:18 +0900

河端忠男の陽明学　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

蓋し今に至っては、功利の毒、人の身体に淪しょうし、習いもって性と

成ること、ほとんど千年なり、相矜（ほこ）るに智を以てし、相軋るに勢

を以てし、相争うに利を以てし、相高ぶるに技能を以てし、相取るに声誉

を以てす。

　　　　　　　　　　　　　　　功利之毒

理想の社会を古代に求めて、後世をその堕落と見るのは一種の復古主義であり、退歩史観といえる。それよりも、社会の堕落と混乱を鋭く衝いてこれを止揚し、新しい理想社会の再現を我が手に担おうとする真摯な情熱に駆られることが大切である。しかし、多くの人が、数々の矛盾や不合理を感じとり、人間と社会全体の堕落と混乱を目撃し、何人もこれに対して不平不満を抱いている。だが、いくら高尚なことを並べたてたところで、それが口先だけでは何の意味もなく終わる。これを是正するには積極的な行動が必要である。概して、口先だけの不平不満では、何の建設策も持たないから、消極的で女々しい非行動的なものとなる。行動力のない理論は空論にすぎず衝動的な言動は愚行と言うが、まず、不平不満を抱かねばならないようになった社会の、堕落と混乱の由って来たるとろは何かを問い正し、考え直すことが必要ではあるまいか。知ったことは行わなければならないとする知行合一に徹する以上、不退転の前進の気概と、それに伴う具体的な行動の準備が必要となる。陽明は彼の時代における社会、ことにその官僚社会の堕落と混乱の原因は、人々の心にわだかまる功利主義と個人主義にあると見た。陽明は「古代の理想社会における学問教育が、時代を追って忘れ去られ、巧名と利益を追求する風習が激しく、いよいよ下劣となり、今日（陽明在世の当時）に至っては、功利の害毒が、人々の心臓骨髄にまで侵みわたり、習慣がついに本性のようになってしまった」。

かくて「世人は知識を競いあい、利益を争いあい、技能を自慢しあい、名声と名誉を貪りあう」のである。そこで、社会全体の安定や向上を志す協調の精神、万物を一体として、私利私欲を捨て去る天理・良知の働きは全くかげをひそめ、あるのはただ、自分の立身出世を“念”とする安易軽薄な功利主義・個人主義の人欲のみである。たから官僚社会に身をおく者は、ひたすら地位の高望みをし、一歩でも一段でも上にあがりたがり、いくつも官職を兼ね、より多くの権力と利益を伴うポストを掌中にすることばかりを心がける。従って、彼らにとって、学問や知識は立身出世の道具にすぎず、世間の評判をとり、栄誉を求めるための手段にすぎない。となれば、頭に詰め込む記憶暗礁的な学問の堆積は、その傲慢を助長し、知識の豊富さは、その悪事を働く助けとなり、見聞の広さは、その弁舌を振るのに役立ち、文章の巧みさは、その欺瞞を飾る手段となる。そして、表向きの大義名分は「これによって我々は、天下のお役くに立ちたいのだ」と、自分の野心を成就させ、私欲を満足させるのである。これらのことの根源は、人間本来の“良知”を喪失し、私利私欲しか顧みることを知らない功利の念が、これをもたらしたものである。社会の堕落と混乱は、まさに現代人の功利主義・個人主義の自分だけ幸福であれば良いという、さもしい根性から出ているのである。

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社会の「お茶の間」

Fri, 03 Apr 2015 21:35:14 +0900

河端忠男の「陽明学」

　　　　これが一人の身に譬ふれば、目は視、耳は聴き、手は持ち、脚は行き、

　　以て一身の用を済（な）すがごとし、目はその聡なきを恥じずして、耳の

して、渉（わた）るところは、目かならず営み、足はその執ることなきを

恥じず手の探るところは足かならず前（すす）む。蓋しその元気充周し、

血脈条暢（じょうちょう）す。ここを以て痒可（ようあ）呼吸、感触神応し、

言わずして諭（さと）るの妙あり。

感触神応之妙

我々は、日常の生活において、さまざまな“矛盾”に見舞われ、“生きた組織”に流されている。よく考えて見ればその矛盾の中で人々は生活をしている。これらの矛盾をとくために世界にはさまざまな思想が生まれてくる。共産主義、資本主義。社会主義、全体主義などがそれであろうが、それぞれに矛盾が感じられる。どの思想においても、一個人として考えた場合、最後には“私利私欲”が台頭してくる。期待されたエリ－ト政治家が次々とつまずき、いままで、数多くの政治家が“人欲”で失脚している。彼らは青年時代に、“何のために勉強したのだろう”か、疑問は残るが“自分のため”にしたのだろう。「人のためでなく、自分のためは、必ず、敗者となる」河端忠男　　　　

いま“即席めん”は、世界で年間何千億食と消費されているが、今は亡き安藤百福氏が数十年前、戦後日本の、数多くの“貧しい人々のために”と、あばら家で研究を重ねて世にだした。エリート政治家と安藤を比較すると、同じ年数をかけながら、「人間とは何か、何の為に」とか、「人間とは、どうあるべきか」など、目的と、対応の“致良知”によって、このような“天と地”の結果となったのであろう。我々は、これら腐敗した社会組織の“矛盾”を、正さなければならない。だが、多くの人々は“諦め”という形で、この“矛盾”を受け入れている。しかし、自分の心の中では“不燃物”となってくすぶり、その扱い方ひとつで“燎原の火の如く”大事となる。これは、０１・９・１１の、「アメリカ同時多発テロ事件」が物語っている。組織は、決して“個人の感情や私情”を許さない。なぜなら、組織それ自体が一つの目的意識を持っており、「組織が、その目的を達成するまでは、個人の感情を度外視したところにいてこそ、はじめて組織は成り立つ」ので、組織は丁度、“良知の条理性”の上に成り立った“人間の身体”と同じである。この条理性を無視したとき混乱に陥る。では、この“組織の良知”を“個人”としてどのように維持していくか。が、陽明の説く、「抜本塞源」の理想社会に、「人々が互いに自分の才能と、それにふさわしい職業と地位を認識し、互いに理解・信頼しあい、利己的な私心を捨て去って、一家における家族、肉体における手足のように、それぞれの持ち場を守って、全体の為に奉仕する状態を造り上げることである」としている。現代社会の組織においても、その立場にある者が、互いに相手の存在と働きを理解し精神的に融和して、一心同体の心で、全体の為に協力するならば、その社会の組織は活気を帯び、仕事は円滑に進展するであろう。

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Fri, 27 Mar 2015 20:52:57 +0900

河端忠男の「陽明学」

夫れ学はこれを心に得ることを貴ぶ。これを心に求めて非なれば、その

言の孔子に出づるといへども、敢えて以て是と為さざるなり。しかるをい

わんやそのいまだに孔子に及ばざる者をや。これを心に求めて是なるや。

その言の庸常（ようじょう）に出づるといえども、敢えてもって非と為さ

ざるなり。しかるをいわんやその孔子に出づる者をや。

学貴心得

　自分を曲げない生き方と言っても、これはさまざまである。たしかに、あっちこっちと、どこに本当の自分がいるのか判らないような人間は、八方美人的で困りものである。だが、逆に、間違った意見でも押し通す人は、自分の意見を曲げないとしても頑迷固陋で困る。本当の意味での「自分のを曲げない生き方」というものは、冷静で且つ公正な思慮反省を本とし、自分の判断に“狂いがない”ことを確かめた上て、毅然として決断を下し、どのような反対や妨害にも屈しないだけの“自信”を持った行動に徹することである。そして、その行動をする場合、邪魔となるものを排除し、その行動に全力を尽くさなければ何の意味もない。たとえ昵懇（じっこん）の友人であろうと、肉親であろうと、その行動に妨げとなるものがあれば、己の心の中でその情を断ち切らなければならない。それゆえ、陽明の言う「確固たる精神力」が必要となってくる。

我々は、致良知に徹すれば、もう恐れるものは何もない筈である。もし、そこで逡巡するようなことがあれば、それはまだ、“良知”を本当に知らず、天理と人欲の関係、事上磨錬における省察克治がなされていないのである。我々の日々は、寸断なく、不安と雑念のくり返しであり、この不安と雑念が生じてくるたびに、陽明の“省察克治”のくり返しが必要なのである。一つのことが解決されない限り次ぎには進めない筈である。我々の日常は、刻々めまぐるしく動き回っている。その一刻々々を、真剣に“致良知”していかなければ、あったらせっかくの人生を無益に過ごしてしまうことになる。時は、決して待っては呉れない。我々は、「世に不正があれば、それを正す」ために闘うべきである。もちろんそうした行動には“勇気”が必要である。それも虚勢を張った空勇気、感情に駆られた血気の勇、がむしゃらで向こう見ずの匹夫の勇ではなく、自分の正しいことを信じた上で、誰にも屈せぬ道徳的勇気でなければならない。孔子はそれを「義を見てせざるは勇なきなり」と言い、孟子はそれを“大勇”と名づけ「みずから反（かえ）りみて縮（なお）くんば、千万人といえどもわれ往（ゆ）かん」と言った。この気概が本当の勇気であり、道徳的勇気なのである。そして、学問というものは心得（心に納得）することが大事であるとしている。

我々は日頃、目前の利害や危険に心を奪われ、本意でない妥協や怯懦（きょうだ）に陥っいたことはないだろうか。決して、目の前のことにかまけて本当の心を曲げたり、自分の生き方を見失ってはならない。安易な妥協や心の弱い怯懦を排して、自分の信念に徹して“力強く前進”することが、最もふさわしい“行動”なのである。

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Wed, 18 Mar 2015 21:41:21 +0900

河端忠男の「陽明学」

山の賊は破るに易く、心中の賊を破るは難し。区々、鼠盗（そせつ）を

剪除（せんじよ）するには、なんぞ異と為すにたらん。もし諸賢、心腹の

寇を掃蕩し、以て郭清平定の功を収めば、これ誠に大丈夫不世の偉績なり。

山中之賊

人には人それぞれの“生き方”があり、また、それぞれの“欲求”がある。だが人間には、人の「生きがい」とは、一体なになのか、という“探索欲求”がある。惰性で生きることも、それは一つの生き方ではあるが、惰性に生きようとすれば、そこに自分で自分の心を隠すことになり、探索欲求を放棄するときの葛藤が生じてくる。同じ生きるにしても、本当の“生きがい”を求めて行動するならば、全身全霊を持って“挑んで”行くであろう。我々が、一生という“行動の流れ”に向かう姿勢を、陽明は、“道”という言葉で証明しようとした。道は、この場合、人の生きるために必要なル－ルということであるが、それを「中庸」では、「天から人に賦与されたのを性といい、性に従うものを道といい、道を修めることを教という。道というものは人が一瞬も離れることのできぬものであり、離れることのできるものは、道ではない」と説明し、その“道徳的絶対性”を強調したが、儒家に反対する道家の思想家、老子・荘子は、この道をもっと根源的・超越的・偏在的なものとして考えた。とくに荘子の論は「本当の道は、どこにでもあるのである」と説いた。これは、真実の道を“どこに求めるか”でなく、“どこにいても道はある”という意で、いわば、「人間の生きる道は、自分の心の中に求めよ」と言うことである。要するに、「いかなる時、いかなる所でも、道でないものはなく、古今を通じてそうであり、始もなければ、終わりもなく、我が心がそのまま道であり、道はそのまま天である」。だから「心を知れば道を知り、天を知ることになる」として「人の心の中が天、即ち、天理」であり、陽明は、これを「良知」と呼んだ。良知は、もともと孟子が使っていた言葉だが、陽明は、この“良知”を「人の心に備わる先天的な道徳力、善と悪とを見分ける知覚力である」とした。四句教に、「善を知り悪を知る、これ良知」とあり、さらに、これを道に結びつけていえば「良知が道」に外ならない。もし我々が、物欲に牽かれたり覆われたりせず、良知の命ずるまま行動するなら、すること為すことがすべて“道”である。それには、生きている日々のすべてに、良知を求め“良知を天啓”としてゆく訓練が必要となってくる。また、良知を認識したとしても、それに準じて行動することができなければ、本当の道を知ったことにはならない。だからこそ、心で道を“体認”することが大事な工夫とされる。しかし、それを認識し発揮する力は人によって異なるし、また同じ人でも修養や工夫の深浅によって相違はあるが、心に備わる“良知を認識”し、その力を十分に発揮し、そのための手段が「天理を存し、人欲を去る“省察克治”の工夫」である。そして、平静無事の際にも、一朝有事の際も、“人欲”に掻き乱されることなく、天理を守って、平静を保ち得るところまで、心を鍛え上げることが「事上磨錬」なのである。

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