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前回の続きです。
P152 「人間の健康とか、平和な市民生活」が起点であるように、かつての日本軍もその発想の起点は、国家・国民の安全であり、その「生活圏・生命線の確保」であり、このことは繰りかえし主張されていた(訳者注:現代の阿部首相も集団的自衛権容認の理由で同じ事を言っている)。 だが、その「起点」に「何かの力」が作用すると、一切を崩壊さす方向に、まるで宿命のように走り出し、自分で自分を止め得ない。 それは、その現場を直接目にした第三者には、もう何とも表現できない状態だから、「何かの力」という以外に何も言えなくなる。 そしてわれわれは常に、あらゆる問題において、この「何かの力」をどこかに感じている。 それはさまざまな言葉の端々に表われ、しばしば「…問題」という形で表現されている。 P153 幸か不幸か、確かにわれわれは、一つの力(エネルギー)に支配されている。これは否定できない。 では一体、昔も今もわれわれを支配している「何かの力」とは何なのか？ その力に抵抗することは不可能なのか？ 確かに「何か」と言っている間は不可能である。 (中略) その「何か」を解明して再把握し、これに対処する以外に方法はない。 そしてその「力」は外部から来るはずはなく、われわれの内部すなわち日々の生き方の規範の集積の中に、いわばその通常性という無意識の規範の中にあるはずである。 (中略) これが一つの力である限り、それは必ずしもマイナスにのみ作用するとは限らず、その力はプラスにもマイナスにも作用しているはずである。 (中略) 明治の日本をつくりあげたプラスの「何かの力」はおそらくそれを壊滅させたマイナスの「何かの力」と同じものであり、戦後の日本に*奇跡の復興*をもたらした「何かの力」は、おそらくそれを壊滅さす力をもつ「何かの力」のはずである。 P154 ではここで、われわれはもう一度、何かを決定し、行動に移すときの原則を振り返ってみよう。 (中略)その決定を下すのは、「空気」であり、空気が醸成される原理原則は、対象の臨在感的把握である。 そして臨在感的把握の原則は、対象への一方的な感情移入による自己と対象との一体化であり、対象への分析を拒否する心的態度である。 (中略)多くの人は、明治において過去のシンボルを捨てた。(中略)すなわち直ちに新しいシンボルを臨在感的に把握し、そのシンボルとの間で「文明開花」という「空気」を醸成したというだけである。 P155 この態度は宗教的な回心(コンバージョン)と非常によく似ている。 P156 ただこの場合、新旧いずれの臨在感的把握の対象であれ、その対象が絶対者乃至は絶対的対象であらねば、この回心は起こり得ない。 (中略) ということは、明治の回心においても戦後の回心においても、その回心を起こさせた対象は何らかの絶対者であらねばならなくなる。 明治の転回点とそれにつづく戦前の対象は天皇であった。 (中略) 違いといえば、戦後の絶対者は民主主義であり憲法であったと言うことだけである。 P157 従って民主主義と憲法の日本における定義は、たえずそれを改訂しうることを民主主義の原則とする西欧の伝統的の定義と同じではあり得ない。 まして「民主主義とは、統治の一形態であって、それ自体の中に克服すべきさまざまの欠陥を含む」ものとして相対化することは到底日本では認められず、「民主」といえばこれは絶対で、しかも日本のそれは世界最高の別格であらねばならなくなる。 憲法も同じであり、あらゆる法は常に欠陥をもつから、その運営において絶えず改正を必要とする存在であってはならず、(中略)完全無欠であらねばならないのである。 一言でいえばそれらを表わす言葉は、批判・分析の対象となる内容をもつ概念ではなく、一種の偶像、いわば絶対的なシンボルであらねばならず、そうでない限り、情況に対応する*オール3的平等*の同時的回心は起こり得ないのである。 だがしかし、一つの政治制度は現実には「絶対」ではあり得ない。 またそれは一律平等無差別を保証する機構でもない。 元来は仏像の如くに臨在感的に把握できる対象ではなく、人間が運営すべき機構である。 だが、だれもそれを自覚できなくなる。 (中略) 2.26事件の将校は、天皇を臨在感的に把握していたから、それを仏像の如くみなしており、従って天皇が自分の意志をもち、一つの機構を支配していると実感したとき、仏像が口を利いて自分たちを断罪したように驚いている。 P157 驚くのも無理はない。臨在感的把握の対象は、自分の方から一方的に感情が移入できる「偶像」であらねばならず、それ自体が自らの意志をもって行動されては、その対象になり得ない。 すなわち、「水を差す」通常性がもたらす情況倫理の世界は、最終的にはこの「空気支配」に到達するのである。 この状態は戦後とて変わりはない。 だが対象となり得ないものを対象とし、それが醸成する「空気」を一つの体制として持続させ、一つの永続的な「力」となりうるには、空気のほかに、もう一つの要素が必要である。 言うまでもなく「空気」は臨在感的把握の対象の変化によって一瞬にして消えてしまう。 従って(中略)それは個々の決定を拘束し得ても、永続的体制とはなり得ない。 このなり得ないはずのものが、一つの体制となり得、全体空気拘束主義で全日本を拘束して「何かの力」を発揮させるには、一つの通常性の裏打がなければならない。 それが「水」という現実の指摘だが、同時にそれは現時の情況の指摘であり、その永続化が情況論理と情況倫理で、それを成立させるのが「一君万民」「一教師・オール3生徒」の、「父と子の隠し合いの真実」という体制になってくるのである。 P160 このような形で一つの体制ができあがったのは、図式的にいえば、仏教的基盤に儒教的規範が結合した結果といえるであろう。 そしてこの体制が、徹底的に排除していくものは、「自由」と「個人」という概念である。 個人が自由に事実を口にすれば、この関係は成り立たず、教義(ドグマ)による拘束も成り立ち得ない。 従って日本では、民主主義と社会主義という言葉は受け入れられても、自由・個人という概念は実質的に排除されねばならない。 そして前述のように、民主と社会は、実は、戦前から天皇制に結びつく、強固な概念だった。 そして個人が自由に発言し、個人として自由に行動すれば、日本の社会は、徐々にしかし非常に冷酷にこれを完全に排除して行った。 P161 さて「空気の研究」から「水=通常性の研究」まで、臨在感的把握とか、空気の醸成とか、「父と子」の隠し合いの倫理とか、一教師・オール3生徒の一君万民方式とか、それを支える情況論理と情況倫理とか、実にさまざまなことをのべてきた。 では、以上に共通する内容を一言でのべれば、それは何なのか。 言うまでもなく、それは「虚構の世界」「虚構の中に真実を求める社会」であり、それが体制となった「虚構の支配機構」だということである。 虚構の存在しない社会は存在しないし、人間を動かすものが虚構であること、否、虚構だけであることも否定できない。 従ってそこに「何かの力」が作用して当然である。 それは演劇や祭儀を例にとれば、だれにでも自明のことであろう。 P162 演劇や祭儀の世界だけならそれは問題ではないが、日本の場合、その通常性に基づいて一つの秩序ができあがるには、まず「空気の醸成」とそれを維持する「父と子の隠し合い」の真実の中に、これを求めざるを得ない。 もっとも「求めざる」を得ないと言って、意識的に求める必要はなく、その通常性に基づいて行動して行けば、否応無しに、この秩序ができあがって行き、その秩序の中に安住していれば、それが普通の状態だと言うことである。 (中略) だだ問題は、この秩序を維持しようとするなら、すべての集団は「劇場の如き閉鎖性」をもたねばならず、従って集団は閉鎖集団となり、そして全日本をこの秩序でおおうつもりなら、必然的に鎖国とならざるを得ないという点である。 鎖国は最近ではいろいろと論じられているが、その最大の眼目は、情報統制であり、この点では現在の日本と、基本的には差がない。 P163 従って問題は、この日常性が政治、経済、外交、軍事、科学等々と言った部門を支配し、こういう形で、すなわち「父と子の隠し合い」の真実に基づく状態で、種々の決定が行われて果たしてそれで安全なのか、という問題である。 その再弱点を露呈する部分が、おそらく外来思想、外交、軍事、科学的思考、すなわち鎖国が排除した部分なのである。 大分前だが、このまま行けば、日本はさまざまな閉鎖集団が統合された形で、外部の情報を自動的に排除する形になる、いわばその集団内の「演劇」に支障なき形に改変された情報しか伝えられず、そうしなければ秩序が保てない世界になって行く。 それは一種の超国家主義にならざるを得ないであろうと述べた。 P165 「空気の研究」とともに、これまで記してきたことは、一言でいえば日本における拘束の原理の解明である。 ある状態で、人は何に拘束されて自由を失うのか？ なぜ自由な思考とそれに基づく自由な発言ができないのか。 そしてその状態にありながら、なぜ「現在の日本には自由が多すぎる」といえるのか。 なぜ「譲れる自由」と「譲れない自由」といった、おそらく世界の「自由」という概念に類例のない、まことに不自由な分類が出てくるのか。 P166 それはおそらく、われわれが、「空気拘束的通常性」の中の、どこに「自由」という概念を置いてよいかわからないからであろう。 P168 われわれは何かを忘れていた。 それは、新しく何かを生み出すものは、前記のようなあらゆる拘束を断ち切った「自由」すなわち「自由なる思考」だけであり、それがなければ、われわれは常に情況を設定する既存の対象を臨在感的に把握して、それとの関係で自らを規定する以外に方法がないこと。 そして将来へ向っての、その発想は常に(中略)「…その趨勢は避けられない」という形の宿命論的盲従しか生み出さないこと。それを忘れて自由を笑殺していたわけである。 P169 そして人が何かに追随して最高のエネルギーを発揮するには、確かに、あらゆる拘束で、その人の思考を縛っておくことが、最も能率的であり、たとえその呪縛が虚構でも、大きな「力」となる。 これは否定できず、その状態は「自由」と「模索」から見れば奇跡的能率をあげうる。 しかし人が何かを全く新しく創造しうるには、その人の思考をあらゆる拘束から解き放って自由にしておく以外に方法がない。 (中略) その力は破滅と知りつつ外部に突出もしようし、内部的混乱で自壊することもあろう。 そしてその時にそれから脱却しうる唯一の道は、前述のあらゆる拘束を自らの意志で断ち切った「思考の自由」と、それに基づく模索だけである。 ーまず*空気*から脱却し、通常性的規範から脱し、「自由」になること。 この結論は、だれが「思わず笑い出そう」と、それしか方法はない。 そしてそれを行ないうる前提は、一体全体、自分の精神を拘束しているものが何なのか、それを徹底的に探究することであり、すべてはここに始まる。 P170 ではここで「空気」と「水」と「自由」の関係を振り返ってみよう。 ここまで読まれた読者は、戦後の一時期われわれが盛んに口にした「自由」とは何であったかを、すでに推察されたことと思う。 それは「水を差す自由」の意味であり、これがなかったために、日本はあの破滅を招いたという反省である。 (中略) 「竹槍戦術」を批判した英雄は、「竹槍で醸成された空気」に「それはB29にとどかない」という「事実」を口にしただけである。 これは(中略)その「空気」を一瞬で雲散霧消してしまう「水」だから、たとえ本人がそれを正しい意味の軍国主義の立場から口にしても、その行為は非国民とされて不思議でないわけである。 P171 そしてこれらの言葉=水、の背後にあるものは、その人も言われている人も含めての、通常性的行動を指しているわけだから、この言葉は嘘偽りではなく事実なのだが*真実*ではないと言うことになるわけである。 この行き方が日本を破滅させたということは、口にしなくても当時はすべての人に実感できたから、「水を差す自由」こそ「自由」で、これを失ったら大変だと人びとが感じたことも不思議ではなかった。 (中略) そのため、われわれは今でも「水を差す自由」を確保しておかないと大変なことになる、という意識をもっており、この意識は組織的でも組織外でも働き、同時にこの自由さえ確保しておけば大丈夫という意識も生んだ。 P172 だがしかし、この「水」とはいわば「現実」であり、現実とはわれわれが生きている「通常性」であり、この通常性がまた「空気」醸成の基であることを忘れていたわけである。 そして日本の通常性とは、実は、個人の自由という概念を許さない「父と子の隠し合い」の世界であり、従ってそれは集団内の情況倫理による私的信義絶対の世界になって行くわけである。 そしてその基本にあるものは、自ら「情況を創設しうる」創造者、すなわち現人神としての「無謬人」か「無謬人集団」なのである。 |
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