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先日山本七平氏の著書で「空気の研究」という本をご紹介しましたが、同著の中で氏は、同時に「水=通用性」の研究という研究？も披露している。
水とは、その場の「空気」に「水を差す」の水です。 その「水」とは何？ 正体を暴こうということなのですが、相変わらず山本氏の説明は、難解です。 さて、わかるかな？ わかんないだろうなあ…。 では始めま〜す。 P91 ある一言が「水を差す」と、一瞬にしてその場の「空気」が崩壊するわけだが、その場合の「水」は通常、最も具体的な目前の障害を意味し、それを口にすることによって、即座に人びとを現実に引き戻すことを意味している。 (中略) するとその場の「空気」はしだいに「いつまでもサラリーマンじゃつまらない、独立して共同ではじめるか」ということになり、 P92 そしてついに、「やろう」となったところでだれかがいう「先立つものがネエなあ」ー 一瞬でその場の「空気」は崩壊する。 これが一種の「水」であり、そして「水」は、原則的にいえば、すべてこれなのである。 そしてこの言葉の内容は、いまおかれている自己の「情況」を語ったのにすぎないわけである。 そしてその一言で、人は再び、各人の日々、すなわち自己の「通常性」に帰っていく。 われわれの通常性とは、一言でいえば、この「水」の連続、すなわち一種の「雨」なのであり、この「雨」がいわば*現実*であって、しとしとと降り続く*現実雨*に、「水を差し」つづけられることによって、現実を保持しているわけである。 従ってこれが口にできないと*空気*決定だけになる。 (中略) どのような「空気」を盛り上げて「水を差す者」を沈黙させても、「通常性」は遠慮なく「水」を差しつづけるのである。 P93 従ってわれわれはここでまず、自己の通常性の原則から探究を進めるべきであろう。 (中略) われわれの社会にはこの「水」の連続らしきもの、すなわち何か強力な消化酵素のようなものがあり、それに会うと、すべての対象はまず何となく輪郭がぼやけ、ついで形がくずれ、やがて溶解されて影も形もなくなり、どこかに吸収され、名のみ残って実体は消えてしまうという、実に奇妙な経過をたどるからである。 (中略) たとえば内村鑑三は、この作用を一種の腐食にたとえ、日本は雨が多いから、外来のどんな思想や制度もたえず「水」を差しつづけられて、やがて腐食されて実体を失い、名のみ残って内容は変質し、日本という風土の中に消化吸収されてしまうという、面白い観察を述べている。 P94 たとえば日本は仏教国だといわれる。これは今では世界的な定義で、外国の地図などでは日本を仏教圏に入れているから、確かに「名」は残っている。 だがしかし、専門学者は浄土宗は仏教ではなく、浄土宗のような思想は仏教にはないという。 (中略) ペンギン叢書の「仏教」を一読されればよい。 浄土宗についての的確な説明があり、これを相当に高く評価しているが、最後は「これが果たして仏教なりや？」という言葉で終わっている。 (中略) こういう一種の「溶解消化酵素」とでも言うべきものの力は今でも少しもおとろえていない。 P101 と同時に、後述するように空気と水の相互作用なのである。 前述のように、その過程ははるか以前から、まず内部的腐食の形ではじまり、いまその一部が表面化したのだと思われる。 なぜそうなるのか、何がそうさせるのか？ (中略) だが、この現象は、人間の外にある自然現象と見るより、「われらの内なる自然現象」と見た方がよいと思われるので、一応「消化酵素」略して「酵素」の作用と仮定しよう。 P102 そしてこの酵素の作用を、一応「日本的・無意識的通常性作用」と規定しておく。 略して「通常性作用」といってもよい。 そしてこの作用の基準を、意識しないで行われる通常の行為の基準と考えてもよい。 比喩的にいえば消化のような作用である。 (中略) 簡単にいえば「食」すなわち「摂取」までは意識的現象だが、消化は一種の「体内的自然現象」であり、口に入ったものは原則としてその過程を免れることができず、消化不良のものは、これまた一つの自然現象として吐き出してしまう。 これと同じように、われわれの社会に入って来た対象、個々人で見ればそれは胃でなく脳に入ってきた対象だが、これが各人の脳内で消化され、それが社会全体としては、その対象の変容と見える状態ーこの面でとらえれば「雨」となるーこの消化の過程、すなわち「通常性による消化吸収に基づく変容」ともいうべき現象、これが私のいう通常性であり、この通常性的作用が、どのような原則で行なわれ、何がどのように作用してそれが対象を吸収していくかを解明するのが、いわば本稿の研究の中心である。 言うまでもないが、われわれの日常生活は、無意識に近いともいえる、条件反射的な断片的判断の集積の上に成り立っている。 P103 そして人びとは、この判断に基づいて互いに作用し合うという「通常性的作用」の相互性によって、社会が運営されている。 そしてこれが支障なく運営されるには、この各人の時間的な通常性(いわば日常性)と、その社会における空間的な通常性(いわば常識)との経緯が、同一の共通基準をもたねばならない。 (中盤)いわば「おじぎ」という奇妙な体型をとれば相手もそれとほぼ同じ体型をとるという作用が通常性的作用。 P107 ではこの通常性とは一体、何なのであろう。 また通常性・通常性というが、それはどの期間に区切るべきなのかーというのは、戦国時代の通常性は、必ずしも現代の通常性とはいえないからである。 私はこの期間を一応、日本共産党の誕生から現代までとして探究してみたいと思う。 そしてこの通常性の基本の第一にあげられるのが「日本的情況倫理とその奥にある論理」なのである。 P108 情況倫理という言葉は、学問的にはいろいろな難しい定義があるであろうが、これをごく常識的に、いわば日常性的に定義してみよう。 この倫理は簡単にいえば「あの情況ではああするのが正しいが、この情況ではこうするのが正しい」「当時の情況も知らず、その情況を欠落させ、いまの(情況下の)基準でとやかく言うのは見当違いだ、当時の情況ではああせざるを得なかった。従って非難さるべきは、ああせざるを得ない情況をつくり出した者だ」といった種類の一連の倫理感とその基準である。 この論理は、「当時の空気では…」「あの時代の空気も知らずに…」と同じ論理だが、言っている内容はその逆で、当時の実情すなわち、対応すべき現実のことである。 従って空気の拘束でなく、客観的情況乃至は、客観的情況と称する状態の拘束である。 従って*空気*と違って、その状態を論理的に説明できるわけである。 P109 これはこの倫理的な基準が、「情況への対応の仕方」にあっても、その対応によって生じた同一の「行為」そのものではないことを示しているであろう。 (中略) 「行為」そのもののほかに、この考え方から欠落しているもう一つのものは、実は、「個人」とその責任という問題である。 P110 日本的情況倫理は常に、こういう場合に、「個人」を無視する。 (中略) このことを別の面から見ると、彼ら(英米人)は、例外を除けば、「情況を免責の理由」とは考えない伝統に生きてきたことである。 P111 彼ら(英米人)の倫理はまことに固定的であり、「リンチという行為は悪」と規定するなら、特高(警察)が行なおうと共産党員が行なおうと、下士官が行なおうと暴力団が行なおうと、それは悪であり、またそれが共産党員に対して行われようと、捕虜に対して行われようと、スパイに対して行われようと、等しくその「行為」のみを取り出して「悪」と規定するわけである。 ところがわれわれは常にこういう態度は取らず逆の態度をとる。(訳者注:日本のいじめや村八分がそう) そしてそのことに少しも疑問を感じていないから、戦犯(戦争犯罪者、例えば捕虜にリンチを加えた者など)は、自己を弁護するつもりで、大声で*特高*のリンチを非難するに等しい態度をとる。 (中略) ただわれわれの社会の内部では、この態度は当然自明のことであって、だれもそれを不思議とせず、特高のリンチへの非難は当然に共産党のリンチへの間接的弁護になると、心から信じて疑わない。 P112 なぜそうなるか。 理由の一つは、「情況への対応」だけが「正当化の基準」とされるからであろう。 この点が*空気*と違うところ、*空気*は理由が言えずただ*空気*だったと言えるだけ、*空気*そのものの、論理的正当化は不可能である。 従って論理的正当化は常に、「造り出された情況」を中心に回転する。 (中略)そしてこの考え方の基礎に関する限り、常に、不思議なぐらい変わっていない。 言うまでもなく、その基礎とは、(中略)「情況に対する自分の対応の仕方は正しかった」従ってその対応の結果自動的に生じた自分の行為は正しかった、それを正しくないというなら、その責任は「自分が正しく対応しなければならなかった」苛烈な情況を生み出した者にあるのだから、責任を追及されるべきはその者であって、自分ではない、という論理である。 そしてこの考え方の背後にあるものは実は一種の「自己無謬」乃至は「無責任性」の主張であり、情況の創出には自己もまた参加したのだという最小限の意識さえ完全に欠如している状態なのである。 そしてこれは自己の意志の否定であり、従って自己の行為への責任の否定である。 P114 以上のような行き方を「日本的情況倫理」とするなら、この考え方の基本を探るため、まずその対極にある「固定倫理」的見方を検討してみなければならない。 P115 固定的規範というものは、人間を規定する尺度でありながら、実は、人間がこれに関与してはならないのが原則であり、従って、きわめて「非人間的」であり、また非人間的であることを要請される。 もちろん、尺度というものは、常に、非人間的であり、人間が自分の方からこれに触れることが不可能であるがゆえに人間が使用できる尺度となりえて、平等に人間を規制しうる。 これがその考え方の基本であって、この基礎は、古代における「計り」の神聖視や神授による倫理的規範の絶対化ー例えばモーゼの十戒ーから、メートル法やさまざまの必然論にまで一貫している考え方である。 P117 われわれは、この行き方を、明治以降、さまざまな言葉で*本能的*に拒否してきた。 確かにわれわれはメートル法ぐらいなら耐えられる。 しかしメートル法を造り出した精神には耐え得ない。 (中略) 事実われわれは、まるでバベルの塔のように構築された体系という名の言葉の構築物を見た場合、また、生活の最先端まで隙なく律したユダヤ教の律法を見た場合、見ただけで一種の拒否反応を起こすのが普通である。 だが、それとそれをつくり出す伝統がないから、次のような単純設問にすら、明確に答えられないとは考えない。 たとえば、生徒を「オール3」に評価した音楽教師が話題になったことがあるが、これがなぜ正しくないかの的確な論証である。 P118 この教師は、「教育の原点に立ち帰って考えた結果」だと主張し、この「原点主義」は、相当に嘲笑的に批判されたように記憶する。 だがこの教師は、おそらく、非常にまじめな典型的・保守的日本人であり、一途に「原点」を考えたからこういう結果になったに相違ないのである。 というのは、人間を基準とするという日本的平等主義は、最終的には、こういう結論しか出てこないからである。 (中略) だが基準を(欧米人のように)非人間的な対象に求めれば、「平等」という概念は全く逆に表われる。 P119 そしてこの際、問題となることは、体力から知力その他に移って基準が複雑になればなるほど、精緻をきわめた基準が必要だということであっても、人間それ自体を基準にして、その人間という基準を動かさないため、尺度を操作して「オール3」をつけるということではない。 だがわれわれの社会は通常すべてに「オール3」をつける。 そして「オール3」を導き出すために、尺度に加えられる操作が「情況」なのである。 従ってこの教師に安易な批判を加えれば、その批判はそのままその人にもどって来るであろう。 同時にこのことは「当時の情況では…」という虚構の仮定が、常に必要であることを示している。 人間を基準とし、そのため人間が常に平等な「オール3」であらねばならぬとするなら、平等な人間のある一人が異常な行動に走った場合、それは「情況がそれだけ異常であった」証拠にほかならぬわけである。 P123 内外のさまざまな事件に対する見方が、政治的立場と時代を越えて同一の図式を示すことは、その背後に、共通した類型的な思考過程があることを示している。 そしておそらくそれが、日本における「通常性」的判断の論理的基本なのである。 P124 (日本的に)人間を尺度の基準とするなら、すべての人間が「オール3」的平均値を示さねば、尺度とはなり得ない。当然である。 そして基準が人間の方にあるなら、輸入の尺度(つまりメートル法)はそれに対応しなければならない。 とすれば身長「オール百四十センチ」と計るには、物差を伸縮自在なゴムでつくって、尺度の方を身長に合わせねばならない。 こうなれば全員は平等であって、一切の*差別*はなくなるであろう。 P125 この伸縮自在な物差に相当する倫理的尺度が「情況」なのである。 (日本では)人間がそれぞれにもつ人間性は基本的には「オール3」であって、平等である。 それが別々のように見えるのは、対応する情況が違うからであって、ただそれだけにすぎない。 (中略) 一見合理的な説明に見えるが、こうなると、人間の同一性を示すため、ある人間の異常な状態に対して、それに対する情況というゴムの物差を、ぐんぐん引きのばして行く結果になる。 これが、ある情況に対する驚くべき誇大表現になって表われる。 (中略) だがこの日本的情況倫理は、実は、そのままでは規範にはなり得ない。 いかなる規範といえども、その支点に固定倫理がなければ、規範とはならないから、情況倫理の一種の極限概念が固定倫理のような形で支点となる。 P126 ではその支点であるべき極限としての固定倫理をどこに求むべきかとなれば、情況倫理を集約した形の中心点に、情況を超越した一人間もしくは一集団乃至はその象徴に求める以外になくなってしまう。 (中略) 日本における(外国は別)スターリン賛美の論理も、日本軍への「神兵化」も、ヴェトナム報道も、毛沢東礼賛も、常に同じく、この論理による一種の「神格化」である。 そしてこの論理の矛盾を指摘した者、また情況という名の尺度の虚構性を指摘した者は、常に一種の「涜聖罪=不敬罪」として非難される。 P127 そしてこの考え方こそ、日本の最も伝統的な考え方で、昔の表現に従えば「一君万民」であり、これが、その考え方の基本となっている平等主義である。 (中略) 「オール3」とそれをつける教師との関係が、その最も素朴な関係で「一教師・オール3生徒」であって、この場合は、教師が「一君」的極限生徒である。 ということは、この教師が「絶対」であり、「天皇」であり、それ以外に尺度を支える*原点*がないということである。 情況倫理という日常性は、否応なくここへ行きつき、ここに到達して一つの安定をうる。 「一人の絶対者、他はすべて平等」の原則。 P128 情況倫理は情況を設定しうる一定の基盤がないと成り立たない。 (中略) 一つの固定集団が一定の情況を創造しなければ成立し得ないわけである。 この点、情況倫理とは、集団倫理であっても個人倫理ではなく、この考え方は、基本的には自由主義とも個別主義とも相入れない。 そしてそういう意味では、一種の「滅私的平等」の倫理であり、そのことは「オール3」という評価法にそのまま表われている P129 だがここでわれわれは、非常に複雑な相互関係に陥らざるを得ない。 「空気」を排除するため、現実という名の「水」を差す。 従ってこの現実である「水」は、その通常性として作用しつつ、今まで記した「一絶対者・オール3」状態をいつしか現出してしまう。 ちょうど「雨」にたたかれていると一切が腐食で崩れて平坦化していくような情況である。 ただ一つ残るのは「絶対者=情況倫理をつくり出す起点」はゴム尺をとめる*原点*の固定点で、結局はこの固定点の「意志」だけが絶対視され、他は平等だから、意志決定は最終的には、この固定点にしかない。 もっとも固定点は直接に命令を下す必要はなく、情況を創設すれば十分なのである。 従って平等者はこの固定点に直接に判断を求めることは例外的にしかできない。 そのためこの固定点をそれが創出する情況に応じて臨在感的に把握する以外に方法がなくなり、そう把握すると、「空気」ができてしまうのである。 従って「空気」を創出しているものも、結局は「水=通常性」なのであり、われわれは、この空気と水の相互的呪縛から脱却できないでおり、この呪縛の中には固定的規範は入り得ないわけである。 P132 今まで記したことを、日本的儒教倫理の側からもう一度言うと、「わが社の直き者はエレミヤと異なり、社長が黒いピーナッツを食べても重役は社長のために隠し、重役が黒いピーナッツを食べても社長は重役のために隠す。直きことその中にあり」であって、これが正義・真実なわけである。 従って証人に呼ばれて「知りません」「存じません」「記憶にありません」というのは、事実でなくとも、その中にこそ真実があり、それができる者が左右を問わず「真実の人」なのであって、よくも悪しくも、われわれの社会はそれで成り立っており、徳川時代はもちろん30年前までは、これが公然の規範であった。この規範は、当然に連帯責任となる。 |
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