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第四回、最終回です おそらく坂口安吾の「堕落論」の本体及びその周辺の思想について、解説の大久保氏も前回までの三回で語りつくしてしまったと見え、最終回は安吾の思想が形成されてきた背景と、安吾死後の安吾思想の継承について取り上げています。 安吾の思想が形成されてきた背景としては、幼年期の安吾と父母、特に母との葛藤からの孤独感又家の中、学校での疎外感、そうした少年時代の孤独感が、何にも頼らず生きろ、という主張につながったのではないかと大久保氏は指摘しています。 さらに大久保氏は、過酷な生い立ちに加え、青年時代、仏教などの宗教、哲学に熱烈に傾倒したこと(東洋大学印度哲学倫理学科卒業)も、その思想形成に関係しているといっています。 また現世的な制度や文化(たとえば天皇制や伝統美)をつまるところ相対的なものとみる観点を示唆されたという点で「堕落論」に結実する考え方のひとつの下地になったかもしれず、また、もろもろの現世事象を迷妄、無常と悟ることを説く仏教の教えは「ニセの着物」をはぎとって裸の人間になって出発せよという安吾の主張に通じるものがあると言っています。 「安吾思想の継承ー岡本太郎の縄文文化論」 次に安吾思想の継承についてですが、大久保氏によると、けっしてそれは一過性のものに終わることなく、敗戦直後の混沌とした安吾の時代から、やがて社会が落ち着きを取り戻し、復興、成長をつづけるようになった後も、芸術家の岡本太郎によって安吾的思想や行動は受け継がれたと大久保氏は指摘します。 岡本太郎は坂口安吾と似た時代に生きた人(1911〜1996年)で安吾の新聞連載小説「花妖」の挿絵を岡本が手掛けるなど直接の交流もあったようですが、岡本は岡本で安吾とは異なり、1929年から40年まで、ひとりフランスのパリにとどまって当時最先端の芸術運動を展開していたシュールレアリスムの活動に参加したり、哲学や民俗学を学んで帰国したことによって、既成の日本文化観を覆すような新しいヴィジョンを打ち出すことになります。 とりわけ彼が注目したのは、従来の文化や芸術の枠組みの外に埋もれてきた沖縄やアイヌ、縄文などの文化でした。 それらの文化に岡本は現代芸術の立場からの再評価、意義づけを行い、学界、文化界、世間一般にまで大きな反響をよんだ。 そんな岡本の日本文化論を代表する評論が、1952年(昭和27年)に発表された「四次元との対話 縄文土器論」です。 ここで示された岡本の論と安吾の思想との一番の共通点は、それまで正統とされた日本の姿、日本の文化観を疑うという視点です。 従来は、いわゆる侘び寂び的でスタティック(静的)な文化、安吾が批判した、タウトにお墨付きをもらったような文化が日本文化の正統とみなされてきました。 そうした文化を遡っていくと、その出発点にあるのは弥生の文化です。 弥生時代の土器は、きめ細やかでなめらかであり、ここから日本の芸術性や美術は出発したのだとみなされてきたと言えます。 そしてそれ以前の縄文文化は、いわば文明以前の未開人の呪術的心性を反映したグロテスクなもので、美や芸術とは別のものとしてとらえられてきました。 ところが実際に縄文土器を見た岡本は、いままでの常識的な美意識を根こそぎひっくりかえしてしまうような縄文土器の奇怪な美しさに触れて、岡本は、それまでの狭い日本伝統観と決別し、新たな日本美のあり方を提唱します。 岡本は「伝統とは似たような形式を繰り返すことではありません」と述べます。 長くヨーロッパで暮らした岡本は、世界の「非情でたくましい、さまざまの伝統」に触れてきたことで、帰国して触れた日本の文化、特に「伝統文化」と言われるものが「ひどくよわよわしく、陰性であるのにがっかり」してしまったのです。 具体的には、中国を経由して輸入されたものであるのに、いまや古典として祭り上げられている奈良時代の仏教美術などの「素朴な段階にあった当時の日本とはそぐわない、爛熟した大陸デカダンス文化」そして「近世日本の小ざかしい、平板な情緒主義」などを例に挙げ、現代の日本人にも通じる「イージーな形式主義を見てとり、絶望した」ということのようです。 そんな岡本を感動させたのが縄文土器であり、その岡本の下地にあったのは、戦前のフランスで岡本が出会ったシュールレアリスムであった。 シュールレアリスムは第一次世界大戦後のヨーロッパに興った芸術運動で、フロイトの精神分析などの影響を受け、それまでの西欧の古典的な文化観を破壊し、理性よりも本能を解放せよ、無意識のダイナミズムを表現せよと唱えました。 戦前に現地でその洗礼を受けて帰国した岡本は、「原始的なたくましさ、純粋さ」をもつ縄文土器に出会って、そこにシュールレアリスムがめざしたものと同様の「今日瞬間瞬間に失いつつある人間の根源的な情熱を呼びさま」すエネルギーを直感したのです。 縄文土器には野性の本能が生きている。それは弥生以降の日本文化の静的で繊細な美観とはまったく対照的なもの。 その背景には、弥生以降の稲作農法を中心とする暮らしに対し、縄文期では狩猟が主となっていたという生活条件の基本的な違いが縄文人の心性に大きな作用を及ぼしたことを岡本は論じます。 縄文土器は、日本人が農耕による集団定住生活を始めた弥生時代以前の、より野生的な文化、動物と人間、自然と人間が直接に葛藤するような文化を示していると岡本は述べ、現代世界の状況が、まさにそれに対応していると指摘します。 戦後、世界では、さかんに水爆実験などが行われ、人間が安定して生きる暮らしの前提が壊れてきてしまっている。 いつ偶発的な危機が勃発して世界が壊れるかわからないような、不安定な感覚というものに現代人はもっと敏感にならなければいけない。 そう感じていた岡本は、まさにそうした危機意識に呼応するものを縄文土器に見出したのです。 偶然に左右されることが多く、未知のけだものと戦う狩猟生活では幸運を祈り、相手を呪う呪術的心性が発達するとして、岡本は、そうした超自然的な力とのかかわりが大きい縄文人の心性のあり方を「四次元との対話」と名づけたうえで次のように述べます。 「私たちには、すでに四次元との対話はありません。しかし、あたかも彼らが超自然の世界と交渉したように、同じく不可視ではありながら、つよく現実的にせまってくる切実な問題にふれています。(中略)予告もなく水爆が炸裂し、とつぜん奇怪な経済恐慌がおこります。それはさながら原始時代における精霊のように、よいにつけ悪いにつけ、実際に我々の生活をおそってきているのです。この不可視であり、だがなまなましい現実的な事態に正面からぶつかり、その意味を見極め、己自身を引き裂かないかぎり、現実にたいして、また芸術にも決定的に無力です。」 そして縄文土器を生み出した精神のあり方に立ち戻ることで、従来の弥生土器から侘び寂びにいたる平板で静的な伝統日本美術観の呪縛を断ち切り、現代の新たな美意識、世界観を確立することを説くのです。 「すでに長い間、いわゆる『日本的』伝統などとうそぶいていた、弱々しくまたひらったい、あきらめの情緒主義や形式などは、今日の現実に立ち向かう力を失っています。これからの人はモリモリした生命力、その英知をもって、いわばこの袋小路、封建日本のじめじめした雰囲気を打ち破って、新しい生きがいを創り上げてゆかなければならないのです。」 ここに述べられている主張は、安吾の名前は挙げていないものの、まさに「堕落論」「新堕落論」「日本文化私観」で主張されたメッセージを継承するものといえるでしょう。 「60年代カウンターカルチャーへの安吾思想の継承」 安吾が説いた既成の価値観を壊せという思想は、やがて1960年代、大きなうねりとなって世界を席巻した若者文化とも呼応するといえるでしょう。 いち早く戦後復興が進み、消費社会が繁栄を迎えたアメリカで、消費経済の効率化を進める当時の管理社会体制が、個人の自由や人間性を束縛すると批判して高学歴の若者たちを中心に都会的生活から逃げ出して山の中で原始的な自給自足生活をおくり、フリーセックスやドラッグなどタブーを破り、感性の覚醒を求めるなど「ヒッピー」と呼ばれる人たちが、現れました。 さらに60年代後半になると、ヨーロッパ、アメリカ、日本など世界各地で連鎖的に大規模な大学紛争が発生、激化して社会を震撼させました。 これは従来の近代的知識社会の中枢ともいえる大学という制度自体が人間性を拘束し、歪める元区として否定、破壊の対象となったわけで、さらに深刻な衝撃を社会に与えました。 ヒッピーにせよ、大学紛争にせよ、安吾の主張が引き起こした、あるいは予言したというわけではありませんが、既成社会の論理を疑い、ゼロベースから新たな人間性のありかた、社会のあり方を問おうとしたという点において、それらは共通しています。 時代を超える安吾思想の普遍性 ここからは、今回の安吾の解説者である大久保氏のメッセージです。 大抵の人は、どの時代でも、それまでの社会の枠組みの中で自分の居場所を定め、そこでの安定した生き方というものを(弥生時代の農耕定住生活者のように)築いていこうとします。 しかし、第二次世界大戦の敗戦でそれまでの皇国史観がご破算になったように、また大学紛争で学問の意味が根本から問われたように、そうした自分の外側にある枠組みというものは必ずしも絶対であるとは言えません。 それが崩れたり、変わっていくことは、今後どういう状況になってもあり得ることでしょうし、ただ受け身になって生きていくのではなく、自身もいったんゼロベースに戻って自分の頭で考えてみろという安吾の主張は、いつの時代においても有効なものだと言えるのではないでしょうか。 今ヨーロッパでは、社会を震撼させているテロや、押し寄せる移民の問題で、それまでの社会の根本ルールだった自由や民主主義というものが強く揺らぐ状況になっています。 日本でも東日本大震災や原発事故などによって、これまでの自然管理システムに対する根本的な見直しが論じられています。 既成の制度や規範から堕落して解放されよ、裸一貫になって自分の頭と心で考え、行動せよという安吾のメッセージは、今日の私たちにとってもない切実な警告であり、同時に、大きな励ましにもなるのではないでしょうか。 以上が、この本「坂口安吾「堕落論」100分de名著」の末尾にある、大久保氏のメッセージです。 ここで終わってしまうと、ただこの本を書き写しただけになってしまうので、最後に自分の「読後感想文」を短く掲載しておきます。 自分の「読後感想文」 安吾の言葉を引用します。 まず先の大戦敗戦時8月15日の天皇の玉音放送に関しての安吾の言葉です。 最初に8月15日の玉音放送の意義付けのコメント 「軍部は、この奥の手を本能的に知っており、我々国民又この奥の手を本能的に待ち構えており、かくて軍部日本人合作の大詰めの一幕が八月十五日となった」 そしてその内容については、 「たえがたきを忍び、忍びがたきを忍んで、朕の命令に服してくれという。すると国民は泣いて、外ならぬ陛下の命令だから、忍びがたいけれども忍んで負けよう、と言う。嘘をつけ！嘘をつけ！嘘をつけ！」 戦後も、最近も、この「嘘をつけ！嘘をつけ！嘘をつけ！」ということは、何も天皇の玉音放送に限らず、普通に数々の場面で見られるのではないか？ つまり時の為政者及び彼らと結託した多くの国民による茶番が相変わらず行われているのではないのか？ だからこそ、今大久保氏はあえて坂口安吾を取り上げたのではないか？ 「そして大義名分と云い、又、天皇の命令という、忍びがたきを忍ぶという。何というカラクリだろう。惨めとも又なさけない歴史的大欺瞞ではないか。」 ここに出てくる「カラクリ」とは、人間を安心させるために権力者がつくりだし、また人々も積極的に従ってしまう仕組みのことです。 そしてこの「カラクリ」は、原子力安全神話など、今でも権力者が作り出し続けています。 「現在の日本が、そして日本的思考が、現に大いなる堕落に沈りんしているのであって、我々はかかる封建遺制のカラクリにみちた『健全なる道義』から転落し、裸となって真実の大地へ降り立たなければならない。我々は『健全なる道義』から堕落することによって、真実の人間へ復帰しなければならない。」 つまりこの安吾の言葉通りです。 安保関連法案など、むしろ戦前の『健全なる道義』に逆戻りしていると思われます。 権力者及びそれに盲目的に追従する多くの人たちの『カラクリ』に騙されてはいけません。 『健全なる道義』とは、結局、人間をだます『ニセの着物』のようなもので、 「かかる諸々のニセの着物をはぎとり、裸となり、ともかく人間となって出発し直す必要がある。さもなければ、我々は再び昔日の欺瞞の国へ逆戻りするばかりではないか。」 いかがです、皆さん、現在の日本、「我々は再び昔日の欺瞞の国へ逆戻り」してませんか？
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第二回です 安吾は「堕落論」の八ヵ月後(1946年12月)に発表した「続堕落論」において、たとえば戦時中、農村文化こそ日本の文化の原点であり、この原点に還れなどと盛んに言われたことを取り上げて、実際の農村とは代々受け取ってきた既得権益を守ることだけに執着して凝り固まっているような保身の文化であり、それは戦時中の軍隊や戦後の成金などにも継承されていると痛烈に指摘します。 そして天皇の玉音放送により終戦が告げられたことを振り返り、「我等国民は戦争をやめたくて仕方がなかったのではないか。(中略)そのくせ、それが言えないのだ。そして大義名分と云い、又、天皇の命令という、忍びがたきを忍ぶという、何というカラクリだろう。惨めとも又なさけない歴史的大欺瞞ではないか。」 ここに出てくる「カラクリ」という言葉は「続堕落論」のキーワードのひとつで、人間を安心させるために権力者がつくりだし、また人々も積極的に従ってしまう仕組みのことです。 日本人は、この巧妙なカラクリに歴史を通じて取り憑かれて自分の力で考えることをしなくなり、人間としての「正しい姿」を失ったと安吾は言うのです。 この「カラクリ」から脱出しなければならない、それによって人間本来の正しい姿に復帰することができる。これが堕落ということの意味なのです。 戦争に負け、制度や道徳などの「カラクリ」が根こそぎ剥がれてしまった「いま」が人間として出直す格好のタイミングなのです。 「堕落論」が敗戦直後、それまでのさまざまな前提が一掃された白紙の状況で発表され、受け入れられた理由はそこにあるのでしょう。 しかし堕落は決して楽な道ではありません。 堕落が大きなエネルギーを要する理由のひとつに、堕落には自分以外に頼るものがない、つまり孤独である、ということが挙げられます。 「孤独」とは社会的には周囲の人間関係に頼ることが出来ないということですが、そればかりでなく、精神的には、いかなるお仕着せの道徳にも頼らないということでもあります。 そうした孤立無援の状態に敢えて自らを置いて独力で自らの生き方を切り開いていくというのです。 多くの場合、人はその孤独に耐えることができず、あてがいぶちの道義やイデオロギーなどにすがってしまいます。 しかし、それではやはり罠にはまってしまうのであり、その誘惑に屈することなく孤独の道を進み続けなければならない。 「孤独という通路は神に通じる道であり、『善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや』(悪人こそが阿弥陀仏の救いの対象であるという親鸞の悪人正機説)とはこの道だ。キリストが淫売婦にぬかずく(イエスの磔刑と埋葬を見届け、復活の証人となったとされるマグダラのマリア)のもこの広野をひとり行く道に対してであり、この道だけが天国に通じているのだ。」 すべての堕落者が救われるということではないが、むなしく地獄をひとりさまよったあげく天国まで行かずに終わろうとも、それが真実の生き方なのだと安吾は主張するのです。 サルトルの実存主義との同時代性 ここで解説者の大久保氏は、「むしろ安吾の『堕落論』の思想は、世界的に見ると、同時代フランスの哲学者サルトルの説いた実存主義の思想に重なる点が多いと言えます」と解説しています。 以下は、その解説です。 サルトルの実存主義とは、一口に言えば、人間の本来的なあり方として実存は本質に先立つとする思想です。 西欧キリスト教世界において、人間は神によってその本質を規定されるとしてきた精神的伝統に反逆し、人間は本来そうした神による規定に縛られない自由な存在であり、自分が何者であるかということを無から出発して自力で見出していかねばならないとするーこうした人間のあり方を実存と名づけるー思想であり、まさに世間の慣習、常識の束縛から解き放されて独力で自分だけの新しい生き方を求めていかねばならないという安吾の思想に通底するものと言えるでしょう。 こうした並行性は、両者がともに第二次世界大戦という未曾有の体験によって、それまでの伝統的人間観を根底から覆されたことを正面から真摯に受け止めて、そこから従来の人間観を超える新たな考え方を独力で構築したことの結果といえます。 具体的にはサルトルが批判した神や善や進歩に相当するものが、安吾にとっては天皇制であり、武士道であり、戦後民主主義でした。 また、神やイデオロギーに頼らない生き方は自由であるが、その生き方は楽ではないという認識も共通しています。 自由は決して楽ではないけれど、それを引き受けるのが課せられた宿命だというのが、二人の共通する認識です。 安吾自身が「戦争に負けたから堕ちるのではないのだ。人間だ堕ちるのであり、生きているから堕ちるだけだ」と繰り返し強調しているように、安吾が言う「堕落」は特殊な一時期限りの現象ではなく、どんな状況下でも変わらない人間本来の姿なのです。 そして、これも安吾が言うように、人間は堕ちきるには弱すぎるため、やがてまた何らかの制度を作ってしまう。 しかし、その制度にも安住することは許されず、またそこから堕落するのです。 「新堕落論」は、こう結ばれている。 「そのカラクリを、つくり、またそのカラクリをくずし、そして人間はすすむ。堕落は制度の母胎であり、そのせつない人間の実相を我々は先ずもっとも厳しく見つめることが必要なだけだ。」 第三回は、安吾の「日本文化私観」についてです 解説者の大久保氏は、戦後発表され、大きな反響を呼んだ安吾の「堕落論」の思想自体は、その時代に合わせて生み出されたものではなく、すでに、それ以前から安吾本来の信念として主張されていたものであると言います。 それが戦時中の1942年(昭和17年)に発表された「青春論」で、それは、サーカス芸人や宮本武蔵を例に、ひたすら生き延びることだけを目指してなりふりかまわず奮闘することが青春だと説くエッセイであり、そこでの「青春」が「堕落論」における「堕落」に通底すると言います。 そして、それをさらに文化論として安吾が語ったのが「青春論」と同じ年に発表された「日本文化私観」なのだそうです。 そこで後の「堕落論」につながる安吾の無頼派的思想が文化の様々な領域にわたって展開された先駆的な論として、この「日本文化私観」をここで取り上げててみるということです。 「日本文化私観」は冒頭で、ドイツ人建築家でナチスの迫害を逃れるため1933〜36年まで日本に滞在し、日本古来の建築や芸術を高く評価し、世界に紹介したブルーノ・タウト(1880〜1938)の日本文化論に、いかにも挑発的、挑戦的な調子で反駁するところから始まります。 タウトは桂離宮や伊勢神宮の純正簡素な構造美を純粋に精神的なものとして高く評価する一方、日光東照宮を過剰な装飾性によってグロテスクな物質的に堕落したものとして嫌い、当時の日本の伝統的精神性を強調する国粋主義的傾向にも合致し、世界的建築家からのお墨付きということで広く紹介され、影響を与えました。 当時、軍国主義的体制の下、声高に日本の伝統的精神文化の復興を唱える国粋主義的な思想が横行していたことと、それと裏腹に、明治以来の欧米コンプレックスから、欧米人に日本を評価されると、それを無上の権威としてありがたがる習癖が相まって、タウトの論をお墨付きのようにふりまわす風潮がありました。 タウトの代表的著作「日本文化私観」(1936年)の題名をそのまま自分の論のタイトルに借用しているところにも、タウトへの、そしてタウトにお墨付きをもらって悦に入っている伝統崇拝者らへの強烈な挑発、挑戦は歴然としているでしょう。 そして、それらへの反発をバネとして、まったく対極的な自身の文化論をうちだすのです。 安吾はタウトへの反駁につづけて、1936年に来日したフランスの詩人ジャン・コクトーの日本に対する「嘆き」を引き合いに出して伝統と言われるものの意味を問います。 コクトーは着物を捨てた日本人を嘆くが、安吾に言わせれば着物は日本人に必須のものではなく、当の日本人にとっては「伝統の美だの日本本来の姿などというものよりも、より便利な生活が必要」なのだと言うのです。 安吾はタウトなり、コクトーなり、外国人の伝統的日本文化賛美が、そこに暮らす者の日々の生活から遊離した所詮は異国趣味的な偏見に過ぎないと断じ、異国趣味的な日本というものは、自分たちが生きている今の現実からは乖離している。 生活者にとっては、いま現在を生きていくために欠かせない実用的なものこそが第一であって美醜ではない。足の短い日本人が不恰好なズボンを履こうが、そのほうが実用的なのであればいっこうにかまわない。 伝統だとか美だとか、生きる為に必須、不可欠でないものは、なくてもかまわないのであり、それを逆転させて伝統だとか美だとかが生きることより大切だなどと思い込むのは、観念にまどわされた知識人の錯覚にすぎないというのです。 たとえば京都の寺院建築というものは、宗教的な非世俗の思想を建物としてもあらわそうとしているのかもしれないが、「そういう観念を、建築の上に於いてどれほど具象化につとめてみても、観念自体に及ばざること遥かに遠い」とその限界を指摘します。 同じように安吾は、日本の庭園もそこに孤独の思想を表現しようとしているのだろうが、どんなに立派な庭(龍安寺のような)をつくろうとも、ありのままの自然にはかなわないと言うのです。 そして、その「かなわない」という諦めが、日本では「無きに如かざる」すなわち無に及ぶものは何もない、と考える精神として尊ばれてきたと述べます。 さらに茶室は「簡素を以て本領」とすると言い、華美であるよりも質素であるほうがよいといわれますが、実はどんなに自然の素朴さを「装う」としても、素朴であろうとする作為自体が不自然なものであり、その作為こそが「無きに如かざる」すなわち無に及ぶものは何もないものなのです。 こうした安吾の考え方に沿うならば、「簡素なる茶室」も「日光の東照宮」も人間の作為によって生まれたものであるという点では五十歩百歩であり、簡素なものが高尚で、華美なものが俗悪だという区別は無く、要するに安吾は、人間があれこれ工夫した観念とか文化などは所詮、自然そのものの偉大さに比べれば児戯にすぎないと断じるのです。 そのうえで、引きつづく一節では、それでもどうしても何か形あるもので人間として表現したいなら、むしろ豊臣秀吉のように徹底してやった方がよく、いっそ俗悪をきわめる方がより人間らしさに徹底して好ましいと言い切ります。 この見解は、堕落こそ人間本来のあり方だとする「堕落論」の主張にも通じるものと言えるでしょう。 安吾は(タウトが嫌った)豊臣秀吉をもちあげ、彼が命じた芸術に対する「人工の極度」こそ人間の生み出す本来の美だとし、この俗悪さこそ評価するという。 その安吾の態度は、人間の本能的な欲望をそのまま肯定する、という彼の思想につながるでしょう。 人間というものも、実は自然の一部であり、その人間が本能のおもむくままにつくったり手に入れたりしたものは、人工的とは言え、動物が獲物を捕るのと同じ意味で野生のあらわれとなる。 つまり、そこには、なまなましい人間が息づいているのであり、「無きに如かざる」ではなく、無くてはならない、まっとうなものになるというのです。 しめくくりとして安吾は、美だの芸術だのといったことは考えず、ただ実用のみをめざしてつくられた三つのもの、東京の小菅刑務所の建物、佃島付近のドライアイスの工場、そして旅先で見た入江に浮かぶ軍艦、を美しいのだと言います。 実用的であることを最上とする安吾は、その考え方の極致として世界最古の木造建築である法隆寺でさえ、邪魔だと思えばとり壊して停車場をつくってもかまわないのだと極論するのです。 生活こそが、そして、生活における「必要」こそが美である。これが安吾美学の結論です。 「法隆寺をとりこわして停車場を」などと言うといかにも無茶苦茶な暴論に聞こえますが、そうした過激な言い回しを用いて安吾が主張しようとしているのは、要するに、暮らしに根ざさない文化は意味が無いということにほかなりません。 そして安吾は、暮らしの必要に貫かれた文化こそが健康な文化なのだと語ります。 健康な文化とは、安吾によれば、人間の野性的な本能や生活というものをそのまま肯定するような文化ということになるでしょう。 そして、文化を観念や伝統といったもので歪めると、病的なものになるというのです。 安吾が主張するのは、まさにタウトなどが賛美する伝統文化のありかたこそデカダンス(文化が爛熟した果てに頽廃して病的になり衰弱していく症状)であり、そこから脱して人間がその本来の生命力のままに生きていく原点に還ることによって健康を取りもどせということなのです。 何の権威にも頼らない、自力で道を切り開いていく「無頼」な生き方をした安吾は、その思想を積極的推し進め、それによって形骸化した文化の約束事を打ち破り、本来の健康な文化のあり方、美のあり方を回復しようとするものだったのです。 坂口安吾は、戦後の時勢に乗じて「無頼」を売り出した一発屋などではなく、生涯を通し、その生き方、道徳観、文化観などあらゆる面に於いて無頼を貫いた本物の無頼者だったのです。
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NHK、Eテレのこのシリーズは、2011年3月30日放送開始で、この5年ほどの間に数々の「名著」を題材に取り上げています。 まあ1回の放送時間が25分、したがって4回で100分となり、一冊の本の分析が終了することになります。 毎回著名な大学教授などが解説を勤めています。 今回の坂口安吾(さかぐち、あんご)の「堕落論」については、東京女子大学日本文学専攻教授の大久保喬樹(おおくぼ、たかき、1946年生まれ)という方が解説しておられます。 坂口安吾の「堕落論」ですが、第二次世界大戦での日本の敗戦翌年の昭和21年4月、雑誌「新潮」に当時39歳の坂口安吾が発表した400字詰め原稿用紙20枚ほどの短い評論です。 まあ39歳と言っても安吾は1955年、48歳で死亡しているのですが…。 ここで自分が坂口安吾の「堕落論」を取り上げるのも、若干関わりがあるからで…。 と言っても自分、坂口安吾と別に知り合いでもなく、当然姻戚関係もありません。 まあ単なる読者、ファンということでしょうか。 で、自分の関わりというのは、ふたつ。 1つは、随分昔、自分が大学生だった頃、当時交際していた彼女であった家内の大学の期末試験の文学のレポート提出を自分が手伝うことになり…。 自分が題材に選んだのが、坂口安吾の「堕落論」だったんですね。 家内のレポートだったんですが、実は全部自分が書いたものを家内が清書して提出したわけで…。 つまり自分が家内のゴーストライターだったわけで…。 そのとき確か自分は「坂口安吾が戦前の家族制度や価値観から日本人を開放した」と書いたような…。 もっとも家内のレポートに対する評価がいかがだったのかは、自分のあずかり知らぬところですが…。 さて、もう1つの関わりは、自分の大学の先輩である石原慎太郎氏が2011年に新・堕落論という本を出したことです。 そこで、自分もその本を購入して読み、坂口安吾の「堕落論」と比較した記事を書きました。 自分は、そこで石原氏がご自身の現代日本に関する評論に「新・堕落論」という表題をつけたのは、坂口安吾が「堕落論」で述べた「かつての価値観と囚われず、人間本来の姿に帰れ」ということが、戦後行き過ぎてしまった、ということで「新・堕落論」ということになったのではないか、と書きました。 以上が自分との関わりですが、それはともあれ、今回の「100分de名著」の内容に進みましょう。 今回の解説者、大久保氏は、まず戦後70年を経た今、坂口安吾の「堕落論」を読む意義について、「日本人や日本社会は、どのような方向に向かっていけばよいのかという進路が明確に見えにくくなってきて」おり、「安吾が放つ、固定化された前提を突破していくエネルギー、常識的な生き方や硬直した文化観をひっくりかえしてくれるエネルギー」は、「人生の転機に立った人、いままでの自分のやり方ではこれ以上進めないと感じている人」にとっては大変「効く」評論である、と述べておられます。 そこで、今回の「100分de名著」では坂口安吾の言う「堕落」とは、どういう意味なのか、又なぜ原点に還ることが重要なのか、4回に分けて読み進めて行こうということです。 まず第一回です。 第二次世界大戦での日本の敗戦までは、日本人の美意識は、「美しいままに滅びていく運命、その運命を静かに受け入れる人間」が美しいことであり、「運命を逃れて生き延びる」ことは「堕落」だとされていました。 しかし、そうした戦時中に感じた美は、「真実の美しさ」ではなかった、「幻影」だったと安吾は言うのです。 敗戦を迎え、日常、あるいは現実が戻ってきた時、こうした幻影は雲散霧消し、人は美も道徳も、へったくれもなく、闇屋でもなんでもして生き抜いていかねばならないという現実があらわれます。 実は、それこそ本来の人間らしいありかたなのであって、かつての美に酔わず、道徳に従属せず、そうした誘惑から脱して堕落することにより自分を取り戻すことが必要なのだ、というのが安吾が「堕落論」という人生論で主張した胆の部分なのだと、解説者の大久保氏は言うのです。 戦争中に時の権力者たちが日本人に押し付けていた道徳規範や社会制度、それは女性の貞潔であったり、武士道であったり、天皇制であったりしますが、それは安吾によれば、権力者側は、女心の変わり易さを知りすぎていたので貞節を強い、また「昨日の敵は今日の友という楽天性」を持ち、憎悪心の続かない日本人を戦闘に駆り立てるために生み出された規定が武士道だということになります。 天皇制についても、時代時代の執政者が自らに都合よく天皇を利用する為につくり出した制度に他ならず、この図式は、そのまま戦時中の軍部と天皇の関係に当てはまるのであり、国民もそれを受け入れていたことを指摘します。 安吾によれば、こうして日本人を縛ってきた社会システムは、いずれも為政者が人民を統制するために都合よく編み出した虚構にすぎないのに、人民自身も、これらあてがいぶちのシステムに自分をはめ込んでよしとしてきた。それはまさに「泡沫の如き虚しい幻像」、つまりフィクションだったのであり、いまこそ、その虚偽から解放されて人間本来の姿に戻らねばならないと。 皆さん、どうですか？ 為政者の虚構のシステムって2016年の日本でも、まだ続いているとは思いませんか？ 例えば原子力発電所って、どうですか？ 2011年3月の東北大震災で福島の原子力発電所が壊れ、核燃料のメルトダウンが起こったんですよね。 最近になって東京電力は、事故当初メルトダウンだということを認識しながら公表しなかったという事実を認めましたが…。 原子力発電の「安全神話」がとっくに崩壊しているのに、まだ原子力発電は続いているのですね。 それって、武士道、女性の貞節、天皇制と全く変わらない単なる為政者側の都合の理屈ですよね。 安吾の評論に戻りますが、安吾は「人間は可憐であり脆弱であり、それ故愚かなものであるが、堕ちぬくためには弱すぎる。人間は結局処女を刺殺せずにはいられず、武士道をあみださずにはいられず、天皇を担ぎ出さずにはいられなくなるだろう。」と言い、さらに「だが他人の処女ではなしに自分自身の処女を刺殺し、自分自身の武士道、自分自身の天皇をあみだすためには、人は正しく堕ちる道を堕ちきることが必要なのだ」と言う。 つまり弱い生き物である人間は常に堕ち続けること(つまり時の社会秩序に逆らって生きること)はできないと認めたうえで、せめて外から与えられた幻影を鵜呑みにして受け入れるのではなく、自分自身が生み出した幻影を自覚し、それと闘うべきことを説くのです。 また安吾は「政治による救いなどは上皮だけの愚にもつかない物である」と述べています。 安吾のいう政治とは人間が作り出した制度や文化を指し、戦後の思想である民主主義なども当然含まれ、民主主義もひとつのイデオロギーであり、皇国史観と同じで民主主義も人を本当に救うことはできないのです。 戦前・戦中の軍国主義にせよ、それに代わる戦後の進歩主義や民主主義にせよ、自分の外から与えられるお仕着せの思想である限り安吾は、そのいずれにも与することを拒否し、そうした罠にはまらずに人間は生きていかねばならないというのです。 ここでまた自分のコメントをはさみますが、日本人って農耕民族だからか、本当に「長いものに巻かれ」るのが好きですよね。 ほとんどの人がめったに人前で自分の言いたい事を言わない。 特に為政者やお役所の人には、「お代官様のおっしゃる通り」ってなっちゃう。 そして逆に少数意見を言おうものなら、ここぞとばかりにそれを押さえつける。 自分が昨年地域の役場の住民説明会に出て、なぜその地域の水道料金が他の地域の3倍なのかと質問したら、お役人ではなく、その地域の顔役(？)から「お前は誰だ、名を名乗れ！」と言ってくる。 役所が住民に説明する場であって、住民が名乗り合う場所ではないのに…。 また横道にそれてしまいました。 今回は、ここまで後は次回に。
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１９９９年アメリカで発刊ピュリッツアー賞受賞
EMBRACING DEFEAT Japan in the Wake of World War 作者：ジョン・ダワー 上下の順序が逆になりましたが、上巻について。 まずは自分が何故この本を読もうと思ったか、について 戦後の混沌期を体験しておらず、文書でしか知りえない自分が、民族主義的偏りも少ないアメリカ人が書いた文書を読むほうがある程度客観的に当時の状況を理解できると思い、この本を読んでみました。 この本の巻頭の「日本の読者へ」の中で最後に作者が書いているように、近代的発展を遂げ物質的にもある意味で精神的にもアメリカに並ぶほどの水準となった現代の日本で、「新しい世紀において、自分たちの国は何を目標とし、何を理想として抱きしめるべきか」を考えるにあたって今一度、あの敗戦から当時の日本人が何を学び、どういう日本の将来を希求していたのか知ることが大事に思えるからである。 【内容】 この本の上巻は、第一部「勝者と敗者」、第二部「絶望を超えて」、第三部「さまざまな革命」の三部構成となっていて、一部、二部で敗戦当時の日本の人々、特に町の人々が敗戦をどう受け止め、どういう環境に置かれ、どういう行動をとったかに焦点をあてて記述している。 そして第三部「さまざまな革命」で占領軍のとった占領政策とそれに対する日本人の反応を描いて、下巻の第４部「さまざまな民主主義」につなげている。 したがって上巻の第一部、二部には作者の意見は少なく、敗戦後の日本及び日本人の情景描写に重点が置かれている。 第一部「勝者と敗者」では、１９４５年８月１５日の敗戦を知らせる天皇裕仁のラジオ放送から、８月３０日の連合国軍最高 司令官ダグラス・マッカーサーの来日、９月２日東京湾上の米戦艦ミズーリ号の甲板上での無条件降伏の調印に始まる連合国による日本の占領時代の日本の町の状況と日本人の状況及び占領軍の状況を冷静に描いている。 「日本の政治家、官僚、企業家らは、賠償や『経済の民主化』など（占領軍による）改革全体の成り行きが定まる１９４９年ごろまで、のろのろと時間かせぎをした。そして、たいていの日本人は、日々の生活の必需品を手に入れることで頭がいっぱいであった。食卓に食べ物を並べるだけでも、必死の仕事であった。空腹と物不足のせいで、人々が一日にできることは限られてしまった。」 こうした中、１９４６年１月より、太平洋地域で不用になった米軍の軍需物資を転用し米 国より日本への小麦輸送が始まり、日本の飢餓を救った。 合衆国による正式な援助は４６年７月に始まり、占領が終わるまで続いた。 戦後の物不足とインフレの悪循環は四年以上つづいた。これはじつに太平洋戦争そのものよりも長い期間である。 戦後の危機が長期化した原因は、日本とアメリカ双方の政策のまずさによる部分が大きかった。 これに露骨な腐敗と生産妨害が加わって、危機はいっそう深刻となった。 第二部「絶望を超えて」。 敗戦後ならではのサブカルチャーが出現したのは、いわゆる『まともな社会』からはずれた社会の周辺部分で、そうしたサブカルチャーは、旧秩序の崩壊と、それに続く因習打破・独立独行の新しい精神を象徴するものであり 、早い時期に絶望からの脱出と新しい『空間』の創出を派手に示した実例であって、ショッキングではあったが、魅力的でもあった。 大衆の意識に衝撃を与えた周辺的集団は、三つの互いに重なり合うサブカルチャーからなっていた。 ひとつはパンパンと呼ばれた占領軍兵士相手の売春婦の世界である。もうひとつは闇市であり、三つ目は酒の臭いがプンプンする『カストリ文化』の界隈である。 これら三つの周辺的世界は、『虚脱』状態の混乱と絶望を示す具体例であったばかりではなく、生命力と本能とさらには色情さえ駆使して『虚脱』を乗り越えた実例であった。 １９４６年１月、非民主的で婦人の人権を侵害するという理由で、占領当局は『公的』売春の全面禁止を命じた が、同年１２月、日本の内務省は、女性には売春婦になる権利があるという、あやしげな理論によって『赤線』地帯が指定された。 赤線とは、市街地図に警察が赤い線を引いたことからきた言葉で、売春が許可されない地域は青色で囲んで表現した。 第三部「さまざまな革命」。 日本人にとって『上からの革命』、つまり権威主義的に上から強く指導して現状をすっかり変えてしまうというやり方は明治維新やその後の日本の為政者にみられるように日本では目新しいものではない。 アメリカの改革者たちによる日本占領が成功した理由の一つは、この点にある。 この権威主義的な統治モデルは、占領支配が指示を実行させるやり方で、敗戦国ドイツで採用された直接統治の軍事支配と違って、日本の占領は、すでに存在している日本の政府組織を通じて『間接的に』行われた。 そのため降伏以前の日本の政治体制のなかでも、もっとも非民主的であった官僚制と天皇制という制度を支持することにならざるをえなかった。 日本の軍事組織は消滅し、抑圧的であった内務省も解体されたが、官僚制は本質的に手つかずのままであり、天皇も退位しなかった。 占領軍は日本を直接統治するだけの言語能力と専門能力に欠けていて、アメリカの植民地総督は自分たちが出した指令の遂行を現地のエリート官僚層に頼りきっていたのだ。 その結果連合国軍最高司令官の庇護を受けた日本の官僚は、戦争に向けて国家総動員を進めていた絶頂期よりも実際には、はるかに大きな 権限と影響力を獲得したのである。 新しい民主主義国家の最高位の象徴としてマッカーサー個人が演じた帝王のような役割は、最後には抑圧と戦争と暴虐の時代を統治してきた天皇に再び委譲されることになり、ＧＨＱが『超政府』として行使した権力のあり方は、無傷のまま残された官僚たちによって受け継がれ、征服者が去ったのちも長期にわたって維持されることになるのである。 このような上からの民主主義革命が多くの面で矛盾に満ちていたのは、だれの目にも明らかであった。 勝者は民主主義を説く一方で命令による支配を行った。 平等という考えを熱心に擁護しながらも、勝者は侵すことのできない特権階級をつくりあげていたのである。 彼らの掲げる改革の課題は、 ほぼ例外なく西洋の文化と価値が『東洋』のそれよりも優れているということを前提としていた。 同時に、勝者と敗者の間で行われたほとんどすべての相互交流には、白人至上主義の気配が見え隠れしていたのである。 |
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１９９９年アメリカで発刊ピュリッツアー賞受賞
EMBRACING DEFEAT Japan in the Wake of World War 作者：ジョン・ダワー 本書を書いた作者の意図は、冒頭の献辞「日本の読者へ」で作家自身が述べているように、「敗戦のあとで日本の人々が直面した苦難や課題を伝えること」であり、「敗戦に対して日本人が見せた多様で、エネルギッシュで、矛盾に満ちた、すばらしい反応を描くこと」であった。 この本は、題名の通り、第二次世界大戦終戦後の日本及び日本人を戦勝国アメリカの学者が、極力偏見及び戦勝国側の偏った見方を排し、残された資料に基づき、冷静に分析したものです。 執筆終了後のこの作家の当時の日本人に対する感想は、「悲しみと苦しみのただ中にありながら、なんと多くの日本人が『平和』と『民主主義』の理想を真剣に考えていたことか」と感じ、日本 人がアメリカ人と同じ夢と希望をもち、同じ理想とたたかいを共有していることを知らされたという。 本書の内容に入る前に、少し作家の略歴について触れておきます。 ジョン・ダワー：１９３８年アメリカ生まれ、マサチューセッツ工科大学教授、妻は日本人。１９５８年に来日履歴あり。 さて本書の上巻は、第一部「勝者と敗者」、第二部「絶望を超えて」、第三部「さまざまな革命」の３部構成。 下巻は、第四部「さまざまな民主主義」、第五部「さまざまな罪」、第六部「さまざまな再建」で上下合計で六部構成。 上巻は主として被為政者側、つまり町の日本人側の当時の状況を分析し、下巻で為政者側、占領軍と天皇、日本政府側の状況を描いています。 自分は下巻から読んだので、まず下巻から。 第四部「さまざまな民主主義」では、マッカサーを頂点とするアメリカ占領軍が、日本に「民主主義」を根付かせるにあたり、天皇を用するため天皇制を存続を計るとともに、官僚制を維持したまま（悪の根源の内務省は解体したが）利用したことを指摘している。 天皇制を維持する為に、戦争開始から戦中の天皇に戦争を指揮する実質的権限はなかったとして天皇の戦争責任を否定したことで、「日本が何故、どういう事情で又一体誰の判断でこの戦争を開始したのか」という原因究明があやふやなものとなってしまった。 現在の日本国憲法につき、「日本人が作ったものではなく占領軍が作り日本押し付けたもの」であることは確実だが 、自分が思うには、だからと言ってそれだから憲法は改正されるべきという意見は短絡すぎるのではないか。 当時の日本政府は、憲法改正と言っても明治憲法の一部を修正するぐらいしか発想がなく、天皇制存続と絡んでマッカサーが指示して新憲法を占領軍に作らせなかったら連合国が納得する憲法は出来なかったと思われます。 よって現在の憲法を日本人が作った云々という問題とは関係なく、現在の時代にマッチしたものであるか否かで改正は考えるべきだと思います。 第五部「さまざまな罪」では、戦犯の国際裁判について、とりわけ東京裁判について考察しています。 東京裁判につき作者はこの裁判は、裁く立場にあった白人による植民地主義・帝国主義の世界の「勝者の 裁き」と平和と人道に対する犯罪の追及という「司法の理想主義」との「ダブルスタンダードの裁判」と分析しています。 これにつき、当時占領軍アメリカの対敵諜報担当のチャールズ・ウィロビー少将の「この裁判は史上最悪の偽善だ」という言葉と、エリオット・ソープ准将の「くだらない茶番」という言葉を紹介し、「Ａ級裁判は基本的に復讐の営みだった」としている。 「日本が侵略し、占領したのは、すべてアジアの国々であり、その破壊行為の結果として命を落としたアジア人は膨大な数にのぼるにもかかわらず、（東京裁判の）１１人の判事のうちアジア人はたった３人（中国、フィリピン、インドネシア）だった。」 東京裁判のＡ級被告２５名を全員無罪としたインドのラド ビノッド・パル判事の別個意見書は１２００頁に及ぶ多数意見判決書と同じくらいの長文で占領終了後の１９５２年に日本語訳が発表されたが、「パルは日本の行為を許したわけではない」、「要するに、アジアでの戦争でナチスによる虐殺に匹敵するといえるのは、唯一、アメリカ合衆国の指導者による（原子爆弾使用）行為だった、と言っているに等しいからである。」 また占領軍は、東条など７人のＡ級戦犯が１９４８年末処刑されるた翌日、同じくＡ級戦犯だった右翼の大立者の笹川良一と児玉誉士夫が釈放され、後の首相の岸信介も釈放、児玉と岸はアメリカが反共のために利用し、日本でもっとも悪名高い逃亡戦争犯罪人のひとりの辻政信は中国国民党に匿われ、後にアメリカの庇護を受けてい た。 第六部「さまざまな再建」では、長年にわたる日本の戦時動員体制の著しい結果のひとつとして、ほんの一握りの財閥の手に資本が集中したことであり、占領当局は１０の企業共同体を選び出した。 三井、三菱、住友、安田、浅野、古河、日産、大倉、野村、中島である。 これら１０の企業共同体をあわせると、１９４５年に鉱業、機械、造船、化学の分野での投資資本の４９％、銀行の５０％、保険の６０％、海運の６１％を支配していた。 占領軍は財閥の持株会社を解体し、財閥の家族を主要株主や役員の座から排除したが、日本の政府に「傾斜生産方式」という主幹産業部門への集中支援という政策を許したために、政府と大企業がいっそう親密に結びつく結果となり、 巨大資本の再統合と経済計画の新たな舞台がのための基盤が整えられた。 繁栄の未来へのカギは、科学の推進、先進技術と経営技術の習得、付加価値の高い産業の創出だった。 １９５０年６月２５日に勃発した朝鮮戦争によりアメリカの「特需」に刺激された軍需景気が始まった。 １９５３年末までに「特需」は２．３億ドル（当時は１ドル３６０円の為替レート、但しドル払い）となり占領時期のアメリカの援助総額を超え、１９５３年の朝鮮戦争終了後も「新特需」として５６年までに更に１．７５億ドルのアメリカの軍事関連買付けが継続した。 １９５６年には、工業生産の総合指標がついに戦前の水準まで回復し、経済企画庁が「もはや戦後ではない」と安堵をこめて宣言し た。 第二次世界大戦中に財閥と密接に連なって巨大成長を遂げた一握りの民間「都市銀行」は占領軍の改革を事実上無傷のまま逃れていて、主要都市銀行が「財閥の中枢として」解体された持株会社にとって代わりはじめた。 戦後独特の「系列」と呼ばれるものに支配されたシステムの出現である。 系列とは、商業および製造業の企業がグループ化された強力な集団で、これが基本的に以前に長い間経済を支配していた財閥中心の工業・金融資本の集塊にとって代わったのである。 １９５０年代初めには、三井、三菱、住友、富士、第一、三和とすべて都市銀行を中心とした、このような経済力の大集団は６つできていて、三和以外はすべての系列が、旧財閥の再編あるいは再集合だ った。 しかし旧財閥とは違い、以前の財閥が厳然たるピラミッドであったのに対し、系列内の関係はより水平であり、オープンで内部競争があった。銀行は系列外の相手とも取引をし、グループ所属の企業もほかの銀行とも取引した。 ２１世紀への戸口にある日本を理解するためには、日本という国家があいも変わらず連続している面を探すよりも、１９２０年代後半に始まり、１９９８年に実質的に終わったひとつの周期（昭和、天皇裕仁の時代）に注目するほうが有用である。 これを精密に観察すれば、戦後「日本モデル」の特徴とされたものの大部分が、じつは日本とアメリカの交配型モデルというべきものであったことがわかる。 このモデルは戦争中に原型が作られ、敗戦と 占領によって強化され、その後数十年間維持された。 最大の経済成長を遂げるためには国家の上層部による計画と保護が不可欠だという考えである、この官僚制的資本主義は、勝者と敗者がいかに日本の敗北を抱擁したかを理解したときにはじめて、不可解なものではなくなる。 |
