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今日は第二次世界大戦の日本の終戦記念日です。 終戦は1945年ですから、それから69年です。 第二次世界大戦での日本人の死者は310万人、凄い数です。 それは1937年7月の支那事変から終戦まで8年余りの戦死者数ですが、同じ頃ドイツのアウシュビッツではナチスドイツによりユダヤ人の民間人が、800万人も虐殺されているのです。 日本の場合、日本以外の海外の戦地での戦闘兵の死者数が圧倒的なのに対し、アウシュビッツで虐殺されたのは、ほとんど女子供を含む民間人なのです。 前置きが長くなりましたが、冒頭の「夜と霧」は、実際にアウシュビッツ監獄に収監され、幸運にも生きて逃げ残れたユダヤ人の精神科学者の記録です。 フランクル曰く、「人生の意味」は、私たちがそれを問い求めるのに先立って、常にそしてすでに人生のほうから送り届けられている。人間は「人生から問われている者」であると。 これがフランクルの基本テーゼ。 人間に出来ること、しなくてはいけないことは、人生のさまざまな状況に直面しながら、その都度その都度、状況から発せられてくる「問い」に全力で応えていくことである。 そうすることで自分の人生に与えられている「使命(ミッション)」をまっとうすることにある、とフランクルは言うのです。 この世に生まれてきた全ての人には、その人が為すべきミッションが予め与えられており、誰一人として、その存在に意味のない人間などないのです。 でも、そのミッションって人生が終わる時にわかることかも…。 自分には19歳の時から感じ続け、それからずっとやり続けている世間から見れば小さい事かもしれないけど、自分にとってはとても大きな人生を賭けたミッションが一つだけ、あるのですが…。 |
最近読んだ本
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出版された期日については、新旧を問わず、最近読んだ本を、善し悪しは別にしてご紹介していきます。善し悪し、好き嫌いは、皆さんでご判断ください。
コメント（2）
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これまで「空気の研究」や「水=通常性の研究」という文献についてご紹介してきました。
すべて「空気の研究」という故山本七平氏の著書からのご紹介でしたが、同著の最終章が「日本根本主義について」という研究？で締め括られています。 では「日本根本主義について」をご紹介していきましょう。 P206 一体全体、われわれの「ファンディ」はどこにあるのか？ 戦後か、明治か、否もっと古くか。 「日本人が憲法を扱う態度は、まるで根本主義者(ファンダメンタリスト)が聖書に対するようだ」という一アメリカ人の批判は、ある意味であたっているが、ある意味ではあたっていない。 P207 従って「不磨の大典」をあるいは「平和憲法」を守るという意識自体が、その制御装置がある*力*に破られるか、一部破られているか、いまに全部破られそうだという意識ではあっても、一つの新しい合理性への追求に、一つの非合理性が*力*として作用しているから、そこ*力*には新しい合理性という新しい制御装置が必要だという意識ではない。 おそらくこのへんが、われわれの「ファンディ」であろう。 P208 明治憲法は、それが発布された時点においてはそれなりの合理性と何らかの有用性(特に外への誇示として)とを持ち得たかも知れぬ。 (中略) だが、内在した非合理性が外部的・内部的要因から、一つの解決を目指す*力*に転化して暴走をはじめたとき、その憲法は、制御装置としての力は発揮できず、実質的には空文と化してしまう。 それがわれわれの歩んできた道であった。 P209 そしてわれわれはその失敗を当然視しながら、自らがある面で同じことをやって失敗したのだという自覚がないだけである。 P210 分離輸入の合理性と制御装置は、軍事力の時代に「軍事的エネルギー」を制御できなかったように、経済力の時代に「金脈的エネルギー」を制御し得ず、このままでは今後もおそらく制御し得まい。 P211 では、その「ファンディ」とは一体何なのか。 (中略) それは、「神の前での平等」と対比さるべき「一君万民的・家族平等」であり、この平等主義に基づく一つの倫理主義であり、その倫理主義を強行しうる「強権」への喝采である。 しかしそれの基盤となっている一つの絶対制は、彼らの如き教義(ドグマ)の絶対化ではなく、むしろ家族的相互主義に基づく自己および自己所属集団の絶対化とでもいえるものであろう。 P212 それは一言でいえば空気を醸成し、水を差し、水という雨が体系的思想を全部腐食して解体し、それぞれを自らの通常性の中に解体吸収しつつ、その表面に出ている「言葉」は相矛盾するものを平然と並存させておける状態なのである。 これが恐らくわれわれのあらゆる体制の背後にある神政制だが、この神政制の基礎はおそらく汎神論であり、従ってそれは汎神論的神政制と呼ばれるべきものである。 そしてわれわれは、そういう形の併存において矛盾を感じないわけである。 これがわれわれの根本主義であろう。 ではその体制は一体どんなもので、どのような欠陥をもち、それが将来どのように作用し、どうすればその欠陥を克服しうるか、これがわれわれのもつ問題である。 P213 日本人は「情況を臨在感的に把握し、それによってその情況に逆に支配されることによって動き、これが起る以前にそのじょうきょうの到来を論理的体系的に論証してもそれでは動かないが、瞬間的に情況に対応できる点では天才的」という意味のことを、中根千枝氏は大変に面白い言葉で要約している。 「熱いものに触って、ジュッといって反射的にとびのくまでは、それが熱いといくら説明しても受けつけない。しかし、ジュッといったときの対応は実に巧みで、大けがはしない」と。 (訳者注:中根千枝氏については、こちらを:http://m.blogs.yahoo.co.jp/hiro0425kawachi/22942240.html) (中略) われわれは情況の変化には反射的に対応はし得ても、将来の情況を言葉で構成した予測には対応し得ない。 P218 一方、これではどうにもならぬということに気づいて「否応なく未来の予測を必要とする集団」たとえば企業などは、自らを一種の鎖国状態におき、その密室内だけで、自らの内で通用する言葉だけで自己の未来を構成し、その構成された未来と現状との間で事を処理するという傾向も生んだ。 それがまたその閉鎖集団内部の私的信義に基づく忠誠を醸成し、「父と子の隠し合い」の倫理をますます強固にしていく。 |
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前回の続きです。
P152 「人間の健康とか、平和な市民生活」が起点であるように、かつての日本軍もその発想の起点は、国家・国民の安全であり、その「生活圏・生命線の確保」であり、このことは繰りかえし主張されていた(訳者注:現代の阿部首相も集団的自衛権容認の理由で同じ事を言っている)。 だが、その「起点」に「何かの力」が作用すると、一切を崩壊さす方向に、まるで宿命のように走り出し、自分で自分を止め得ない。 それは、その現場を直接目にした第三者には、もう何とも表現できない状態だから、「何かの力」という以外に何も言えなくなる。 そしてわれわれは常に、あらゆる問題において、この「何かの力」をどこかに感じている。 それはさまざまな言葉の端々に表われ、しばしば「…問題」という形で表現されている。 P153 幸か不幸か、確かにわれわれは、一つの力(エネルギー)に支配されている。これは否定できない。 では一体、昔も今もわれわれを支配している「何かの力」とは何なのか？ その力に抵抗することは不可能なのか？ 確かに「何か」と言っている間は不可能である。 (中略) その「何か」を解明して再把握し、これに対処する以外に方法はない。 そしてその「力」は外部から来るはずはなく、われわれの内部すなわち日々の生き方の規範の集積の中に、いわばその通常性という無意識の規範の中にあるはずである。 (中略) これが一つの力である限り、それは必ずしもマイナスにのみ作用するとは限らず、その力はプラスにもマイナスにも作用しているはずである。 (中略) 明治の日本をつくりあげたプラスの「何かの力」はおそらくそれを壊滅させたマイナスの「何かの力」と同じものであり、戦後の日本に*奇跡の復興*をもたらした「何かの力」は、おそらくそれを壊滅さす力をもつ「何かの力」のはずである。 P154 ではここで、われわれはもう一度、何かを決定し、行動に移すときの原則を振り返ってみよう。 (中略)その決定を下すのは、「空気」であり、空気が醸成される原理原則は、対象の臨在感的把握である。 そして臨在感的把握の原則は、対象への一方的な感情移入による自己と対象との一体化であり、対象への分析を拒否する心的態度である。 (中略)多くの人は、明治において過去のシンボルを捨てた。(中略)すなわち直ちに新しいシンボルを臨在感的に把握し、そのシンボルとの間で「文明開花」という「空気」を醸成したというだけである。 P155 この態度は宗教的な回心(コンバージョン)と非常によく似ている。 P156 ただこの場合、新旧いずれの臨在感的把握の対象であれ、その対象が絶対者乃至は絶対的対象であらねば、この回心は起こり得ない。 (中略) ということは、明治の回心においても戦後の回心においても、その回心を起こさせた対象は何らかの絶対者であらねばならなくなる。 明治の転回点とそれにつづく戦前の対象は天皇であった。 (中略) 違いといえば、戦後の絶対者は民主主義であり憲法であったと言うことだけである。 P157 従って民主主義と憲法の日本における定義は、たえずそれを改訂しうることを民主主義の原則とする西欧の伝統的の定義と同じではあり得ない。 まして「民主主義とは、統治の一形態であって、それ自体の中に克服すべきさまざまの欠陥を含む」ものとして相対化することは到底日本では認められず、「民主」といえばこれは絶対で、しかも日本のそれは世界最高の別格であらねばならなくなる。 憲法も同じであり、あらゆる法は常に欠陥をもつから、その運営において絶えず改正を必要とする存在であってはならず、(中略)完全無欠であらねばならないのである。 一言でいえばそれらを表わす言葉は、批判・分析の対象となる内容をもつ概念ではなく、一種の偶像、いわば絶対的なシンボルであらねばならず、そうでない限り、情況に対応する*オール3的平等*の同時的回心は起こり得ないのである。 だがしかし、一つの政治制度は現実には「絶対」ではあり得ない。 またそれは一律平等無差別を保証する機構でもない。 元来は仏像の如くに臨在感的に把握できる対象ではなく、人間が運営すべき機構である。 だが、だれもそれを自覚できなくなる。 (中略) 2.26事件の将校は、天皇を臨在感的に把握していたから、それを仏像の如くみなしており、従って天皇が自分の意志をもち、一つの機構を支配していると実感したとき、仏像が口を利いて自分たちを断罪したように驚いている。 P157 驚くのも無理はない。臨在感的把握の対象は、自分の方から一方的に感情が移入できる「偶像」であらねばならず、それ自体が自らの意志をもって行動されては、その対象になり得ない。 すなわち、「水を差す」通常性がもたらす情況倫理の世界は、最終的にはこの「空気支配」に到達するのである。 この状態は戦後とて変わりはない。 だが対象となり得ないものを対象とし、それが醸成する「空気」を一つの体制として持続させ、一つの永続的な「力」となりうるには、空気のほかに、もう一つの要素が必要である。 言うまでもなく「空気」は臨在感的把握の対象の変化によって一瞬にして消えてしまう。 従って(中略)それは個々の決定を拘束し得ても、永続的体制とはなり得ない。 このなり得ないはずのものが、一つの体制となり得、全体空気拘束主義で全日本を拘束して「何かの力」を発揮させるには、一つの通常性の裏打がなければならない。 それが「水」という現実の指摘だが、同時にそれは現時の情況の指摘であり、その永続化が情況論理と情況倫理で、それを成立させるのが「一君万民」「一教師・オール3生徒」の、「父と子の隠し合いの真実」という体制になってくるのである。 P160 このような形で一つの体制ができあがったのは、図式的にいえば、仏教的基盤に儒教的規範が結合した結果といえるであろう。 そしてこの体制が、徹底的に排除していくものは、「自由」と「個人」という概念である。 個人が自由に事実を口にすれば、この関係は成り立たず、教義(ドグマ)による拘束も成り立ち得ない。 従って日本では、民主主義と社会主義という言葉は受け入れられても、自由・個人という概念は実質的に排除されねばならない。 そして前述のように、民主と社会は、実は、戦前から天皇制に結びつく、強固な概念だった。 そして個人が自由に発言し、個人として自由に行動すれば、日本の社会は、徐々にしかし非常に冷酷にこれを完全に排除して行った。 P161 さて「空気の研究」から「水=通常性の研究」まで、臨在感的把握とか、空気の醸成とか、「父と子」の隠し合いの倫理とか、一教師・オール3生徒の一君万民方式とか、それを支える情況論理と情況倫理とか、実にさまざまなことをのべてきた。 では、以上に共通する内容を一言でのべれば、それは何なのか。 言うまでもなく、それは「虚構の世界」「虚構の中に真実を求める社会」であり、それが体制となった「虚構の支配機構」だということである。 虚構の存在しない社会は存在しないし、人間を動かすものが虚構であること、否、虚構だけであることも否定できない。 従ってそこに「何かの力」が作用して当然である。 それは演劇や祭儀を例にとれば、だれにでも自明のことであろう。 P162 演劇や祭儀の世界だけならそれは問題ではないが、日本の場合、その通常性に基づいて一つの秩序ができあがるには、まず「空気の醸成」とそれを維持する「父と子の隠し合い」の真実の中に、これを求めざるを得ない。 もっとも「求めざる」を得ないと言って、意識的に求める必要はなく、その通常性に基づいて行動して行けば、否応無しに、この秩序ができあがって行き、その秩序の中に安住していれば、それが普通の状態だと言うことである。 (中略) だだ問題は、この秩序を維持しようとするなら、すべての集団は「劇場の如き閉鎖性」をもたねばならず、従って集団は閉鎖集団となり、そして全日本をこの秩序でおおうつもりなら、必然的に鎖国とならざるを得ないという点である。 鎖国は最近ではいろいろと論じられているが、その最大の眼目は、情報統制であり、この点では現在の日本と、基本的には差がない。 P163 従って問題は、この日常性が政治、経済、外交、軍事、科学等々と言った部門を支配し、こういう形で、すなわち「父と子の隠し合い」の真実に基づく状態で、種々の決定が行われて果たしてそれで安全なのか、という問題である。 その再弱点を露呈する部分が、おそらく外来思想、外交、軍事、科学的思考、すなわち鎖国が排除した部分なのである。 大分前だが、このまま行けば、日本はさまざまな閉鎖集団が統合された形で、外部の情報を自動的に排除する形になる、いわばその集団内の「演劇」に支障なき形に改変された情報しか伝えられず、そうしなければ秩序が保てない世界になって行く。 それは一種の超国家主義にならざるを得ないであろうと述べた。 P165 「空気の研究」とともに、これまで記してきたことは、一言でいえば日本における拘束の原理の解明である。 ある状態で、人は何に拘束されて自由を失うのか？ なぜ自由な思考とそれに基づく自由な発言ができないのか。 そしてその状態にありながら、なぜ「現在の日本には自由が多すぎる」といえるのか。 なぜ「譲れる自由」と「譲れない自由」といった、おそらく世界の「自由」という概念に類例のない、まことに不自由な分類が出てくるのか。 P166 それはおそらく、われわれが、「空気拘束的通常性」の中の、どこに「自由」という概念を置いてよいかわからないからであろう。 P168 われわれは何かを忘れていた。 それは、新しく何かを生み出すものは、前記のようなあらゆる拘束を断ち切った「自由」すなわち「自由なる思考」だけであり、それがなければ、われわれは常に情況を設定する既存の対象を臨在感的に把握して、それとの関係で自らを規定する以外に方法がないこと。 そして将来へ向っての、その発想は常に(中略)「…その趨勢は避けられない」という形の宿命論的盲従しか生み出さないこと。それを忘れて自由を笑殺していたわけである。 P169 そして人が何かに追随して最高のエネルギーを発揮するには、確かに、あらゆる拘束で、その人の思考を縛っておくことが、最も能率的であり、たとえその呪縛が虚構でも、大きな「力」となる。 これは否定できず、その状態は「自由」と「模索」から見れば奇跡的能率をあげうる。 しかし人が何かを全く新しく創造しうるには、その人の思考をあらゆる拘束から解き放って自由にしておく以外に方法がない。 (中略) その力は破滅と知りつつ外部に突出もしようし、内部的混乱で自壊することもあろう。 そしてその時にそれから脱却しうる唯一の道は、前述のあらゆる拘束を自らの意志で断ち切った「思考の自由」と、それに基づく模索だけである。 ーまず*空気*から脱却し、通常性的規範から脱し、「自由」になること。 この結論は、だれが「思わず笑い出そう」と、それしか方法はない。 そしてそれを行ないうる前提は、一体全体、自分の精神を拘束しているものが何なのか、それを徹底的に探究することであり、すべてはここに始まる。 P170 ではここで「空気」と「水」と「自由」の関係を振り返ってみよう。 ここまで読まれた読者は、戦後の一時期われわれが盛んに口にした「自由」とは何であったかを、すでに推察されたことと思う。 それは「水を差す自由」の意味であり、これがなかったために、日本はあの破滅を招いたという反省である。 (中略) 「竹槍戦術」を批判した英雄は、「竹槍で醸成された空気」に「それはB29にとどかない」という「事実」を口にしただけである。 これは(中略)その「空気」を一瞬で雲散霧消してしまう「水」だから、たとえ本人がそれを正しい意味の軍国主義の立場から口にしても、その行為は非国民とされて不思議でないわけである。 P171 そしてこれらの言葉=水、の背後にあるものは、その人も言われている人も含めての、通常性的行動を指しているわけだから、この言葉は嘘偽りではなく事実なのだが*真実*ではないと言うことになるわけである。 この行き方が日本を破滅させたということは、口にしなくても当時はすべての人に実感できたから、「水を差す自由」こそ「自由」で、これを失ったら大変だと人びとが感じたことも不思議ではなかった。 (中略) そのため、われわれは今でも「水を差す自由」を確保しておかないと大変なことになる、という意識をもっており、この意識は組織的でも組織外でも働き、同時にこの自由さえ確保しておけば大丈夫という意識も生んだ。 P172 だがしかし、この「水」とはいわば「現実」であり、現実とはわれわれが生きている「通常性」であり、この通常性がまた「空気」醸成の基であることを忘れていたわけである。 そして日本の通常性とは、実は、個人の自由という概念を許さない「父と子の隠し合い」の世界であり、従ってそれは集団内の情況倫理による私的信義絶対の世界になって行くわけである。 そしてその基本にあるものは、自ら「情況を創設しうる」創造者、すなわち現人神としての「無謬人」か「無謬人集団」なのである。 |
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先日山本七平氏の著書で「空気の研究」という本をご紹介しましたが、同著の中で氏は、同時に「水=通用性」の研究という研究？も披露している。
水とは、その場の「空気」に「水を差す」の水です。 その「水」とは何？ 正体を暴こうということなのですが、相変わらず山本氏の説明は、難解です。 さて、わかるかな？ わかんないだろうなあ…。 では始めま〜す。 P91 ある一言が「水を差す」と、一瞬にしてその場の「空気」が崩壊するわけだが、その場合の「水」は通常、最も具体的な目前の障害を意味し、それを口にすることによって、即座に人びとを現実に引き戻すことを意味している。 (中略) するとその場の「空気」はしだいに「いつまでもサラリーマンじゃつまらない、独立して共同ではじめるか」ということになり、 P92 そしてついに、「やろう」となったところでだれかがいう「先立つものがネエなあ」ー 一瞬でその場の「空気」は崩壊する。 これが一種の「水」であり、そして「水」は、原則的にいえば、すべてこれなのである。 そしてこの言葉の内容は、いまおかれている自己の「情況」を語ったのにすぎないわけである。 そしてその一言で、人は再び、各人の日々、すなわち自己の「通常性」に帰っていく。 われわれの通常性とは、一言でいえば、この「水」の連続、すなわち一種の「雨」なのであり、この「雨」がいわば*現実*であって、しとしとと降り続く*現実雨*に、「水を差し」つづけられることによって、現実を保持しているわけである。 従ってこれが口にできないと*空気*決定だけになる。 (中略) どのような「空気」を盛り上げて「水を差す者」を沈黙させても、「通常性」は遠慮なく「水」を差しつづけるのである。 P93 従ってわれわれはここでまず、自己の通常性の原則から探究を進めるべきであろう。 (中略) われわれの社会にはこの「水」の連続らしきもの、すなわち何か強力な消化酵素のようなものがあり、それに会うと、すべての対象はまず何となく輪郭がぼやけ、ついで形がくずれ、やがて溶解されて影も形もなくなり、どこかに吸収され、名のみ残って実体は消えてしまうという、実に奇妙な経過をたどるからである。 (中略) たとえば内村鑑三は、この作用を一種の腐食にたとえ、日本は雨が多いから、外来のどんな思想や制度もたえず「水」を差しつづけられて、やがて腐食されて実体を失い、名のみ残って内容は変質し、日本という風土の中に消化吸収されてしまうという、面白い観察を述べている。 P94 たとえば日本は仏教国だといわれる。これは今では世界的な定義で、外国の地図などでは日本を仏教圏に入れているから、確かに「名」は残っている。 だがしかし、専門学者は浄土宗は仏教ではなく、浄土宗のような思想は仏教にはないという。 (中略) ペンギン叢書の「仏教」を一読されればよい。 浄土宗についての的確な説明があり、これを相当に高く評価しているが、最後は「これが果たして仏教なりや？」という言葉で終わっている。 (中略) こういう一種の「溶解消化酵素」とでも言うべきものの力は今でも少しもおとろえていない。 P101 と同時に、後述するように空気と水の相互作用なのである。 前述のように、その過程ははるか以前から、まず内部的腐食の形ではじまり、いまその一部が表面化したのだと思われる。 なぜそうなるのか、何がそうさせるのか？ (中略) だが、この現象は、人間の外にある自然現象と見るより、「われらの内なる自然現象」と見た方がよいと思われるので、一応「消化酵素」略して「酵素」の作用と仮定しよう。 P102 そしてこの酵素の作用を、一応「日本的・無意識的通常性作用」と規定しておく。 略して「通常性作用」といってもよい。 そしてこの作用の基準を、意識しないで行われる通常の行為の基準と考えてもよい。 比喩的にいえば消化のような作用である。 (中略) 簡単にいえば「食」すなわち「摂取」までは意識的現象だが、消化は一種の「体内的自然現象」であり、口に入ったものは原則としてその過程を免れることができず、消化不良のものは、これまた一つの自然現象として吐き出してしまう。 これと同じように、われわれの社会に入って来た対象、個々人で見ればそれは胃でなく脳に入ってきた対象だが、これが各人の脳内で消化され、それが社会全体としては、その対象の変容と見える状態ーこの面でとらえれば「雨」となるーこの消化の過程、すなわち「通常性による消化吸収に基づく変容」ともいうべき現象、これが私のいう通常性であり、この通常性的作用が、どのような原則で行なわれ、何がどのように作用してそれが対象を吸収していくかを解明するのが、いわば本稿の研究の中心である。 言うまでもないが、われわれの日常生活は、無意識に近いともいえる、条件反射的な断片的判断の集積の上に成り立っている。 P103 そして人びとは、この判断に基づいて互いに作用し合うという「通常性的作用」の相互性によって、社会が運営されている。 そしてこれが支障なく運営されるには、この各人の時間的な通常性(いわば日常性)と、その社会における空間的な通常性(いわば常識)との経緯が、同一の共通基準をもたねばならない。 (中盤)いわば「おじぎ」という奇妙な体型をとれば相手もそれとほぼ同じ体型をとるという作用が通常性的作用。 P107 ではこの通常性とは一体、何なのであろう。 また通常性・通常性というが、それはどの期間に区切るべきなのかーというのは、戦国時代の通常性は、必ずしも現代の通常性とはいえないからである。 私はこの期間を一応、日本共産党の誕生から現代までとして探究してみたいと思う。 そしてこの通常性の基本の第一にあげられるのが「日本的情況倫理とその奥にある論理」なのである。 P108 情況倫理という言葉は、学問的にはいろいろな難しい定義があるであろうが、これをごく常識的に、いわば日常性的に定義してみよう。 この倫理は簡単にいえば「あの情況ではああするのが正しいが、この情況ではこうするのが正しい」「当時の情況も知らず、その情況を欠落させ、いまの(情況下の)基準でとやかく言うのは見当違いだ、当時の情況ではああせざるを得なかった。従って非難さるべきは、ああせざるを得ない情況をつくり出した者だ」といった種類の一連の倫理感とその基準である。 この論理は、「当時の空気では…」「あの時代の空気も知らずに…」と同じ論理だが、言っている内容はその逆で、当時の実情すなわち、対応すべき現実のことである。 従って空気の拘束でなく、客観的情況乃至は、客観的情況と称する状態の拘束である。 従って*空気*と違って、その状態を論理的に説明できるわけである。 P109 これはこの倫理的な基準が、「情況への対応の仕方」にあっても、その対応によって生じた同一の「行為」そのものではないことを示しているであろう。 (中略) 「行為」そのもののほかに、この考え方から欠落しているもう一つのものは、実は、「個人」とその責任という問題である。 P110 日本的情況倫理は常に、こういう場合に、「個人」を無視する。 (中略) このことを別の面から見ると、彼ら(英米人)は、例外を除けば、「情況を免責の理由」とは考えない伝統に生きてきたことである。 P111 彼ら(英米人)の倫理はまことに固定的であり、「リンチという行為は悪」と規定するなら、特高(警察)が行なおうと共産党員が行なおうと、下士官が行なおうと暴力団が行なおうと、それは悪であり、またそれが共産党員に対して行われようと、捕虜に対して行われようと、スパイに対して行われようと、等しくその「行為」のみを取り出して「悪」と規定するわけである。 ところがわれわれは常にこういう態度は取らず逆の態度をとる。(訳者注:日本のいじめや村八分がそう) そしてそのことに少しも疑問を感じていないから、戦犯(戦争犯罪者、例えば捕虜にリンチを加えた者など)は、自己を弁護するつもりで、大声で*特高*のリンチを非難するに等しい態度をとる。 (中略) ただわれわれの社会の内部では、この態度は当然自明のことであって、だれもそれを不思議とせず、特高のリンチへの非難は当然に共産党のリンチへの間接的弁護になると、心から信じて疑わない。 P112 なぜそうなるか。 理由の一つは、「情況への対応」だけが「正当化の基準」とされるからであろう。 この点が*空気*と違うところ、*空気*は理由が言えずただ*空気*だったと言えるだけ、*空気*そのものの、論理的正当化は不可能である。 従って論理的正当化は常に、「造り出された情況」を中心に回転する。 (中略)そしてこの考え方の基礎に関する限り、常に、不思議なぐらい変わっていない。 言うまでもなく、その基礎とは、(中略)「情況に対する自分の対応の仕方は正しかった」従ってその対応の結果自動的に生じた自分の行為は正しかった、それを正しくないというなら、その責任は「自分が正しく対応しなければならなかった」苛烈な情況を生み出した者にあるのだから、責任を追及されるべきはその者であって、自分ではない、という論理である。 そしてこの考え方の背後にあるものは実は一種の「自己無謬」乃至は「無責任性」の主張であり、情況の創出には自己もまた参加したのだという最小限の意識さえ完全に欠如している状態なのである。 そしてこれは自己の意志の否定であり、従って自己の行為への責任の否定である。 P114 以上のような行き方を「日本的情況倫理」とするなら、この考え方の基本を探るため、まずその対極にある「固定倫理」的見方を検討してみなければならない。 P115 固定的規範というものは、人間を規定する尺度でありながら、実は、人間がこれに関与してはならないのが原則であり、従って、きわめて「非人間的」であり、また非人間的であることを要請される。 もちろん、尺度というものは、常に、非人間的であり、人間が自分の方からこれに触れることが不可能であるがゆえに人間が使用できる尺度となりえて、平等に人間を規制しうる。 これがその考え方の基本であって、この基礎は、古代における「計り」の神聖視や神授による倫理的規範の絶対化ー例えばモーゼの十戒ーから、メートル法やさまざまの必然論にまで一貫している考え方である。 P117 われわれは、この行き方を、明治以降、さまざまな言葉で*本能的*に拒否してきた。 確かにわれわれはメートル法ぐらいなら耐えられる。 しかしメートル法を造り出した精神には耐え得ない。 (中略) 事実われわれは、まるでバベルの塔のように構築された体系という名の言葉の構築物を見た場合、また、生活の最先端まで隙なく律したユダヤ教の律法を見た場合、見ただけで一種の拒否反応を起こすのが普通である。 だが、それとそれをつくり出す伝統がないから、次のような単純設問にすら、明確に答えられないとは考えない。 たとえば、生徒を「オール3」に評価した音楽教師が話題になったことがあるが、これがなぜ正しくないかの的確な論証である。 P118 この教師は、「教育の原点に立ち帰って考えた結果」だと主張し、この「原点主義」は、相当に嘲笑的に批判されたように記憶する。 だがこの教師は、おそらく、非常にまじめな典型的・保守的日本人であり、一途に「原点」を考えたからこういう結果になったに相違ないのである。 というのは、人間を基準とするという日本的平等主義は、最終的には、こういう結論しか出てこないからである。 (中略) だが基準を(欧米人のように)非人間的な対象に求めれば、「平等」という概念は全く逆に表われる。 P119 そしてこの際、問題となることは、体力から知力その他に移って基準が複雑になればなるほど、精緻をきわめた基準が必要だということであっても、人間それ自体を基準にして、その人間という基準を動かさないため、尺度を操作して「オール3」をつけるということではない。 だがわれわれの社会は通常すべてに「オール3」をつける。 そして「オール3」を導き出すために、尺度に加えられる操作が「情況」なのである。 従ってこの教師に安易な批判を加えれば、その批判はそのままその人にもどって来るであろう。 同時にこのことは「当時の情況では…」という虚構の仮定が、常に必要であることを示している。 人間を基準とし、そのため人間が常に平等な「オール3」であらねばならぬとするなら、平等な人間のある一人が異常な行動に走った場合、それは「情況がそれだけ異常であった」証拠にほかならぬわけである。 P123 内外のさまざまな事件に対する見方が、政治的立場と時代を越えて同一の図式を示すことは、その背後に、共通した類型的な思考過程があることを示している。 そしておそらくそれが、日本における「通常性」的判断の論理的基本なのである。 P124 (日本的に)人間を尺度の基準とするなら、すべての人間が「オール3」的平均値を示さねば、尺度とはなり得ない。当然である。 そして基準が人間の方にあるなら、輸入の尺度(つまりメートル法)はそれに対応しなければならない。 とすれば身長「オール百四十センチ」と計るには、物差を伸縮自在なゴムでつくって、尺度の方を身長に合わせねばならない。 こうなれば全員は平等であって、一切の*差別*はなくなるであろう。 P125 この伸縮自在な物差に相当する倫理的尺度が「情況」なのである。 (日本では)人間がそれぞれにもつ人間性は基本的には「オール3」であって、平等である。 それが別々のように見えるのは、対応する情況が違うからであって、ただそれだけにすぎない。 (中略) 一見合理的な説明に見えるが、こうなると、人間の同一性を示すため、ある人間の異常な状態に対して、それに対する情況というゴムの物差を、ぐんぐん引きのばして行く結果になる。 これが、ある情況に対する驚くべき誇大表現になって表われる。 (中略) だがこの日本的情況倫理は、実は、そのままでは規範にはなり得ない。 いかなる規範といえども、その支点に固定倫理がなければ、規範とはならないから、情況倫理の一種の極限概念が固定倫理のような形で支点となる。 P126 ではその支点であるべき極限としての固定倫理をどこに求むべきかとなれば、情況倫理を集約した形の中心点に、情況を超越した一人間もしくは一集団乃至はその象徴に求める以外になくなってしまう。 (中略) 日本における(外国は別)スターリン賛美の論理も、日本軍への「神兵化」も、ヴェトナム報道も、毛沢東礼賛も、常に同じく、この論理による一種の「神格化」である。 そしてこの論理の矛盾を指摘した者、また情況という名の尺度の虚構性を指摘した者は、常に一種の「涜聖罪=不敬罪」として非難される。 P127 そしてこの考え方こそ、日本の最も伝統的な考え方で、昔の表現に従えば「一君万民」であり、これが、その考え方の基本となっている平等主義である。 (中略) 「オール3」とそれをつける教師との関係が、その最も素朴な関係で「一教師・オール3生徒」であって、この場合は、教師が「一君」的極限生徒である。 ということは、この教師が「絶対」であり、「天皇」であり、それ以外に尺度を支える*原点*がないということである。 情況倫理という日常性は、否応なくここへ行きつき、ここに到達して一つの安定をうる。 「一人の絶対者、他はすべて平等」の原則。 P128 情況倫理は情況を設定しうる一定の基盤がないと成り立たない。 (中略) 一つの固定集団が一定の情況を創造しなければ成立し得ないわけである。 この点、情況倫理とは、集団倫理であっても個人倫理ではなく、この考え方は、基本的には自由主義とも個別主義とも相入れない。 そしてそういう意味では、一種の「滅私的平等」の倫理であり、そのことは「オール3」という評価法にそのまま表われている P129 だがここでわれわれは、非常に複雑な相互関係に陥らざるを得ない。 「空気」を排除するため、現実という名の「水」を差す。 従ってこの現実である「水」は、その通常性として作用しつつ、今まで記した「一絶対者・オール3」状態をいつしか現出してしまう。 ちょうど「雨」にたたかれていると一切が腐食で崩れて平坦化していくような情況である。 ただ一つ残るのは「絶対者=情況倫理をつくり出す起点」はゴム尺をとめる*原点*の固定点で、結局はこの固定点の「意志」だけが絶対視され、他は平等だから、意志決定は最終的には、この固定点にしかない。 もっとも固定点は直接に命令を下す必要はなく、情況を創設すれば十分なのである。 従って平等者はこの固定点に直接に判断を求めることは例外的にしかできない。 そのためこの固定点をそれが創出する情況に応じて臨在感的に把握する以外に方法がなくなり、そう把握すると、「空気」ができてしまうのである。 従って「空気」を創出しているものも、結局は「水=通常性」なのであり、われわれは、この空気と水の相互的呪縛から脱却できないでおり、この呪縛の中には固定的規範は入り得ないわけである。 P132 今まで記したことを、日本的儒教倫理の側からもう一度言うと、「わが社の直き者はエレミヤと異なり、社長が黒いピーナッツを食べても重役は社長のために隠し、重役が黒いピーナッツを食べても社長は重役のために隠す。直きことその中にあり」であって、これが正義・真実なわけである。 従って証人に呼ばれて「知りません」「存じません」「記憶にありません」というのは、事実でなくとも、その中にこそ真実があり、それができる者が左右を問わず「真実の人」なのであって、よくも悪しくも、われわれの社会はそれで成り立っており、徳川時代はもちろん30年前までは、これが公然の規範であった。この規範は、当然に連帯責任となる。 |
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故山本七平氏の著書に「空気の研究」という本がある。 1977年、今から40年近く前に出版された本だが、今も売れているらしい。 「空気の研究」の「空気」とは、世間で良く言う「空気が読めない」の「空気」である。 山本氏は、先の大戦に参加し、数々の日本軍の理解しかねる作戦や戦闘を経験し、戦後旧日本軍の参謀だった者のコメントを通して、そこに非科学的な決定要素が存在していたことを発見した。 そして、それは現在の日本社会のいたるところでも日常的に見られるものなのであり、他の国では見られない日本独特なものだと言う。 それこそが、まさに「空気」なのである。 筆者は、その戦中での一例は、航空部隊の支援なしで敵機動部隊が跳梁する沖縄の海へ特攻出撃し、なすことなく撃沈された戦艦大和の無謀な作戦であると言う。 これに対する最高責任者、連合艦隊司令長官の戦後の言葉は、「(中略)私は当時ああせざるを得なかったと答うる以上に弁疏しようとは思わない」であって、彼が「ああせざるを得なかった」ようにしたのは「空気」であったから、と筆者は書いている。 では一体この「空気」というヤツの正体は何なのか？ この本の中で筆者は、例示しながら、易しい言葉で説明しようとしているが、それでも結構難解である。 これから自分の出来る範囲で、より分かりやすく「空気」について筆者の説明を解説したいと思いますが…。 筆者は、「空気」が出来上がるのは、「物質から何らかの心理的・宗教的影響を受ける、言い換えれば物質の背後に何かが臨在していると感じ、知らず知らずのうちにその何かの影響を受けるという状態」(P33)でだと言う。 そして、そうした物質・物体に何らかの臨在感を感じ、それに支配されることが、「空気の支配」だと筆者は言う(P37)。 臨在感の支配により人間が言論・行動等を規制される第一歩は、対象の臨在感的な把握に始まり、これは感情移入を前提とする。(P38) P56 「空気」の存在しない国はないのであって、問題は、その「空気」の支配を許すか許さないか、許さないとすればそれにどう対処するか、にあるだけである。 従ってこの「KUKI」とはプネウマ(ギリシャ語)、ルーア(ヘブライ語)、またはアニマ(ラテン語)に相当するものといえば、(海外でも)ほぼ理解されるのではないかと思う。 (中略)このアニマから出た言葉がアニミズム(仏神論？)で、日本では通常これらの言葉を「霊」と訳している。しかし原意は、希英辞典をひけば明らかなようにwind(風)、air(空気)である。 P57 人が、宗教的狂乱状態いわばエクスタシーに陥る、またブームによって集団的な異常状態を現出するのは、この空気(プネウマ)の沸騰状態によるとされている。 P58 彼ら(古代人)は霊(プネウマ)といった奇妙なものが自分たちを拘束して、一切の自由を奪い、そのため判断の自由も言論の自由も行動の自由も失って、何かに呪縛されたようになり、時には自分たちを破滅させる決定をも行わせてしまうという奇妙な事実を、そのまま事実として認め、「霊(プネウマ)の支配」というものがあるという前提に立って、これをいかに考えるべきか、またいかに対処すべきかを考えているのである。 (中略、これに対し日本では)戦艦大和の出撃などは、「空気」決定のほんの一例にすぎず、太平洋戦争そのものが、否、その前の日華事変の発端と対処の仕方が、すべて「空気」決定なのである。 P64 「やると言ったら必ずやるサ、やった以上はどこまでもやるサ」で玉砕するまでやる例も、また臨在感的把握の対象を絶えずとりかえ、その場その場の「空気」に支配されて、「時代先取り」とかいって右へ左へと一目散につっぱしるのも、結局は同じく「言必信、行必果」的「小人」(周恩来が田中角栄元首相に贈った言葉)だということになるであろう。 大人とはおそらく、対象を相対的に(それのみを絶対視せず、他のものと比較して)把握することによって、大局をつかんでこうならない人間のことであり、ものごとの解決は、対象の相対化(絶対化ではなく)によって、対象から自己を自由にすることだと、知っている人間のことであろう。 だが非常に困ったことに、われわれは、対象を臨在感的に把握してこれを絶対化し「言必信、行必果」なるものを、純粋な立派な人間、対象を相対化するものを不純な人間と見るのである。 そして純粋と規定された人間をまた臨在感的に把握してこれを絶対化して称揚し、不純と規定された人間をもまた同じように絶対化してこれを排撃するのである。 P69 一言でいえば、これが一神教の世界である。(日本と違い西欧では)「絶対」と言える対象は一神だけだから、他のすべては徹底的に相対化され、すべては対立概念で把握しなければ罪なのである。この世界では、相対化されない対象の存在は、原則として許さない。 (中略) 一方われわれの世界は、一言で言えばアニミズムの世界である。 この言葉は物神論(？)と訳されていると思うが、前に記したようにアニマの意味は「空気」に近い。 従ってアニミズムとは「空気」主義と言える。 この世界には原則的にいえば相対化はない。 ただ絶対化の対象が無数にあり(中略)、それが絶えず対象から対象へと目移りがして、しかも、移った一時期はこれに呪縛されたようになり、次に別の対象に移れば前の対象はケロリと忘れるという形になるから、確かに「おっちょこちょい」に見える。 P70 だが私はこれは結局、アニミズムの社会の伝統的行き方であり、われわれがその時点その時点での「純粋な人間」と評する人々は、結局この民族的伝統に純粋に忠実な人の意味であろうと思う。 そしてこの世界の破滅的危険は、全民族的支配的「空気」が崩れて他の「空気」に変わることなく、これが純粋な人間に保持されて、半永久的に固定化し永続的に制度化したときに起こるはずである。 それはファシズムよりきびしい「全体空気拘束主義」のはずである。 P76 もちろん、空気が支配するのが当然とされる部分が、彼ら(ユダヤ人)の社会にもあった。 (中略) ただ重要なことは、彼らが空気の支配を徹底的に排除した、多数決による決定だったことである。 少なくとも多数決原理で決定が行われる社会では、その決定の場における「空気の支配」は、まさに致命的になるからである。 P77 多数決原理の基本は、人間それ自体を対立概念で把握し、各人の内なる対立という「質」を、「数」という量にして表現するという決定方法にすぎない。 日本には「多数が正しいとはいえない」などという言葉があるが、(中略)正否の明言できること、たとえば論証とか証明とかは、元来、多数決原理の対象ではなく、多数決は相対化された命題の決定にだけ使える方法だからである。 これは、日本における「会議」なるものの実態を探れば、小難しい説明の必要はないであろう。 たとえば、ある会議であることが決定される。そして散会する。 各人は三々五々、飲み屋などに行く。 そこで今の決定についての「議場の空気」がなくなって「飲み屋の空気」になった状態での文字通りのフリートーキングがはじまる。 そして「あの場の空気では、ああ言わざるを得なかったのだが、あの決定はちょっとネ…」といったことが「飲み屋の空気」で言われることになり、そこで出る結論はまた別のものになる。 従って飲み屋を回って、そこで出た結論を集めれば、別の多数決ができるであろう。 私はときどき思うのだが、日本における多数決は「議場・飲み屋・二重方式」ともいうべき「二空気支配方法」をとり、議場の多数決と飲み屋の多数決を合計し、決議人員を二倍ということにして、多数で決定すればおそらく最も正しい多数決ができるのではないかと思う。 P78 というのは、このように、会議内と会議外で、同じ人間の同じ決定が逆にも出うるということは、その人々の命題への把握の仕方が各人のうちで、あるいは賛成七対反対三、あるいは六対四、五対五となっており、それぞれの空気によって、会議内では賛成だけが表に出、会議外では反対だけが表に出る、という形になっているからだと考える以外にないからである。 従ってそれを総計すれば本当の多数決になるわけだが、元来は、これを一議場内でやってしまうことが多数決のはずである。 日本ではそれをしない。 言うまでもないが、会議内と会議外の異なった議決の発生は、前に述べた「空気の支配下におけるジグザグ型相対化」の一種である。 そしてこのことは、人間は、自らのうちに対立を含む矛盾した存在であることが、「空気の変化」という形で、時間別に表れていることを示すにすぎない。 決断をだらだらと引きのばしても、別に大したことにはならない状態にあった日本では、これでも支障はなかったのであろう。 P79 そのためか、空気の支配は、逆に、最も安全な決定方法であるかのように錯覚されるか、少なくとも、この決定方式を大して問題と感じず、そのために平気で責任を空気へ転嫁することができた。 明治以降、この傾向が年とともに強まってきたことは否定できない。 だが中東や西欧のような、滅ぼしたり滅ぼされたりが当然の国々、その決断が、常に自らと自らの集団の存在をかけたものとならざるを得ない国々およびそこに住む人々は、「空気の支配」を当然のことのように受け入れていれば、到底存立できなかったであろう。 そしておそらくこのことが、対象をも自らをも対立概念で把握することによって虚構化を防ぎ、またそれによって対象に支配されず、対象から独立して逆に対象を支配するという生き方を生んだものと思われる。 P87 だが、われわれの祖先が、この危険な「空気の支配」に全く無抵抗だったわけではない。 少なくとも明治時代までは「水を差す」という方法を、民族の知恵として、われわれは知っていた。 (中略) 同時に西欧を臨在感的に把握する空気的進歩主義者は、「水を差す」を敵視し、それが悪であるかの如き通念を国民に植えつけた。 昭和の悲劇とは、表面的には西欧的といえる仮装の論理に基づく「空気」の支配に対して、伝統的な「水」が全く無力だったことに起因している。 P88 われわれは残念ながらまだ新しい「水」を発見していない。 だがその新しい「水」は、おそらく伝統的な日本的な水の底にある考え方と西欧的な対立概念による把握とを総合することによって見出されると思われる。 |
