『マキアヴェッリと『君主論』』

（講談社学術文庫、1994年）

年初に掲げたテーマの一つであった『君主論』、やっと読み終わりました。
もはや政治学の古典中の古典だけど、実は今まで通読したことがなかった。

【著者紹介】
ささき・たけし　（1942年─）　学習院大学法学部教授、前東京大学総長。専攻は西洋政治思想史、政治学。
東京大学法学部卒。東京大学法学部助教授、教授、法学部長などを歴任。2001年から東京大学総長を務め、2005年より現職。西欧政治思想史の包括的研究からスタートし、現代アメリカや日本の政治についても論壇で盛んに発言。『いま政治になにが可能か』で吉野作造賞、『プラトンの呪縛』で読売論壇賞・和辻哲郎文化賞を受賞。
本ブログで取り上げた作品に書評94：『政治学は何を考えてきたか』がある。

【目次】
第一部　マキアヴェッリの生涯と思想形成
　1．ルネサンス期のイタリアとフィレンシェ
　2．生誕から初期官就任まで
　3．フィレンツェ政庁書記官マキアヴェッリ
　4．隠棲と文筆活動
　5．晩年のマキアヴェッリ
第二部　君主論

【本書の内容】
小国分立し戦乱が絶え間なかったルネサンス期イタリアにあって、マキアヴェッリは権力の本質、その獲得と維持の方法、喪失の原因を追究した。政変により2度も追放の憂き目を見る数奇な運命のなかで、彼が著した『君主論』は近代政治学の嚆矢となる。本書はマキアヴェッリの主著『君主論』を全訳するとともに、その生涯をとりまく華麗な歴史群像を描写しながら思想形成の背景を明らしにした力作である。（講談社学術文庫カバーより）

お薦め度：★★★★☆

【本書の感想】

<全体の感想>
これはいい本だ。
前半が『君主論』成立の背景説明も兼ねたマキアヴェッリの評伝、後半が『君主論』の全訳という構成になっている。

まず前半部が素晴らしい。「マキアヴェリズム」というイメージだけが先行してしまったニッコロ・マキアヴェッリという外交官の人生を色眼鏡なしで見つめ、『君主論』が書かれた理論的・歴史的背景を明らかにした。

後半の『君主論』全訳は読み易い訳で、さらに各章末に佐々木による簡単な註解が加えられている。前半部の評伝と併せて読むことで、マキアヴェッリの思想に対する偏見がきれいに洗われるのだ。
このあたりの手さばきはさすが佐々木毅、と思わされる。

この記事ではまず佐々木による解説のポイントを要約しておく。

<『君主論』の背景>
『君主論』を読む上で佐々木が最も強調するのが、その主張の限定性である。世に「マキアヴェリズム」として知られる思想は、ルネサンス期イタリアの政情を前提にして説かれたものであり、中でも『君主論』は、その状況で“新しい君主”として登場した者が如何に行動すべきかを論じたものであった。

ルネサンス期イタリアは、現在私たちが想定するような中央集権的権力は存在せず、多くの豪族、共和国、貴族らが群雄割拠する戦国時代であった。その状況下で何の権力基盤もないところから台頭した“新しい君主”はどうすれば権力を維持できるのだろうか。

すなわち、統治の問題をある一つの制度的まとまりを持った社会の最も重要な機能として把握するよりも、あらゆる社会的関係が解体し、人間が相互に常時対立・抗争する世界の中でどのような手段によって、またどのような内容の統治が可能であるか、がマキアヴェッリの関心だったのであり、「新君主」は社会的統合度がいわばゼロの点を出発点としてその中で新しい支配・服従関係を樹立する存在であった。（76―77項）

マキアヴェッリは、こういった状況下では時に残虐な手段を使わなければならない場合もあると『君主論』で述べているが、この前提を頭に置かずに『君主論』を読まなければ、マキアヴェッリを単なる冷酷非道な思想家としてしか理解できないであろう。

その意味で、マキアヴェッリにとって理想的な“新しい君主”がチェーザレ･ボルジアだったのであって、チェーザレでさえ限定的な意味でしか評価されていないのが興味深い（チェーザレについては書評191：『チェーザレ・ボルジアあるいは優雅なる冷酷』参照）。

<現実主義者マキアヴェッリ>
上に述べた通り、マキアヴェッリの主張はその全てに前提があった。『君主論』は“新しい君主”に向けて書かれたものであったが、全く違う文脈では正反対のことを言っているように見える。

その一例が1520年に書かれた「フィレンツェ政体論」で、強力な指導者を失ったフィレンツェがどのような政治を行うべきかを論じたもの。
曰く、安定した政体は「真の君主制」か「真の共和国」においてのみ可能である。強力な君主を見出せず、政治的平等の意識が強いフィレンツェでは「真の君主制」の樹立では困難であるため、フィレンツェは「真の共和国」を目指すべきである（143―145項）。

この通り、適切な君主が見当たらない場合は君主制そのものを放棄すべきである、というのがマキアヴェッリの主張。『君主論』のイメージしかなかった私などにとっては、このエピソードは新鮮な発見であった。マキアヴェッリの視野は、君主制の枠などにとらわれてはいなかった。

煎じ詰めると、マキアヴェッリの思想は「君主たるもの冷徹であるべき」などではなく、「特定の状況下で最善の行動をすべき」という現実主義に尽きるだろう。
『君主論』はそのための一具体例に過ぎないのである。

次回は『君主論』本編の書評です。
　