『死なないでいる理由』

（角川ソフィア文庫、2008年）

現代で最も信頼できる哲学者、鷲田清一のエッセイ集。

【著者紹介】
わしだ・きよかず　（1949年─）　大谷大学教授、大阪大学名誉教授。専攻は現象学、臨床哲学。
1977年京都大学大学院文学研究科哲学専攻博士課程修了。大阪大学教授、同大学総長などを経て現職。『分散する理性──現象学の視線』（勁草書房、1989年）及び『モードの迷宮』（中央公論社、1989年）でサントリー学芸賞、『「聴く」ことの力──臨床哲学試論』（TBSブリタニカ、1998年）で桑原武夫文学賞受賞。
本ブログで取り上げた著作に書評96：『「待つ」ということ』、書評146：『じぶん・この不思議な存在』
がある。

【目次】
生まれること、死なれること
Ⅰ 寂しい時代
「わたし」という浮草／私的なもののゆくえ―家族という場所／うつろいゆく成熟のイメージ―教育という装置／見えない死―医療という仕組み／まとまらないこと―介護という関係
Ⅱ 死なないでいる理由
“いのち”への問い／消えた幸福論／ほどける時間―小さな幸福

【本書の内容】
生きること、老いることの意味。現代はそういう問いを抱え込んでいる。<わたし>が他者の宛先でなくなったとき、ひとは<わたし>を喪う。存在しなくなる。そんな現代の<いのち>のあり方を滋味深く綴る哲学エッセイ。

お薦め度：★★★☆☆

【本書の感想】

<全体の感想>
以前の書評にも書いたことだが、私が鷲田清一のことを信頼しているのは、「自分の頭で考える」ということを実践しているからである。これは、実は簡単なことではないのだ。

そんな鷲田のエッセイ集は、いつもの鷲田の文章であった。
まず何より読み易い。その読み易さに乗せられて読み進めていると、いつの間にか深い思索と問題提起の森に入っていることに気づく。

本書のエッセイは、書評96：『「待つ」ということ』や書評146：『じぶん・この不思議な存在』で示されている思想を個別の問題に展開したものだ。目新しいものではないかもしれないが、逆に視点・思考がブレていない、他人の思想をキリハリしているのではなく自分の頭で考えている証拠だと思う。

以下、印象に残った部分を引用しておく。

<「死なれる」という経験>
「死」とはどういう経験だろう。
私たちは自分が「死ぬ」という体験をしてみることはできない。死んだ後それを経験として語ることはできない。死は必ず、他者に「死なれる」という経験として現れる。
それでは、「死なれる」とはどういうことか。
人がいちばん怖れるのは、親密な関係にある他者を失うことであろう。鷲田が書評146：『じぶん・この不思議な存在』で論じたように、<わたし>という存在は実は自明の存在ではなく、他者の他者としてしか存在できない。自分の存在を証明してくれる他者を失ったとしたら、それは<わたし>自身を失うことにつながってしまう。
<わたし>自身を失ってしまうということが「死なれる」ということであり、“死”というできごとの原型である。

「死」がなぜ怖いのか。
自分が死ぬのが怖いのではなく、自分の「生」を意味あるものにしてくれるのは他者であり、その他者の「死」＝<わたし>の「死」が怖い、というのが「死」の怖さなのかもしれない、と思った。

<親密性の罠>
家族という親密な関係に潜む闇の指摘も新鮮。
家族は競争社会からの避難所としても機能しているのだが、家族が実は徹底した搾取の関係（＝逃げられない無償労働）から成り立っているという逆説である。

家族のためには労を惜しまない、犠牲になることも厭わない、ひたすら尽くす……というような関係が、たしかに家族という信頼の環をかたちづくる。けれどもそれが搾取の環に裏返る可能性をつねにもっているということを頭に入れておくことはたいせつである。（45項）

こうした親密な関係のねじれは、介護や看護といったケア・サービスにも見られるものだ。そこではしばしば役割からはみ出たところで人格的なつながりが生まれると「美しく」語られる。けれども、閉じられた深い関係に入った途端に、ケアする人とケアされる人の関係は搾取に転じてしまう可能性をはらんでいる。

こういった視点は、今後ますます超高齢化が進んでいく日本で、介護ビジネスを考える上でも忘れてはならないと思う。

映画『幸福な食卓』では、「何があっても無償で支え合い、喜びも悲しみも分かち合うことが前提になっているのが家族だ」と書いたが、こういう光の部分には常に影の部分がつきまということも頭に入れておくべきだろう。