空閨残夢録

アリス、アリス、アリス

Checkmate King 2, this is White Rook, over.
「チェックメイト・K2・・・こちらホワイトルークどうぞ！」

This is King 2, roger, out. All right, that's it - let's get outta here !
「どうぞ！・・・こちらキング・2・・・応答せよ！」


戦場のミンストレルこと斥候ことサンダース軍曹です！



　ジョニー・デップは知っていただろうかしら・・・・・・『不思議の国のアリス』と『鏡の国のアリス』に登上するマッド・ハッターのモデルが実在していたことを、実際にはオックスフォード近郊の家具屋のカーターが the Mad Hatter なのである。

　カーターは帽子屋ではないが、いつもシルクハットをかぶっていて、奇抜な発明家でもあった。たとへば「目覚ましベット」を考案し発明する。それは目覚める時間にあわせて床の上に寝ている人を放り出すようなシロモノで、なんと1851年のロンドン万国博に陳列されたと伝わる。

　おかしなティーパーティーでは時間を擬人化したアリスとの論争や、眠るヤマネを起こそうとしたり、肘掛け椅子や文机の詳細な拘りには、マッド・ハッターこと家具屋のカーターである楽屋オチともいえる。

　いずれにしてもヘンテコなキャラクターが登場しては、イカレタ問答をアリスはオカシナ連中と繰り返すのだが、ボクがお気に入りのミョウチクリンな会話は『鏡の国』でのトゥイードルダムとトゥイードルディーの夢問答と、ハンプティー・ダンプティーとの存在論的な哲学問答のヒトモンチャクである。

　チェスの4目でダムとディーに出逢ったアリスは、眠るキングの夢に存在するのが、今ここにある現実のアリスで、それは幻にすぎないアリスと断定される。斬って返す刀でアリスはダムとディーに向って同じ土俵の二人とて夢と幻の存在ではないかと応戦する。

　しかしダムとディー自体が鏡像関係なので、アリスの質問には二人とも全く動じない。鏡の国では夢すら鏡像のパラレルワールドなので、アリスの夢のなかのアリスは夢像アリスであり、キングの夢のなかのアリスは夢像アリスの夢像という2重構造となっているのだ。
　
　夢の中の夢についての問答でアリスは思わず不安になり泣いてしまったが、6目では更に押しの強いハンプティー・ダンプティーの登場である。それにこのH・Dは、今まで、かつて登場したイカレポンチより、誰よりも哲学的に道理のあるペダントリーを満載した饒舌家だ。

　H・Dはアリスにこんな意地悪な質問をする場面もあったネ・・・・・・



H・D：「お前は、何歳だといったかネ？（How old did you say you were?）」

アリス：「7歳と6ヶ月よ」

H・D：「はずれ！　お前は、そんなこと、一言だって言ってなかったさ！」

アリス：「『何歳だ？』と聞かれたと思ったのよ」

H・D：「そういうつもりなら、そう言ったさ」



　強気のアリスもこのハンプティー・ダンプティーにかかっては敵わないのだが、高慢ちきの卵野郎ではあるが、あの難解な「ジャバウォッキー」の詩を解読してくれた恩人でもある。

　意地悪といえば、さらに白の女王と赤の女王が、8目で戴冠したクィーンのアリスに資格テストを行うのだが、先ずはじめの、その足し算の問題はタチが悪かったネ。

　「What's 1＋1＋1＋1＋1＋1＋1＋1＋1＋1＝？」と、立て続けざまにあびせる問題の詰問にアリスは、「I lost count （数え切れないは）」と正直に答えるも、赤の女王は即座に、この子は足し算もできない子だと決めつけられる。

　おまけに割り算の問題では「Divide a loaf by a knife （パンの塊をナイフで割ると？）」ときたもんで、計算が言葉あそびにすりかえられる始末だ。アリス苛めは『鏡の国』では、かなりイカレタ論理学で徹底的であるのだが、ボクはそんなアリスに思わず同情してしまうのネ。



　数学に弱い・・・・・・こちらホワイトルークでした！

天使またはアンゲロス

「Checkmate King 2, this is White Rook, over.」

「This is King 2, roger, out. All right, that's it - let's get outta here ! 」

（眠りの精はお菓子のピエロ・・・夢の斥候サンダース軍曹です！）




　天使とは天上界と地上界の仲介者であり、つまり神と人間をとりもつ伝達役の、み使いだと、聖書を読む限りは想像できる。その天使を英語で Angel と表すが、もともとはギリシア語の「アンゲロス」に由来しており、原義は「伝令」や「使いの者」を意味する。

　古代ギリシア・ローマ世界では、アンゲロスは軍隊の伝令であると同時に、神々と人間の中間の霊的存在としての伝令をも指す言葉でもある。いずれにしても旧約聖書の天使を意味するマルアハ(mal’ak)をギリシア語に翻訳した言葉がアンゲロスで、英語の天使の語源はここにある。

　創世記に、ソドムの城市へ、二人の天使がアブラハムの甥ロトの家を訪れる描写がある。この天使は美青年の姿をしていたように、後には解釈されている。天使と相撲をしたと伝わるヤコブの相手も、相撲をするくらいなので男性的であるし、中世後期までのキリスト教芸術で表現された天使は男性的である。

　ルネッサンスの頃になると、明らかに天使は女性化してくる。フラ・アンジェリコの描いた『受胎告知』では、大天使ガブリエルは女性に見える。レオナルド・ダ・ヴィンチの描くところの天使は、女性でも、男性でもない、両性具有的な存在として表現されている。

　バロック絵画以後、宗教画は衰退の道を辿る。18世紀は聖性の表現形式に新たな可能性を見出せなかったとも言える。であるから天使という存在も表現の可能性が閉ざされる。しかし、近代絵画では、キリスト教美術の伝統とは無縁ではないとしても、過去の図像的な伝統からではなく、画家の個々によるヴィジョンの中から想像されてくる。

　レアリズムの画家クルーベは、天使は目に見えない存在だから私は描かないと言ったそうだが、新古典主義、浪漫派、世紀末の象徴派まで、天使は数多く、欧米の画家たちに描かれるようになる。

　日本では、天使というイメージで、まず思い浮かべられるのはキューピッドかも知れない。このキューピーちゃんは、ギリシア神話のクピードー (Cupido)、ローマ神話の愛の神クピドで、アモル (Amor) とも呼ばれるエロースと同一視もされているキューピッド (Cupid)である。この恋のキューピッドは羽のある幼児で男の子みたいだ。

　西欧に伝わる天使は、年齢や性差で天使が男性や少年であることは既定できないし、かといって、女性や少女が天使であることも決定できることもなく、天使は両性具有者か、シュルレアリストたちが描いたような、鳥や獣のような怪物だとも想像することもできるであろう。あくまでも観念的な世界の住人であるし、つまり想像の産物なのだ。

　現代の日本で「天使のような」と形容される場合は、女性もしくは幼児が主であろう。性差というよりは、地上と天上、俗世と聖性、現と夢、のような、隔たりのなかで形容されるのであろう。つまり清純無垢なる姿や背景がその根拠なのだと思われる。

　さて、ヒエラルキーという言葉があるが、階層制、階層性、階級制、強権制などと翻訳されるが、元来は「神聖なものの統治」を意味するギリシア語であり、即ち「天使の階級」の意味であった。

　天使のヒエラルキーは熾天使（セラフ）、 智天使（ケルビム）、 座天使（トロノス）、 主天使（キュリオーテス） 、力天使（デュナミス）、 能天使（エクスーシス）、 権天使（アルコーン）、 大天使（アルカンゲロス）、 天使（アンゲロス）からなる九人の三層構造が一般的な分類なのだが・・・・・・

　これはミューズ（ムーサ）が九人を原型にしている類型だとも思われる。ミューズは音楽を表す言葉でもあるが、Kポップの韓国の人気歌手である「少女時代」も九人である事情と、因果は、ミューズなり天使と関係あろうと思われる。いや、無いかもネ。




　・・・・・・こちらホワイトルークでした！

天使の名前と姿について

　「Checkmate King 2, this is White Rook, over.」　
　（チェックメイト・K2・・・こちらホワイトルークどうぞ！）

　「This is King 2, roger, out. All right, that's it - let's get outta here !」
　（どうぞ！・・・こちらキング・2・・・応答せよ！）


　斥候サンダース軍曹です！



　アダムとイヴを誘惑した蛇はルシフェルという天使長だったけど、楽園を追われて堕天使となる。そしてルシフェルという名前はルシファーとされた。何故？・・・名前を変えられたかというと、神の称号のついた名前であるエルを剥奪して Lucifel が、神に叛いたために Lucifer とされた。

　ルシフェルという名前が何で神の称号かというと、キリスト教の四大天使の名前をまずは下記に並べてみると、何れにも共通する文字が見られる。


　Michael ミカエル
　Gabriel ガブリエル
　Raphael ラファエル
　Uriel ウリエル


　つまり、el = エルという言葉が語尾についているのだが、エルとはどんな意味があるのかというと、旧約聖書には神を表す表現に、エール・エルヨーン（至高神）とかエール・オーラーム（永遠の神）と表現される部分が過小にある。

　エールとはセム語で「天空」を表す言葉で、エール神の子がバール神であり、バールとは「主」を意味する言葉で、もとをたどればハッドと言う名前であり、「雷鳴」の擬音を意味した名前である。

　西セム族系の民族は、大母神アシュラを信仰する聖なる都市マルーアシェを築いた。聖書ではこの都市をマレシャと記述していて、「ヨシュア記」15-44に伺えるが、アシュラ神とエール神が暫く夫婦であった時代もある。

　アシュラ神が天界の牝牛で、エール神が天界の牡牛で、この神々の間にシャヘルとシャレムが生まれた。つまり、「明けの明星」のシャヘルと「宵の明星」であるシャレムである。

　所謂・・・シャヘルがルシフェルであり、のちの堕天使のルシファーとなるのだが、至高の天使たちは父であるエールの名前を戴き、ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルと名付けられた訳で、ルシフェルはエール神の長子なのである。

　ここで旧約聖書での「神」の名前をあらためてふりかえると、エール・エルヨーンもエール・オーラームも記述の少ない神を表す言葉で、殆んどは「ヤハウェ」と表されていて、旧約聖書には6,828回もこの名で登場する。

　ヤハウェとは、（YHVH,YHWH,JHVH,IHVH・・・yohoweh ）ヘブライ語の単語を推定して音訳した言葉である。四つの子音は「神聖四文字（テトラグラマトン）」とも呼ばれて、ユダヤ人は直接に神の名前を口にするのを憚り、神聖四文字を「アドナイ」と読み替えていた。YHVH に「アドナイ」の母音符号をつけると、YeHoVaH （エホウァ・エホバ）となる。

　旧約聖書の「列王記下」23章では、預言者エリアがバール預言者との間で烈しい争いが載せられている。バールは先に書いたようにエール神の子である。このバール崇拝者はバールゼブルといって、ベルゼブルと語呂が似ていた為に、以後は「蝿の王」となった。

　つまり、出エジプトでイスラエル民族が辿り着いた土地では、大母神アシュラとエール神が信仰されていたのだが、『創世記』によれば、アブラハムはカナンの土地でエラムの王と同盟して、ソドムを攻めて敵軍を攻略する。アブラハムは甥のロトを救出して、ソドムの捕虜と財産を手にする。

　この勝利の帰還にサレムの王メルキゼデクがパンと葡萄酒でアブラハムを祝福する箇所が、『創世記』の14章19節から20節にうかがえる。この記述は、アブラハムの子孫にはカナンの相続権が確約されているとする伝統的な教義の下地になっている。

　この記述の、この経緯にまつわる一連の描写から読み取れることは、アブラハムとメルキゼデクが互いに敬意をもって接していたこと、両者の宗教的な信条（至高の神に対する信仰）が一致していたことであろう。

　メルキゼデクは「いと高き神」（エール・エルヨーン）に仕えていたとされ、この神は『創世記』の記述ではアブラハムの神の異名であったという印象を受ける。ところが実際のところ、この神はカナンの宗教において祀られていた二柱の神、エルとエルヨーン のことを指しているのである。

　二柱の神の名前をわざわざ組み合わせてあたかも一柱の神ごとく装わせたのは、おそらく、周辺民族の都市が多神教崇拝であったのに対して、エルサレムにだけは一神教崇拝の伝統があったと強調したかったからだと思われる。

　さて、天使の語源にはカナンの宗教であった至高神の名前が由来となっているようだが、現在、私たちが想像するところの人身有翼の姿が天使像として定着しているが、このセム系民族の崇拝する古代の神々の姿は半神有翼人面の牡牛だったと思われる。

　人身有翼の天使のイメージは古代ギリシア・ローマ時代のサモトラケのニケ像をモデルにしているようだ。




　・・・・・・こちらホワイトルークでした！