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§タオス･プエブロ リオグランデ･ゴージ橋からもと来た道を引き返すと、ほどなくタオスのインディアン･マンションに到着した。タオスはティワ族の言葉で「赤い柳」の意味だそうだ。 日干し煉瓦（アドービ）建てということで、チャコ･キャニオンやメサ･ヴェルデの石造建築に比べると見劣りするが、１３５０年頃から現代に至るまでずっとインディアンの住居として使用されていることには驚かされる。電気も水道も電話も無いのに。 メサ･ヴェルデが放棄された後でこのプエブロが建設されていることから、旱魃の時代に水を求めたインディアンの一族が、リオグランデ川に沿ってさまよった結果たどりついたのがこの地であったと考えられる。 泥をこねた家で、なぜ４階（最上の１室も数えると５階）建てまで建築されたのか。過去のより優れた文化の記憶に基づくのか、あるいは単に見晴らしが良いからか。 「ホピの本」には下のような記述がある。 第６章 神秘な南の赤い都 遠い南の熱帯の地に、謎に満ちた「南の赤い都」、パラトクワピ（赤い家）があった。．．．（中略） 宗教区はもっとも大切なものである。そこには、入団者と儀式参加者たちを収容する、今のようなキバはなかった。その代わりに、一方は入団者のため、もう一方は儀式用という二つの建物があった。儀式用の建物は４階建てで、今日みられるプエブロのようにテラス付きだった。中心となる扉は東向きで、さらに北と南に向いた二つの小さな扉があった。 １階で、カチナ人たちはかつての三つの世界の歴史とその意味、今の第４の世界の目的について、入団者たちに教えた。２階では。人体の構造とその働きが教えられ、太霊が人間の中でいかに働くかを理解することこそ最高の精神活動である、と教えられた。カチナ人たちがこうしたことを教育したのは、人間がふたたび邪悪に陥り第４の世界を滅ぼすことがないように、との配慮からだった。 ３階では、自然界の働きと、各種の植物をどう使うかが教育された。人々はまだ比較的純粋で、病もほとんど知らなかったのだが、それでも多少の邪悪が入り、病を起こさせていた。病気の一つ一つに使える植物療法がそこにはあった。 ４階は３階よりも小さく、ピラミッドに似た儀式用建物になっていた。この頂上階に入れるのは、自然界の法則を熟知する秘伝者だけだった。ここでは、惑星系の働き、星々が気象や作物、人間自身にどんな作用を及ぼすかが教えられた。ここではまた、頭頂の「開き扉」について、それをどう開いたままに保ち、創造主と話をすべきかについて教えられた。 このような指導をしたカチナ人たちの中でも、エオトトとアホリは中心的な存在である。．．．（後略） 「ホピ 宇宙からの聖書」フランク･ウォーターズ著，林陽訳，徳間書店(1993) 第�局堯崚狙癲ヽ読�族の大移動」より引用 人間と神（カチナ）が共に生きていた時代の伝説である。アナサジ･インディアンの中で宗教的指導を担った部族がおそらくマヤ族の出身で、上の引用文ではマヤ文明についての記憶が述べられているのであろう。 そのマヤにおいても神様扱いされていた異民族（カチナ；ホピ族には宇宙から来た者と信じられていた）がいて、医学や薬学、天文学を指導していたことが窺われる。それら指導者の起源がテオティワカンであったのか、あるいはペルシャかインダスかエジプトなのかは分からないが、テオティワカンにもその後のマヤにもピラミッドがあることから、ピラミッドに価値をおいた石造文化の担い手であったことは間違いない。また、太陽神を中心とした多神教を信仰していたことも共通点であろう。 |
アメリカ
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§メサ･ヴェルデ ニュー･メキシコ州の北隣のコロラド州へ入った山地の中に、アナサジ･インディアンの別の遺跡メサ･ヴェルデ（緑の台地の意）がある。 この地には西暦７５０年頃すでに村があったが、その頃の住居は丸太の柱を立て日干し煉瓦で固めたような建て方であり、石造ではなかった。その後１１９０〜１２７０年頃に崖の洞窟に主に石積みの１階建てで住居が建造され、その頃がこの集落の最盛期であったと考えられている。 チャコ･キャニオンが放棄された後は、ここメサ･ヴェルデの他、アリゾナ州のキート･シールやベタタキンにも崖住居が造られており、おそらくチャコを出て方々へ離散したインディアンのうちのある一族（Ｄ型の太陽神殿があることからおそらく弓族）が石造の技術を持ってこの村に合流したと推定される。 （注）写真はウィキペディア･コモンズから借用させていただきました。 さらに後の時代では、アルバカーキ西方にあるアコマの空中都市やアリゾナ州の第１〜第３メサに見られるように、崖ではなくてメサ（台地）の上に村が造られることが多い。しかしここメサ･ヴェルデでは、台地上の平地はトウモロコシなどの耕作に使用されていたらしい。 このような崖住居を一目見ると、これは外敵から守るために造られたものと思われる。しかし、実際に外敵を防ぐ効果をどれ程期待できるだろうか。下方から来た外来者から極めて目につきやすいし、逃げ場も無い。農地に略奪者が入った場合、崖から何十メートルも上がったり降りたりして防がなければならない。崖の洞窟が選ばれたのにはもっと他の理由があるのではないだろうか。 例えば、雨や雪をしのぎやすい。あるいは日本の山岳信仰やエチオピアの原始キリスト教の寺院のように、宗教的な信念により建築されたのではないか。 １３００年頃には、このメサ･ヴェルデも放棄される。その理由は１２７６〜１２９９年の大旱魃（樹の年輪の研究から明らかにされた）により、トウモロコシが実らなくなったためと考えられる。 メサ･ヴェルデを後にしたインディアンは、水を求めてさまよい歩くことになる。 |
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§チャコ･キャニオン ニュー･メキシコ州でアメリカ先住民の遺跡といえば、チャコ･キャニオンが一番ではないだろうか。アルバカーキからアリゾナ州との境を目指して西の方角にある。建設時期は１０３０〜１０７９年。日本では平家の時代だろうか。建物の特徴は、薄い石板を多層に精緻に積み上げてある。 ここより４００年くらい後でペルーに建設されたマチュ･ピチュでは、石が特定の位置に嵌め込めるよう厳密に成型されている。それに比べてチャコ･キャニオンの建造は見事とは言え、予め多数の石板を部品として用意しておいて、それらを正確に積み上げたように見える。 インカのマチュ･ピチュにしてもインディアンの遺跡にしても、標高２０００メートルの高地に建設されているのは、過去の大洪水時代の記憶によるのだろうか。 広大な平面にＤ型の壁に囲まれた太陽神殿が大変目立つ。ホピ族の言い伝えによれば、弓族が設計したからＤ型なのだそうだ。このＤ型平面の太陽神殿は、コロラド州のメサ･ベルデにも見られる。 チャコ･キャニオンに住んでいたアナサジ･インディアンは、マヤ民族と同様に、ある時期突然に自らの方針に基づいて住み慣れた都を放棄する。まだスペイン人が侵入してくる時期よりも４００年くらい前のことだ。 アナサジ･インディアンには特に、大陸内をさまよい歩き回らなければならない運命が課せられていたようだ。旅する方向は、卍型の４方向に順に向かい、地の果て（パソ）までたどりついたらまた元の方角へ引き返して卍の交点で合流する。民族全体が将来移動すべき方向を見定める斥候としての役を主に負ったのはコヨーテ族であった。彼らは地の果てを目指した旅を４回繰り返さなければならないと考えていた。コヨーテ族が実際に４回の旅を完了させたことが、アリゾナ州のメサにあるオライビの壁画に記されている。 チャコ･キャニオン http://i-debut.org/heritage/photo_usa_chaco.htm http://www.aritearu.com/Life/Sky/Hubble/AnasaziSupernova.htm 部屋とキバの配置をみせるプエブロ･ボニトの一部 「ホピ 宇宙からの聖書」フランク･ウォーターズ著，林陽訳，徳間書店
に収載されているチャコ･キャニオンの遺跡の写真。 丸い部屋はお祭りや宗教的な会合を行う「キバ」で、写真に見られる区画だけで５室もある。 |
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「高い所は大丈夫ですか？」 運転中のガイドさんがたずねた。富士山の９合目でダウンしたことはあるが、たかが標高２０００メートルで何の問題があろうか。どうしてこんなことを聞くのだろか、と助手席で不思議に思った。リオグランデ･ゴージ橋に着いた。 橋のつけねの平地に車を止めたガイドさんは、私が戻るまで車中で待つと言う。 ワゴン車から降りて、橋の手すり沿いに歩いて行く。次第に峡谷が眼下に見えて来る。車が横を通ると橋がゆれる。思わず歩みを止める。手すりにつかまってもダメだ。足がすくむ。 「高い所は大丈夫ですか？」「いいえ、全然ダメです」 と今なら答える。こんなに怖い場所だとは思ってなかった。 谷底を流れるリオ･グランデから橋までの高さは約２００メートル。米国で２番目に高い橋なのだ。さすがのアメリカ･インディアンも、この峡谷は渡れなかっただろう。 2009.7.11 § リオグランデ・ゴージについての追記 この峡谷は、アメリカ、ニューメキシコ州のリオグランデ（ｽﾍﾟｲﾝ語で偉大なる河）・ゴージという場所です。まっ平らな大平原の中に突然、深い亀裂が現れました。 むかしアメリカ原住民のなかには、陸地の果てまで旅を続けることを課せられた４つの部族があった。陸地と水の境界「パソ」までたどり着けば、そこから直角に曲がり、また旅を続ける。そのような４つの部族の動きを示すシンボルが「卍」である。北、西、南、東と４回向きを変えると、同じ場所に戻らないにせよ、その部族は一周の旅を終えたことになる。部族が何周の旅を達成したかが、この付近の岩場にペトログリフ（ネイティヴ・アメリカンの落書き）として記されている。（注１） ヒオグランヂを下ると、米国とメヒコが国境を接するようになり、メキシコ湾に達したところにエル・パソ（地の果て）の町が有る。インディアンの言葉「パソ」がスペイン語に取り込まれて残った地名だ。 北米のこの広大な土地に移住したインディアンは、少なくとも２回、重大な危機を経験している。第１は旱魃によるトウモロコシの不作（1400年代）。第２は西洋人の来襲（1600年代）。日本の歴史では、武士の時代が成立してから後のことだが、その頃はまだアメリカ合衆国は影も形も存在していなかった。 土地の所有権という概念を持ち込みインディアンの地を蹂躪したスペイン人も、アングロサクソン人（のちのアメリカ人）との戦いに敗れ、支配される民としてこの地に残った。 その後、飛行機や自動車が行き交うようになり、私のようなエイジァンでも容易にこの地を訪れることができるようになった。それほど世の中が急速に変化したのではあるが、この地に立った人間が受ける感覚は、かつてインディアンが大地に対して抱いていた畏敬の念と、何らかわりはないのではないだろうか。 （注１）出典：「ホピ 宇宙からの聖書」 徳間書店，1993，第�局堯ぃ隠馨蓮� たとえば、「◎+犬」の絵があれば、それは、コヨーテ族が大地巡回の旅を２回完遂したことを示している。 |
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土曜日の朝、ツアーのガイドさんは定刻にヒルトンホテルのロビーまで出迎えてくれた。ごく普通の日本女性で、渡米後初めて会った日本人だったので、ほっとした。ダッジ製の豪華なワゴン車の助手席に乗せてもらい出発。 やせた日本人二人を乗せた大柄のワゴン車は、インターステート２８５号を軽快に北上する。目的地はタオスのインディアン･マンションだ。 途中ポホアキ(Pojoaque)でハイウェイを東へ降り、５０３号線をチマヨへむかう。道路脇に茂った黄色いハコヤナギの樹が美しい。 チマヨの教会はこの辺では有名な場所だ。１８１６年に完成したこの教会は、病の人を治すと信じられており、毎年復活祭の頃には１万人以上の参詣者が訪れる。この土地に住んでいたテワ族の伝承によると、この地には昔温泉が湧いていたらしい。 教会の脇には売店があり、インディアンの機織も見学できる。売店で本とミネラルウォーターを買って車に戻った。 ひとページ。 Heard Museum所蔵のコレクションによる、左の人形は Oswald White Bear Fredericks 1960作。 （注）"カチナ"はホピ族の精霊のこと。 "Hopi Kachina Tradition" Alph H. Secakuku著 Northland Publishing (1995) ISBN 0-87358-644-1 サンタ･クルス(Santa Cruz)でハイウェイに戻り再び北上する。サン･ファン(San Juan)で州道６８号線に入り、しばらくはリオ･グランデに沿って走る。この辺りの川だと馬で渡れそうな気がする。この道を昔は駅馬車が走っていたに違いない。やや登り坂になり峠を越えた後、突然目の前が開け広大な平原を見渡せる場所に出た。 大地にぽっかりと開いた割れ目が、リオグランデ渓谷(Rio Grande Gorge)だ。 http://www.usatourist.com/japanese/places/newmexico/index.html ６８号線をさらに北東へ進みタオスの町へつく頃には、めずらしく道路が渋滞した。インディアン･マンション訪問は後回しにして、先にリオグランデ峡谷（Reo Grande Gorge）をめざす。タオスを抜けて国道から分かれると車通りが少なくなり、だだっ広い平原の中を進む。この先に峡谷にかかる橋があるはずだ。 |
