生きる意味を知ってー仏教を知りたいひとのために

遠く慶ぶ「宿縁」とは

「たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」と教行信証の始めに言われている「宿縁」とは

遠い過去世からの阿弥陀仏のお導き。

弥陀のお導きがなければ、誰一人、選択の願海に出ることはできない。

どういう弥陀のお導きがあったのか。



信心決定して知らされる、弥陀の御恩を

親鸞聖人は「三願転入の御文」で明らかにしておられる。

すべての人が、遍照の光明に照らされて、導かれる久遠劫からのお手回しを

「久しく万行諸善の仮門」と言われている。


「おほよそ過去久遠に、三恒河沙の諸仏の世に出でたまひしみもとにして、

自力の菩提心をおこしき。恒沙の善根を修せしによりて、

いま願力にまうあふことを得たり。」（唯信鈔文意）

「自力の菩提心」「恒沙の善根」と言っても、

阿弥陀仏のお力によって起こされた心、

させられた行、それ以外には何も無い。

宿縁の無い人には「阿弥陀仏の浄土に生まれたい」という心が起こらないから

「弥陀の浄土に生まれるにはどうすればよいか」という思いも起こらない。

この「阿弥陀仏の浄土に生まれたい」という心の出ない人には

捨てるべき、自分の自力の心がわからないから、救われない。


すべての人を、この仮門から二十願を通して十八願の世界に導き入れるのが

阿弥陀仏の決められた選択の願海までの道筋だから十九願を要門と言われる。

要門を通らずに十八願の世界に出る事は誰もできない。

それが弥陀のお手回しであるからだ。


「遠く」「久しく」とは一生や二生ではない、

ましてや３０年や５０年ではない、無始からの永劫の過去世。

十九願、二十願、十八願の三願のお手回しがあったからこそ

今、無碍の一道に出ることができた、

すべては阿弥陀仏の一人働きであった、という祖師聖人のなまなましい告白である。






ここをもつて愚禿釈の鸞、論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化によりて、

久しく万行諸善の仮門を出でて、永く双樹林下の往生を離る。

善本徳本の真門に回入して、ひとへに難思往生の心を発しき。

しかるにいまことに方便の真門を出でて、選択の願海に転入せり。

すみやかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲す。

果遂の誓、まことに由あるかな。（化土巻）

果中説因

「化土往生する人がいるのだから、信心決定しない人はみな地獄行きであるわけではない」

という邪義がある。

化土往生するには、死ぬまで至心に諸善をするか、一心不乱で念仏称えて

臨終に心を乱さず、来迎を待たねばならない。

これができるのは還相の菩薩だけだ。

妄念に沈む煩悩具足の衆生にはできない。



ではなぜ、化土往生を勧められるように読める御文があるのか。

因が無ければ、化土へ往くという結果は無い。

化土往生の因である諸善、自力の称名念仏を勧め

我々に二河白道を進ませ、選択の願海に出すための如来の御方便である。



歎異抄では

「辺地懈慢・疑城胎宮にも往生するのも名号不思議のちから」

「化土におほくすすめいれられ候ふ」

と言いながら

「辺地の生をうけんこと、もつともなげきおもひたまふべきことなり。」

「かなしきかなや、乃至、辺地に宿をとらんこと」と言って報土往生を勧める。



化土往生という結果の中に「善をしなさい、御念仏を称えなさい」という

「善の勧め」の因が説かれているのだ。

こういう教えの説き方を果中説因という。

自分の後生が問題にならない者や因果の道理を知らない者は

「信心決定しなくても化土へ往けるのか」といい加減に聴くが

善ができなければ、化土へは往けないし

自力の善根を積んでも、五逆謗法の罪はそんなものでは消えないから

地獄しか行き場がないのが凡夫なのである。









信ぜざれども、辺地懈慢・疑城胎宮にも往生して、

果遂の願のゆゑに、つひに報土に生ずるは、名号不思議のち

からなり。これすなはち、誓願不思議のゆゑなれば、ただひとつなるべし。（歎異抄十一章）



信心の行者すくなきゆゑに、化土におほくすすめいれられ候ふを、つひにむなしくなるべ

しと候ふなるこそ、如来に虚妄を申しつけまゐらせられ候ふなれ。（十七章）



願力を疑ひ、他力をたのみまゐらするこころかけて、辺地の生をうけんこと、

もつともなげきおもひたまふべきことなり。（十六章）




かなしきかなや、さいはひに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿をとらんこと。（後序）

子供が不良なら「更生してもらいたい」のが親の気持ち

親の慈悲はできの悪い子供ほど重くかかるもの。

成績もよく、いい子で何の心配もいらない子ももちろんかわいいが

成績も悪い、病気がち、お行儀も悪くて「不良」と呼ばれるような子供がいれば

夜もおちおち眠れない。

そんな親を見て

「あの親は『できの悪い子供が好き』なんだ」というひとは単なる馬鹿でしょう。

仏様も同じ。

「悪人がおめあての本願を建てられた阿弥陀様は悪人がお好き。

善人の真似をして『善に向かおう』とするのは

そのまま救うと誓われている阿弥陀様のお気持ちに反する」という

お馬鹿な人がたくさんいます。

これを造悪無碍と言います。


「善人をばいかばかりかよろこび給わん」

一生造悪の人間が、善に向かおうとするのは阿弥陀仏の光明のお力。

阿弥陀仏はどれほどおよろこびになるかわかりません。








罪をばただつくるべしという事は、すべて仏法にいわざるところなり。
たとえば、人の親の、一切の子をかなしむに
その中に良き子もあり、悪しき子もあり。
ともに慈悲をなすとはいえども、悪を行ずる子をば目を怒らし、杖をささげて戒むるがごとし。
乃至。
父母の慈悲あればとて、父母の前にて悪を行ぜんに、その父母よろこぶべしや。
なげきながら捨てず、あわれみながらにくむなり。仏もまたもってかくのごとし。
乃至。
おおかたは世間も出世も、道理はたがわぬ事にて候也。心ある人は父母もあわれみ
主君もはぐくむにしたがいて、悪事をばしりぞき、善事をばこのまんとおもえり。
「悪をも捨て給わぬ本願」と聞かんにも、まして善人をばいかばかりかよろこび給わんと
思うべきなり。（法然上人、十二箇条問答）

随自意の願

「たとひ我、仏を得んに、十方の衆生　至心に信楽してわが国に生まれんと欲うて

乃至十念せん。

若し生まれずは正覚を取らじ　ただ五逆と正法を誹謗せんことを除かん」（十八願）


至心信楽の願、選択の願とも言われる十八願は

本師本仏の阿弥陀仏が、御自分の御心をそのまま説かれた願であるから

「随自意の願」と言われる。

「衆生が理解できるかどうかということを考慮せず

　自分の心に随って誓われたお約束」ということ。


「堕ちるに間違いなし」「助かるに間違い無し」が同時に知らされる二種深信の世界

に出してやろう、無碍の一道に出してやろう、というお約束だが

さとりの５２位の最上位である、無上覚を悟られた仏様の王様の御心は

煩悩具足の人間にはわからない。

凡夫は二種深信とは何か全然知らないし、わからない。

我々には縁がない世界。

この、我々が見た事も聞いた事もない不思議な世界に引っ張りだす手段として

建てられた方便願が十九願、二十願である。

十九願には「善をしなさい」、二十願には「念仏称えなさい」と

十方衆生にわかるお言葉で、お勧めになっているから随他意の願と言われる。

「他」は衆生。

衆生にわかるように、衆生の心に随って導いてくだされるから「随他意」。

阿弥陀仏の四十八願のうち、十八願、十九願、二十願の三願だけが

十方衆生を相手にお約束がなされているのでこの三願を「衆生摂生の願」と言う。

歎異抄購読を読んで 本願の不思議を知っているの？

>不思議というのは、不思議で不思議で仕方がないという神秘的なものではないということを申しておきます。

私は、救われて「不思議で不思議で仕方がない」ですけど。

ああ、こんな世界があったのか

救われた自分がなぜ救われたのか判らない

仏智の不思議とはこのことか

こんなことが生きている間にあるなんて

親鸞さまはこの世界を伝えるのに御苦労してくだされたのか

これは言ってもわからない、話したってどうこうなるもんじゃないけど

言わないとわからない、言わずにおれないから

今日も阿弥陀仏に引きずり回されて（ひどいもんだー）

お話しています。

南無阿弥陀仏







おほよそ大信海を案ずれば、貴賤緇素を簡ばず、男女老少をいはず、
造罪の多少を問はず、修行の久近を論ぜず、行にあらず善にあらず、
頓にあらず漸にあらず、定にあらず散にあらず、正観にあらず邪観にあらず、
有念にあらず無念にあらず、尋常にあらず臨終にあらず、
多念にあらず一念にあらず、ただこれ不可思議不可称不可説の信楽なり。
たとへば阿伽陀薬のよく一切の毒を滅するがごとし。
如来誓願の薬はよく智愚の毒を滅するなり。（信巻）