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神話が骨組みになっている人間社会 「日本人と靖国神社」新野哲也著・光人社
神前にぬかずくとき、身を清め、手水を使い、二拝二拍一拝の礼法をまもらなければならない。神社は御祓いをおもくみる。聖なる場所へ土足でふみいることが日本では最大のアンモラルとなる。日本のモラルは、ひもろぎという空間をきりとった“聖域感覚”の上にのっている。礼節、道徳などの日本的モラルには、聖俗感覚という強靭な背骨がとおっていたのである。
聖なる場所は神話によってつくりだされる。神話が“寓話化”されて生者の心や世間に生きつづける。ひとの心に聖域がなければ、美や文化、高貴さがうまれるはずがない。そもそも生きることは多分にフィクションの要素がふくまれている。われわれは合理の世界に生きているつもりだが、心の半分は神話世界をあそんでいる。正月に神社へ初詣にでかけ、十二支の絵柄のついた年賀状をやりとりする。迷信にとらわれているのではない。その逆である。われわれが文明人たりえているのは、神話やフィクションを信じ、そこを安住の地としているからである。
ひとが神話を必要とするのは、われわれが依って立っている、家族や民族、国家などのフィクションは、もともと神話を母体としているからである。人間らしい生き方は、神話というフィクションからうまれた。その意味でわれわれは、いまもなお神話世界を生きているのである。
フィクションは「つくりごと」ではない。人類は、神話という「可能世界」から“よきこと”を借りてきて現実の世界にあてはめた。神話をモチーフにして野蛮な荒野を人間が住む穏やかな空間に変える。これは＜神話的意味づけ＞とよばれる。ひとは神話から愛や協調、他者への思いやりや物の道理、知識や創造を拝借し、フィクションとしての習俗や儀式、礼儀やルールなどを社会の骨格にした。弱肉強食の野蛮な世界を捨て文化的で人間らしい生き方をするために、である。
むろんこれは、日本にかぎったことではない。神話は国の形成に大きな役割をはたしてきた。ヨーロッパやアジア、アフリカやイスラムの国々も、神話をもとに原初的な国家を築きあげ、それを徐々に洗練させて近代国家をつくりあげてきた。お伽話はひとの心をゆたかにする。国民もまた、神話を共有しあうことで心を一つにすることができ、ことばや価値観、メンタリティなどを共有しあえる。神話という“共同幻想”がなければ、国家という親和感と秩序ある空間をつくりあげることはとうてい不可能だったろう。
神話は国柄までをつくりだす。国家や世間が横面の広がりなら、歴史との一体感や歴史の連続性が縦軸のつながりである。国家の形式や制度、富財や領土などの形而下的なもの―――歴史や国民性、国柄などの形而上的なものの両面に、神話が大きな役割をはたしているのである。
（省略）
われわれが日常、享受している安全や快適さ、文化や利便さ、制度や習慣、知恵や常識などは、もともと自然界には存在しなかった。この世が神話を土台にしたフィクションでなければ、ひとは、死と生が背中合わせになった、血みどろの闘争や自然淘汰の掟がふきあれる、残酷で情け容赦ない―――荒々しい野生のなかに置き去りにされていたはずである。
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