日本人の神と聖書の神

第二百七十二回

聖書(４)　ギュツラフのヨハネによる福音書訳（１）

　聖書を現地の言葉に翻訳することは本当に難しいことだと思います。その国々の言葉にはその言葉の成り立ちに伴い、元々のヘブライ語やギリシア語にはなかった内容を含んでいるからです。また、逆に、元々の原語にある多様な意味を表わせないということもあります。そのためもあり、我が国の聖書は文語訳、口語訳、新改訳、新共同訳などと、絶えず見直しがされています。

　現在私たちが読んでいる聖書は主には明治時代に訳されたものをもとにしているようです。そのためか、最初は、難しい漢字の熟語が至る所にあり、そのことも庶民への普及が遅れた理由の中にあるのかもしれません。その後、聖書はできるだけ平易な言葉で表わすというのは日本も含め世界的な流れのようです。

　明治時代の先達の努力には頭が下がりますが、重要な言葉について我が国のどの言葉をあてはめるかについて、ベストではなかったと考えられる点もあると言われています。

　その一つが、Ｇｏｄ（創造主）を神と訳したことだそうです。聖書をよく読み、説教をよく聞いた人は、唯一絶対の方を八百万の神々と混同することはありませんが、よく知らない人は神と聞くとまず自然の至る所に存在する神々を思い浮かべがちになります。

　我が国最初の聖書と言われているカール・ギュツラフ訳のヨハネによる福音書を見たいと思います。ギュツラフは、鎖国政策を採っていた当時の日本から舟で海に出て遭難し外国船に助けられた人々のうちの一人、音吉とヨハネによる福音書を日本語にしました。音吉は密出国したというのではなく単に漁に出かけたようです。しかし、結果的には、幕府の禁を犯したので、帰国することはできず海外で過ごしていました。

　ギュツラフ（１８０３－１８５１）は　中国で活躍したドイツ人宣教師です。１８３２年から３３年にかけて鎖国中の日本にも入国を試みましたが実現しませんでした。ギュツラフ訳聖書にはヨハネによる福音書、ヨハネの手紙第一第二第三が含まれており、シンガポールで出版されたものです。

　音吉は語学の才能があったようで、ギュツラフは音吉と話し合いを重ねてヨハネによる福音書の翻訳を完成させたものです。そのギュツラフ訳の聖書を読むと、その当時の庶民が聖書の話を聞いてどのようなイメージをもったのかよくわかります。また、一方で、その当時の宣教師が聖書をどのように読んでいたのかも想像できます。

　ではヨハネによる福音書第一章の最初の部分１～３節をギュフラフ訳により読みます。これは植田真理子さんのホームページ「真理子日曜学校」にある文からのものです。

　ハジマリニ　カシコイモノゴザル。
　コノカシコイモノ　ゴクラクトモニゴザル。
　コノカシコイモノワゴクラク。
　ハジマリニコノカシコイモノ　ゴクラクトモニゴザル。
　ヒトワコトゴトク　ミナツクル。
　ヒトツモ　シゴトワツクラヌ、ヒトワツクラヌナラバ。

　初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。この言は、初めに神と共にあった。万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった。（新共同訳）

　言をカシコイモノと訳し、神をゴクラクと訳しています。言は原語ではロゴスであり、ここで用いられている言葉の意味以外に多くの概念を含んでいます。そしてイエス・キリストを意味すると考えられています。

　ギュツラフ訳ではカシコイモノ、即ち、賢い者、畏い者となっています。この言葉からは賢くて畏れ多い方、すなわち創造主なる神様が思い浮かびます。この宣教師は、たぶん、ロゴスという言葉はイエス・キリストを表わしＧｏｄであると音吉に説明したのだと考えられます。

　Ｇｏｄ、原語ではテオス、はゴクラクと訳されています。極楽という言葉は人格的存在ではなく、天国と同じく平和で幸福な場所を想像させます。

Ｇｏｄは本来は霊なる方で特定の所におられるというより、天にあまねく充ちておられる存在なのだという理解を宣教師たちはもっていたのかもしれません。

　Ｇｏｄが極楽と共におられ、Ｇｏｄは極楽そのものであったとギュツラフ訳のヨハネによる福音書は宣べています。今の私たちにもよく分かる内容ではないでしょうか。

　信仰により　わからせて頂く　神様とイエス様

六月

大阪狭山市

転載元: 永遠のいのち

今回も続けて磯部忠正氏著「日本人の信仰心」より引用しますが、今日のテーマ「自由と人権」です。
これまで長く「日本人の信仰心」より引用してきました。
磯部氏による日本人の信仰心についての見解とキリスト教との比較についての見解についても
私自身なるほどと思うことが多くありましたので引用してきました。

磯部氏の「日本人の信仰心」と「キリスト教の神」についての考えの違いによって
私たちの「自由と人権」に対する理解の違いが生じてくるのは当然だと思います。

以下引用です。

われわれは現在、例えば個人の自由とか人権とかの思想を人類普遍の理念として、
ほとんど抵抗なく受け入れている。
そしてこの理念を尺度ないし前提として、さまざまな議論を行い、人間の思想や行動の批判をしている。

なるほど、この理念の立派さは文句のつけようがない。
しかし、果たしてこの理念がわれわれ日本人の生活を本当に律し、
これを生活の原理として生きているだろうか。
日本人の心の奥までを、この理念が支配していると言えるだろうか。

人権とか自由とかいう理念が二千年の西欧文明において、ことにルネサンス以来の西欧において、
どんなに歴史を動かす大きな要素であったかを知れば知るほど、われわれ日本人はかえって、
この言葉を軽々しく使うことをはばからなければならないと思う。

この理念を守るために、この理念を実現するために、何十万、何百万、否何千万という
西欧人は血を流し、国の運命を賭して戦ったのである。
そのような苦しみや努力の果てに獲得され、確立されたこの理念が、西欧文明の根幹となっている。

西欧人は個人個人がそれを知識で知っているだけでなく、体で知り、血で知り、
本能で知っているのである。
１７７５年「われに自由を与えよ、しからずんば死を」と言ったパトリック・ヘンリーの言葉は
象徴的にこの理念の重みをわれわれに示している。

明治１５年（１８８２）に板垣退助が「板垣死すとも、自由は死せず」といったときは、
はたして何人の日本人がこの「自由」の重みを感じ取ったか。

先に私は、自由とか人権とかの理念が現在ではほとんど抵抗なしに日本人に
受け入れられていると言った。この「抵抗なしに」が、今の私にはかえって恐い。
日本人はとかく自分より高い文明をもっていると思われる外国のものを「抵抗なしに」受容する。

それは日本人の長所であると同時に短所でもあった。
抵抗なしに受け入れたものには、深い理解も執念もない。
したがって、また抵抗なしに手ばなすことも可能であろう。

私はこの理念の重要性を認識し、評価しているつもりである。
しかし、それであればこそ、日本人の立場から、深く検討したり、吟味したりしながら、
つまりできるだけ「抵抗」しながら、本当に真剣に受け入れるべきではないかと思う。

ということは、従来の日本人のものの考え方や生き方に対して、
この理念がどういう変化を要求するか、また生き方の根底をなす価値観において、
この理念がどこに位置することになるかを、もっと掘り下げて考えてみる必要があると思うからである。
・・・・・・・・・・・
・・・・・・・・・・・
日本には、キリスト教が定着しないと同様に、人権の思想、そしてその底にある
人間尊重の思想というものも、定着することはなかろうと私は思っております。
そしてもし、仮にもこの思想がそのまま日本に定着するならば、
われわれはわが国の歴史を失うであろう、ということさえも私は惧(ｵｿ)れるのであります。

それならば、我々日本人は人間尊厳の思想の代りに何をもっているかということになるわけですが、
私一個人の考えによりますならば、私たちは、人間と同様に生きとし生けるものの、
あるいは生命そのものの、尊厳を信じている。単にそればかりではありません。

古代以来のアニミズムの思想、これが仏教と融合して、現在のわれわれの心の奥底にあるのです。
これは敗戦以来の日本の若い世代には失われようとしている感情ですが、
これこそがわれわれの、人間の尊厳乃至は生命の尊厳の思想の、根本的な土壌であり、
これを自覚することなしに私たちは本当の意味での憲法の精神をつくることはできない、
と私は信じているのです。

「繰返して申しますけれども、西洋流の、あるいはフランスの人権宣言、
啓蒙思想からフランス革命に至るところの人権の宣言、あるいはアメリカ憲法の精神というものが、
そのままわが国の憲法の精神になるということは、あってはならぬことだと私は考えているのです。
そして、私たちの感情を深く規定しているもの、つまり、われわれの憲法あるいは
思想のアプリオリであるもの、それは万有仏性の思想であります。」（『わが心の歴史』）

引用を終わります。

《shalomのコメント》
ながく磯部忠正氏著「日本人の信仰心」より引用してきましたが、
世界は「個」のアイデンティティと「群れ」のアイデンティティともに混乱し、秩序を失っています。
「個」のアイデンティティと「群れ」のアイデンティティという矛盾対立する双方のアイデンティティが
それぞれに尊重しながら、秩序を回復し、どのように調和を見いだすことができるのでしょうか。

私は磯部氏のキリスト教についての理解は宗教哲学者としての理解であって、
しかも啓蒙思想家のヒューマニズムによる聖書解釈に基づくキリスト教理解であり、
聖書全体を熟読された、信仰による理解ではないと考えています。

イエスご自身とキリスト教という宗教は異なることを理解することが大切です。
イエスは神の民ユダヤ人と当時の世界を代表するローマ皇帝という全人類によって
十字架につけられ、よみがえられたのです。

それは新たにキリスト教という宗教を始めるためではありません。
イエスをキリスト教化することはイエスといういのちのパンを再び宗教という石のパンに
することなのです。
今日求められていることは生けるイエスをキリスト教という宗教から解放するです。

人から生まれ出た如何なるものも互いに異なる私たちを生かしつつ統合することはできないのです。
イエスと聖霊の導きと助けによって生ける神による、すべての人の、世界の統合が可能なのです。
イエスが再び来られるその時実現される確かな希望です。

「群れ」のアイデンティティ

磯部忠正氏著「日本人の信仰心」より引用します。

集団とか、共同体とかいうものを、顕の世界でのみ考察すると、西欧人の自我とか自由とかは、
この集団からいかに独立するかということにかかってくる。
そして集団に吸いこまれることは恐怖にほかならないということになる。

しかし、もし集団が祖型を共通にし、さらに歴史や文化を共通にしている共同体であれば、
集団の中に生きることは必ずしも不気味でも恐怖でもないだろう。

ただ、顕の尺度でしか評価し得ない西欧人においては、祖型の共通性も、
意識面に引き出してみないと納得がいかないのである。

その点では、ある心理学者がいうように、西欧人の努力は無意識の世界から自我を切り離して
自立せしめることであったが、東洋人は自分をいかに無意識の世界に埋めていくかに努めたと
いえるであろう（河合隼雄『ユング心理学』）。

個人の自我意識が薄弱で、アイデンティティに乏しいと批判され、
自分でもなるほどと反省している日本人は多いが、実はこのような民族単位の集団志向によって、
無意識のうちに民族的アイデンティティを示しているともいえる。

しかし、それは民族単位のことであって、個人単位でみれば、いつまでたっても、
日本人は「群れ」に身を任せることにこころよさを覚え、
個人としての明確な主張や責任をもたないという欠点ともなる。

宗教意識の支点が信者個人にあるか、集団の、しかも無意識の深層にあるかによって、
信仰形態は著しく異なる。宗教である以上、いずれも霊魂の問題や死の問題にかかわるから
なんらかの意味で「他界」を信仰の視野に含むことは当然である。

しかし、たとえばここに日本人の宗教意識を西欧人のキリスト教意識とくらべると、
日本人の宗教意識は、個人の意識面では不鮮明でありながら、集団的には極めて根強く、
しかもその意識の支点の根源は現世（顕）にはなく、むしろ他界（幽）にあるように思われるのである。

これに対して西欧キリスト教徒にとっては、信仰はあくまで個人のそして意識の問題であって、
たとい信仰集団を同じくしていても、信者は個人として神に対している。
そして霊魂のことも、死のことも、すべてこの現実の世界を中心にして、
それとの関係において説かれる。あくまで顕の尺度によってはかられる。
幽を認めるにしても、顕の側からのみそれをみる。

ながい日本人の歴史の中で、この幽に支点をもつ日本人の宗教意識は、
いろいろ外来の文化や宗教を受け入れながら、いつの間にかこれらを日本人の心に適合するように
変容してしまうのに、大きな力となった。
しかしそれは先に述べたように、いつまでも個人の自主性に乏しく、
個人としての主張や責任をもちえないという欠点の温床ともなったのである。
・・・・・・・・・・
・・・・・・・・・・
キリスト教が禁教を解かれて、自由に日本に移入されてからすでに（今年で）百五十年になる。
キリスト教い以外のほとんどあらゆる西欧の文物は、この間に日本人の生活に浸透して、
個人生活・社会生活を通して、少なくとも表面的には定着したようである。
学問や技術のある部門については、西欧を凌駕したとさえいわれる。

ところが、西欧文化の根底となり、骨格となっているキリスト教そのものは、
いまだに信者数が人口の１パーセント以下である。これはまことに奇異な現象と言わざるを得ない。

この百五十年の間にキリスト教の教会や宣教師たちが、新教旧教を問わず、
宣教のために払った努力、費やした資金は莫大なものである。
一般の教養社会においても、文学や思想を通してキリスト教は自由にその影響力を及ぼすことができた。

したがって、信者数が少ないということは、キリスト教側の努力が足りないためではない。
それを受け入れる側の、日本の社会の精神構造のためである。
つきつめていえば、キリスト教が本当に定着しないのは、
日本人の深層の宗教意識がキリスト教を受け入れないからだと思う。

日本人の宗教意識は、宗教学的にはアミニズムないしシャマニズムといって、
かたづけられてしまうであろうが、どんなにいわゆる文明が進んでも、
万有仏性のかたちをとったアニミズムと根源への回帰あるいは
祖先回帰（私はあえて祖先崇拝という表現を避けたい）の型を出ないようである。

引用を終わります。

宗教の二つの類型

磯部忠正氏著「日本人の信仰心」よりの引用です。

宗教学的の類型に照らしてみると、絶対依存の対象たる超越者である創造者たる唯一絶対神とする
絶対者志向であるキリスト教や仏教のごとき高級な宗教である世界的な普遍性をもった宗教と
他方では人間を産んだ父母の系列をたどって遠祖にまでさかのぼる祖先回帰の根源者志向である
日本の民族神道や未開宗教に多くみられる「永遠回帰の神話」を原理とする反復の宗教がある。

前者（絶対者志向）には神学体系があり、絶対原理を基本とした価値観や倫理観もある。
ところが後者（根源者志向）の方の宗教には慣習的不文律やタブーがあり、
集団的伝承的な祭儀によってのみ、集団生活の規律が守られる。

前者（絶対者志向）には現実社会への積極的なかかわりによって、歴史的な進歩や変革の動力となる。
（この点ではキリスト教と仏教には大きな差があるが）
これに対して後者（根源者志向）は歴史に関心をもたない。むしろ歴史を否定する傾向をもつ。
大切なことは祖神や祖先の創始の行為をまねて、これを繰り返すことである。
それこそが人間の、子孫の務めであり、幸福であると信じ込んでいる。

一見すると、両型の宗教は全く異質であり、対照的である。
しかし、一歩踏み込んで考えると、そして我々自身の心の中に深く反省してみると、
この両型は必ずしも二者択一的なものではない。対立矛盾の二項でもない。

ことに日本人としての体験や心情を素直に検証すると、パウロ、パスカル、キルケゴール、
親鸞、道元などの、個人としての信仰の絶対の境地を、はるかに仰ぎ見ながら、
深い感動と讃嘆を禁じえない。そして自分の信仰の不足を恥じいる。

しかしそれと同時に、初詣や村民が心を一つにしてお神輿を担いだり、お神楽にうち興じている光景を
見ると、ここに日本人の伝統的な庶民信仰の原型があるようにも思われる。

ここで、あえて世界中のすべての人間とは言わない。しかし少なくとも日本人は、
一方で近代文明の先端に位置しながら、個人信仰の面でも、キリスト教や仏教などにおいて、
かなり深い信仰体験をもち、そしてそれによって自分の思想や価値観を確立しながら、
他方ではそれと同時に、「永遠回帰の神話」の型に準じて、祖型(ｱｰｷﾀｲﾌﾟ)の反復によって
集団の活力や生きがいを維持しているのではないか。

してみると、日本人にとっては、絶対者志向と根源者志向とは矛盾せず、両立しているのである。
これはキリスト教的な立場からいえば理解し得ない。したがって許しがたいことであろう。
信仰の点からみれば、二つの宗教を同時に信仰することになり、
思想の点からみれば、価値観の基準の混同が黙認されていることである。

しかし現実の問題として、日本人が外来文化を受け入れてから、
この両者を両立させながら千年を超える歴史をたどってきたことを冷静に考え、かつ反省すると、
この両者は日本人においては顕の世界という同一次元に並列されて、
二者択一を迫られたのではないことがわかる。両者は次元を異にして、それぞれの機能を発揮した。

すなわち、絶対者志向は個人意識の発達した中世に、例えば鎌倉仏教として盛んになり、
明治以降に、例えばキリスト教ないしキリスト教的な思想として現れた。
中世の個人意識はたび重なる戦乱や飢饉のために、人間が集団としての生活の基盤に
安住していられなくなり、個人として何らかの救いを求めるようになったからである。
明治以降の個人主義は西欧文明の流入に伴って、人間の個人単位の権利義務の思想や、
観念的な絶対者を前提とする信仰や思想に眼を開かされたからである。

しかし日本人の場合は、それはあくまでも個人の信仰であり、思想であり、教養である。
それは、民族的集団的意識的な根源回帰を排除する力とはならなかった。
それは、思うに同一次元での信仰の対立や思想の闘争ではなくて、顕の世界と幽の世界の原理として、
不自然なしに両立したからではないだろうか。
日本人にとっては、神輿かつぎに熱中することが、必ずしも未開野蛮とは思えない。
と同時に、只管打座(ｼｶﾝﾀｻﾞ)や懺悔や祈祷のみが信仰に唯一の正しいあり方とも考えられない。

もとより、この両者を並存せしめるという日本人の心性は、そのままけっして長所とはならない。
ことに現代のように価値観の多様化が唱えられ、いわゆる民主主義が大手を振ってまかり通る時代では、
あるときには自分個人の思想や信仰の立場で自分の利益を守り、他のある時には
集団の慣習的な信仰の立場に逃げ込んで、個人としての責任逃れをするような場合、
まさにそれは短所として作用しているわけである。

しかし、その短所をも承知の上で、われわれ日本人は今後の生き方の上に、
これを長所として生かしていく努力が必要であろう。
その一つの目安は、絶対者志向の宗教ないし思想を顕の世界で十分に機能させることによって、
宗教ないし思想の「父性」面を前面に出すことである。これによって、
日本人に欠けた個人の自覚や責任や、絶対とか永遠とか無限という理念の理解が深められる。
そしてそれは、学問、芸術、技術の分野における進歩発達を促す動力になるであろう。

引用を終わります。

幽の原理（母性）社会・日本

磯部忠正氏著「日本人の信仰心」～善悪の基準がない神話～より引用します。

日本人の生活の根底を幽においてみると、日本人の宗教意識が乏しいと言われたり、
低劣であると批判される理由も、一応納得がいく。
日本人の宗教意識が民族的な深層心理に根ざしたものであって、
個人の魂の救済とは次元を異にしているからである。

また、日本人の集団的信仰の土台をなす原始神道に、善悪正邪や真偽等の価値基準となる原理が
ないことは、原始神道が幽の世界に基礎があって、妣(ﾊﾊ)の国の機能としての、生命を産み、守り、
再生させることだけが使命であるからである。

善悪や真偽の価値判断が効力を発揮するのは、顕の世界のことである。理性の問題である。
幽の世界の妣(ﾊﾊ)の役目は、ただひたすらに生命を産み、育てることである。
その代わり、顕の世界では明らかに不可能であるはずの、万有一体感も幽の世界の原理である。
強いて善悪をいえば、生命を産み、生命を守ることが善であり、これに反することが悪である。

試みに『古事記』神代巻を通読しても、他国の神話にあるような、善や正義や真理を象徴する
神は登場しない。
・・・・・・・・
また神代の巻全体を通して、倫理的な目的意識や、理想追求の筋はみられない。
強いて求めれば、朝廷成立を権威づける説話ということになるが、神話としての特色は
その根底となり、素材となる説話にある。それが民族の根源的心性(ﾒﾝﾀﾘﾃｨｰ)の骨格である。

ところがそこに善や真や正の価値基準を象徴する神の存在ないし活躍が見られない。
それが日本の神話の消極的特色であるとさえ言えるのではないか。
登場する神々の意志や責任意識は働いていない。
またいたるところで気のつくことは、論理的矛盾があり、また倫理的な一貫性が欠けている。

例えば大国主命と兄弟八十(ﾔｿ)神との八上(ﾔｶﾞﾐ)姫争奪の説話もしかり。
大国主命は八十(ﾔｿ)神のいじわるから稲羽のウサギを助ける。
八十(ﾔｿ)神の道徳的な罪を問わないで、たくさんの鰐をだましてウサギを助けるのである。

八十(ﾔｿ)神たちの弟いじめがあり、そのたびごとに大国主命は、殺されたり、殺されそうに
なったりするが、自分で抵抗したり、八十(ﾔｿ)神を圧倒したりすることはできない・・・・
結局御祖命(ﾐｵﾔﾉﾐｺﾄ)、あるいはその系列の遠祖である神産巣日命(ｶﾐﾑｽﾋﾞﾉﾐｺﾄ)のおかげで
命を再生してもらう。
つまり現代人の感覚で読むと、そして顕の原理をあてはめると、なんとも割り切れない気持ちが残る。

勝敗やことの成否は神々の力や資格では決められないばかりか、
さらに、失敗したり、命を失った時には、根之堅洲国としての幽界から祖神（妣神）が救いの手を
伸ばすということになるのである。

キリスト教の旧約聖書で、人間そのものの出発が善悪を知る木の実を食べたことにあるという
人間観となんという大きなへだたりであろう。

・・・・・・・・・

《shalomのコメント》

キリスト教・聖書における神と人間との関係は
超自然的存在である神によって神の栄光をあらわすものとして、自然と人間が創造されたのです。、
人間は神の聖、義、愛による完全な統治を最善として、信仰によって受け入れ、
人間自ら善悪の基準をもつことをしない時、神と人と自然は秩序と調和を保ち、
人も自然も神の栄光をあらわすものとして、神を礼拝し、感謝をもって生きることができるのです。

すべて信仰によらないことは、罪である。（新約・ローマ人への手紙１４章２３節）

磯部氏は、人間そのものの出発が善悪を知る木の実を食べたことにあると述べておられますが、
それは啓蒙主義キリスト教思想家による聖書理解であり、人間理解であり、
人間の理性を善とする思想であり、ヒューマニズムなのです。

その本質的なルーツは人間が神の言葉（神）を退け、人間のうちに善悪の基準をもつために
神が食べてはならないと言われた善悪の木の実を食べることによる理解なのです。
それは人間の善悪の基準に基づく理解であって、それは正しい聖書の理解とはいえません。

顕の世界とは神なき人による善悪を基準とする世界であり、
幽の世界とは神と人とが未分化な世界であり、当然のことながら、
人と人との関係も未分化な世界となります。両者ともに神なき世界である。

世界は顕の原理世界も、幽の原理世界も共に行き詰まり混乱しています。
生ける神による統合の原理がイエスの十字架によって示されているのです。
顕の原理、幽の原理という罪と死との法則はイエスにあって十字架につけられ、死に定められ、
十字架につけられ、よみがえられたイエスを信じる信仰によって
生命の御霊の法則によるいのちの道がひらかれ、神と人と自然との関係が癒され回復されるのです。
（必読聖書の言葉　新約聖書・ローマ人への手紙８章１～３９節）

このことは人間の理性を善とする原理、また人を神のようなものとする原理によっては
理解することも信じることもできない神の奥義です。

新約聖書・ロマ人への手紙１１章３３～３６節には次のように書かれています。

ああ深いかな、神の知恵と知識との富は。そのさばきは窮めがたく、その道は測りがたい。
「だれが、主の心を知っていたか。だれが、主の計画にあずかったか。
また、だれが、まず主に与えて、その報いを受けるであろうか」。
万物は、神からいで、神によって成り、神に帰するのである。栄光がとこしえに神にあるように、
アァメン。

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その名は不思議

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