日本人とキリスト教

結論（２）…キリスト者の自然(ｼﾞﾈﾝ)

結論（１）に続きます。

神は、御子キリストにおいて私たちを子とされ、ご自分が父となることを、
創造の初めから予知されていた。人間が神の本性にあずかり、神と人間が、文字どおり
父と子の関係になることが、神のみこころであり、はからいである。

それを究極の目的として御子の受肉や死・復活の神秘があり、聖霊の派遣があったのである。
日本人が、自然(ｼﾞﾈﾝ)というとき、こうした神の救いの経綸(はからい）を自覚していたわけではない。
キリストの福音に出会って、はじめてそれを自覚することができよう。

自覚するとき、自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想は福音の光に照らされて、
神のはからいがすべてのものに及んでいることを日本人に納得させる契機になるであろう。
それまで自然(ｼﾞﾈﾝ)は日本人の心を福音への回心に備えるものとして作用してきたと
いわなければならない。福音と出会うとき、自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想はよりいっそう深められるにちがいない。

人間のさかしきはからい(分別)を捨て、謙虚になり、無心になって生きるよう、
自然(ｼﾞﾈﾝ)の伝統はいつも私たち日本人の心を促してきた。
かくて自然(ｼﾞﾈﾝ)に生きることを旨とするとき、私たちは福音があかす「父子の関係｣が
神と人との間柄であることを、キリストにおいてはっきりと悟るにちがいない。

したがって、すくなくとも日本人に関するかぎり、自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想は、神が日本人の魂に刻んだ
ひとつの救いの摂理(はからい)であるといわなければならない。

最後に一言。
自然(ｼﾞﾈﾝ)という言葉が、いまでは自然(ｼｾﾞﾝ)としか読まれなくなった。
にもかかわらず日本人が、｢自然な｣とか、｢自然に」とかいうときには、
その根底に自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想が息づいている。

だから、ラテン語のナトゥーラ（natura)を｢生来性｣あるいは｢本性｣と訳さずに
｢自然(ｼｾﾞﾝ)」と訳したのは誤りであったと思う。しかし、好意的に解釈して、物の本性には、
自然(ｼﾞﾈﾝ)の理（ｺﾄﾜﾘ)が刻まれているとすれば、自然と訳したのも
あながち不適当とはいえなくもない。

自然界の自然も、人間界の自然(ｼﾞﾈﾝ)も、ひとしく神のはからいを表現しているのだから、
自然を大切にするとき、おのずからその創造者である神のみ心を大切にしていることになるであろう。
自然な生き方をすることこそ、福音にかない、日本人の心性にかなうのであるから、
いまの日本人が、不自然な生き方をして非人間的になりつつあるのを救うのは、
福音であり、自然(ｼﾞﾈﾝ)であると思うのである。

(完）

結論（１）…キリスト者の自然(ｼﾞﾈﾝ)

もっとも日本的な思想としての「自然」(ｼﾞﾈﾝ)観を、日本の自然風土、本居宣長の思想、
そして鎌倉仏教の祖師、親鸞と道元に言及しながら若干論述してきたが、
私はこの方面の専門家ではないので学問的な考察に欠けた独断的なところが多かったと思う。

ただ私が意図したのは、日本人の自然(ｼﾞﾈﾝ)観が何かを純学問的に論究することではなくて、
キリストの福音信仰に照らして、今後の日本人キリスト者としての生き方に、
どう自然(ｼﾞﾈﾝ)の概念が生かされていくことができるかを明らかにしたかっただけである。

そのさい、牽強付会(ｹﾝｷｮｳﾌｶｲ)があったかもしれない。しかも、もしかりに、
キリストの福音を信じて生きることが、日本人としての心の深層に伝承されている自然(ｼﾞﾈﾝ)観と合わないものであるなら、福音信仰が枯渇してしまうばかりでなく、日本人としてのアイデンティティも
失われてしまう、と思うのである。
※牽強付会・・・道理に合わないことを、自分に都合のよいように無理にこじつけること。

そんなことは絶対あり得ない。神学的に考察しても、創造の自然という秩序と自然の恩恵という秩序が
相互に矛盾するわけがない。かならず出会いの接点があるはずである。
そこでかなり楽観的な見方かもしれないが、日本人の自然(ｼﾞﾈﾝ)とは、創造と救いに関する
神のはからいを暗示するものではないだろうか。

神のはからいを私たちはけっして完全にうかがい知ることはできない。
しかし、神の啓示によれば、神のはからいは、すべての人間を御子キリストにおいて一つに集めることを
めざしていることがわかる。聖書のテキストを引用してみよう。

（新約聖書・エペソ人への手紙１章３～１１節）
1:3 ほむべきかな、わたしたちの主イエス・キリストの父なる神。神はキリストにあって、
天上で霊のもろもろの祝福をもって、わたしたちを祝福し、
1:4 みまえにきよく傷のない者となるようにと、天地の造られる前から、
キリストにあってわたしたちを選び、
1:5 わたしたちに、イエス・キリストによって神の子たる身分を授けるようにと、
御旨のよしとするところに従い、愛のうちにあらかじめ定めて下さったのである。
1:6 これは、その愛する御子によって賜わった栄光ある恵みを、
わたしたちがほめたたえるためである。
1:7 わたしたちは、御子にあって、神の豊かな恵みのゆえに、その血によるあがない、
すなわち、罪過のゆるしを受けたのである。
1:8 神はその恵みをさらに増し加えて、あらゆる知恵と悟りとをわたしたちに賜わり、
1:9 御旨の奥義を、自らあらかじめ定められた計画に従って、わたしたちに示して下さったのである。
1:10 それは、時の満ちるに及んで実現されるご計画にほかならない。
それによって、神は天にあるもの地にあるものを、ことごとく、
キリストにあって一つに帰せしめようとされたのである。
1:11 わたしたちは、御旨の欲するままにすべての事をなさるかたの目的の下に、
キリストにあってあらかじめ定められ、神の民として選ばれたのである。

結論（２）に続きます。

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（５）

前回（４）の続きです。

親鸞と同時代の仏教者に、道元禅師がいる。
道元は、只管打坐(ｼｶﾝﾀｻﾞ)を唱道して、親鸞とはまったく正反対の生き方をしたが、
しかし、彼ら二人の到達した宗教的境地に関するかぎり、まったく同一だといわざるを得ない。
※只管打坐＝ただひたすら座禅すること。特に曹洞宗でいう。

それは，自然(ｼﾞﾈﾝ)であった。
自己の分別を離れ、仏のはからいに任せて生きる。
それこそ彼らの到達した理想的な生き方に関する結論であった。
道元は、その大著『正法眼蔵』の｢生死｣の篇で、それを次のように記している。

「ただわが身をも心をもはなちわすれて、仏のいへになげいれて、仏のかたよりおこなはれて、
これにしたがひもてゆくとき、ちからをもいれず、こころをもつひやさずして、生死をはなれ、
仏となる。たれの人か、こころにとどこほるべき」。

(現代訳）
｢心身を投げ出して仏の心に突入し、仏心に溶け込んでゆけば仏の方から導かれて、
これに従ってゆくとき力もいれず、心も働かさないで生死を離れて仏となる。
このことがわかれば誰が、自分の狭い心に執着しているものがあろうか｣。
(中村宗一『全訳正法眼蔵』巻四　誠心書房３９８ページ）

禅というと、自力を頼み、一生懸命努力することだと想像しやすい。
しかし、道元がいうように、けっしてそうではないのである。
努力することは必要であるが、自己の分別や努力に頼る限り、けっして真の悟りとはいえない。

悟りとは、仏から来るもので、仏との一体感であるから、自他の区別を立てる分別によっては
けっして得られるものではない。しかも、仏の方からしてくださる導きをじゃまするのは、
分別にとらわれた私の心である。

この点、自力門とか他力門とかの違いなく、すべての宗教は一致している。
仏に対する絶対的な信頼、それこそ仏教の要諦にほかならない。
キリスト教なら、神を信じ、キリストを信頼することである。徹底的に。

ここに救いがあり、悟りがある。
真の分別というのは、分別を離れたところにあって、神に導かれて生きることにある。
具体的にいうならば、キリストの教えにしたがい、聖霊に促されて生きることである。

宗教と道徳の違いを一言するなら、宗教とは自然(ｼﾞﾈﾝ)に生きること、
道徳とは、分別と努力に生きようとすることだといえよう。
道徳だけでは、人は迷いと失敗を脱することができない。

仏教的にいうなら、六道輪廻の生死をくり返すだけである。
宗教は、分別の迷いや努力のざせつから人間を解放し、大いなる愛のはからいのままに
生きられるようにしてくれる。かくて、道徳という自然の方が完成されていく。

たとえていうなら、病人が遠い道程を歩いて目的地に到達するのは、実に困難なことである。
体が不調で、衰弱しているから、少し歩いても疲労がはなはだしく途中で挫折してしまうことが多い。
これに反し、壮健な人は、急いで歩くことができるばかりでなく、
走って目的地に向かうこともできよう。

病人というのは、無明と煩悩に生きるわれわれのことである。
そのわれわれがいくら人間の道を人間らしく踏み行おうとしても、
煩悩具足の凡夫ではどだい無理である。

まず、神の智恵と愛の力によって照らされ、強められ、清められて、
はじめて健康な人間のように、力強く人間らしい道を踏み行うことができるであろう。
神の恵みによって救われてこそ、真の人間らしくなれるのだ、というもっとも基本的な道理を
決して忘れてはなるまい。
この道理こそ、私は日本人に古来からあった自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想だと思うのである。

(結論)に続く。

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（４）

前回（３）の続きです。

つぎのくだりはおもしろい。
法蔵菩薩は、最高の仏になろうと誓われたという。
そして、実際に阿弥陀如来になられた。最高の仏というのは、形がないという。

ものごとを概念でとらえ、言語化するのが、人間の理性の常である。
人間の認識の限界がここにある。永遠なるものを概念で把握したとき、
それはもはやいのちの通った絶対者ではない。

人間は、すくなくともこの世に生きている限り、神をありのままに認識することはできない。
神は、「御自身を隠す神」（旧約・イザヤ書４５章１５節）である。
だから、神の概念を絶対化して、それに囚われてはならない。

概念化したり、言語化したりして神を表現しようとすることは、人間の常である。
けれども、それを神ご自身と混同しやすいところに、人間の弱さがある。
容易に偶像礼拝に惹かれるのはそのためである。

形もなく、色もなく、なんにもなく、という状態を、人間はただ空漠たる虚空のように感じて、
いたたまれなくなるらしい。仏教の無や空の教えが、理論的には正しくても、
庶民の信仰のよりどころにならないのは、そのためである。

庶民は形あるものを望む。だからこそ、神は、見える神、キリストになったのかもしれない。
けれども、信仰がほんものになっていくためには、あるとき、
形あるものが否定されていかなければならない。それが死の意味である。

ゆえに、親鸞が「かたちもあられないから、自然とはいうのである」とか、
「かたちもないというありようを示さんがためにと、阿弥陀仏とはもうすのである」とか
記しているのは、まったく正しいし、阿弥陀仏にすらなにか形態化したものとして
とらわれるべきではないと考えているのは傾聴に値する。

聖書も、キリストの地上的姿に執着してしまわないように、イエススが去るのは私たちにとって
私たちにとって益であるという（新約・ヨハネによる福音書１６章７節）。
今や復活のイエススは、宇宙の救い主として永遠に生きておられる。
そのイエスス・キリストこそ見える神なのである。

14:6 イエスは彼に言われた、「わたしは道であり、真理であり、命である。
だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない。
14:7 もしあなたがたがわたしを知っていたならば、わたしの父をも知ったであろう。
しかし、今は父を知っており、またすでに父を見たのである」。
14:8 ピリポはイエスに言った、「主よ、わたしたちに父を示して下さい。
そうして下されば、わたしたちは満足します」。
１4:9 イエスは彼に言われた、「ピリポよ、こんなに長くあなたがたと一緒にいるのに、
わたしがわかっていないのか。わたしを見た者は、父を見たのである。
どうして、わたしたちに父を示してほしいと、言うのか。（ヨハネ１４章６～９節）

（※shalomによる聖書の言葉追加）
20:29 イエスは彼（トマス）に言われた、「あなたはわたしを見たので信じたのか。
見ないで信ずる者は、さいわいである」。（ヨハネによる福音書２０章２９節）

人間になった神の永遠の御子、つまりイエススを私たちは見ているし、知っている。
そのとき、知らずに私たちは父なる神のみ姿を見ているのである。
だから、神をキリストのうちに見るべきであって、今や哲学的な瞑想の方法で探し求める必要はない。

キリストは、私たちのなかに現存しておられる。
そのキリストは、あの歴史的なナザレのイエススであるが、今や復活し、宇宙の主として、
あらゆる人間、あらゆる民族、あらゆる言語、あらゆる文化、あらゆる宗教のうちに
生きておられるのである。

その意味では「かたちもないというありよう」というべきかもしれない。
が、ナザレのイエススの事跡、ならびに御姿は、福音書に記録されている。
復活の主キリストに出会った弟子たちが、生前のイエススの神格化を行ったのではない。

生前には気づかなかったイエススの神秘を、復活という超歴史的な信仰体験を通して、
発見したのである。そこで私たちは、福音に描かれたイエススの言行を瞑想することによって、
いまここに私たちのうちに生きるキリストと出会うことができるのである。

「阿弥陀仏というは、自然のありようを示さんがためである」と親鸞がいっているのであるから、
永遠なるもののはからいを自然(ｼﾞﾈﾝ)というのであって、この自然(ｼﾞﾈﾝ)の浄土教的な表現が、
阿弥陀仏ということになるであろう。

かくて、以上いろいろ述べてきた自然(ｼﾞﾈﾝ)の思想が、親鸞においては、
永遠のダルマの象徴としての阿弥陀仏にまで高められていたことが理解されよう。
この自然(ｼﾞﾈﾝ)の宗教的意味について、あれこれ思い図るべきではない、と親鸞はいっているが、
この文句は、どこまでも、人間がさかしき分別を捨てて、大いなるはからいの御手に
ゆだねるべきことを教えているのである。

(５)に続きます。

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（３）

前回（２）の続きです。

法爾というのは、如来の誓願の功徳によって、救いが衆生に及ぶことをいう。
だから、行者の是非や善悪、功徳や努力によらない。人間の力によって、人間が救われることはない。
福音書のたとえ話ではないが、めくらがめくらを案内すれば、ふたりとも穴に落っこちるのである。

救いは、人間を超えたおかたから来る。キリスト教なら、キリストから来るというであろう。
仏教は、パーソナルな神をいまだ知らない。永遠の仏といっても、
非人格的な宇宙の永遠法のようなものをさしている。そのせいかどうかは知らないが、
キリスト教が、徹頭徹尾神との人格的な交わりを強調するのに比べると、
仏教は、仏との人格的な交わりをそれほど主張しないようだ。
むろん、阿弥陀仏に帰依するということは、人格的な態度である。にもかかわらず、
永遠の法（ダルマ）のイメージは、なんとなく非人格的なような気がする。

キリスト教的にいえば、永遠の宇宙の法というのは、神のみ心、そのはからいのことである。
すべては、神のはからいによって存在し、生き、働いている。
その神はパーソナルな神で、私たち人間ともパーソナルに出会い、そして交わることを望んでおられる。
だから、たんに法（ダルマ）の力によって人間を救うのではない。

愛によって救うのである。神の本質は愛であるから、必ず救われる。
ただ、そこに私たちの自由な意思というものが介在してくる。
人間は、自動的に救われるのではない。自由に救われるはずのものである。

人間は罪を犯した。だから苦しみ、死ぬようになった。
そこから人間を救うのは、神しかいないことになる。
ところが、神は気ままに人間を救われるのではない。必ず救うと約束された。

その約束が、人類の歴史において本当に実現するために、
神の御子イエススは人間となり、苦しみ、十字架で死んで復活されたのである。
こうしたイエススの出来事によって、神と人類のあいだに、キリストによる救いの契約が成立した。
その結果、神が人間を救われるという約束は、決定的に実現したのである。

しかし、神の永遠の御子イエススが、いのちをかけて果たされた救いの契約は、愛が動機になっている。
必ず効力を発するはずである。が、人間の側からいえば、この契約が実現するために唯一の条件が
必要となる。

それは、信仰というキリストへの自由な応答であり、そこから生ずるはずの愛の心、愛の実践である。
神は、それを助けるために、聖霊をお与えになった。聖霊は、神の愛の一大心霊として、
人間の魂と心の内部から、信仰と愛を促しておられる。

親鸞の「法爾」という考えを、キリスト教的に深めるならば、以上の如くなると思う。
宇宙の法（ダルマ）というのは、結局、神のはからいであり、それを人類の歴史の中で
具体的に実現するために、イエスス・キリストの派遣ということになったのである。
ならば、仏教の教説は、イエスス・キリストとの出会いによって、
究極的な根拠を見いだすことになるであろう。

「義なきを義とす」というのは、人間が罪悪の淵に沈淪していて救いようがない。
しかも人間の道徳的努力によって、人が義人とされるわけではないから、
ただ阿弥陀仏の義によってのみ義とされうる、ということである。
が、ほんとうは、キリストの受肉と死・復活の神秘によって、義なき人間が義とされる、
ということである。

つぎの段落は、南無阿弥陀仏と称名して、阿弥陀仏に頼るものは救われる、ということを教えている。
前述のくり返しになるが、救おうと決められたのは、仏のほうであり、
しかも救う対象である人間がよいかわるいかは問うていない。
信じて、より頼む者をば、無条件に救われるのである。

だからこそ、自然(ｼﾞﾈﾝ)というのである、と親鸞は自分のうかがった通りのことを述べている。
キリスト教の救いも、意味内容はまったく同じことである。
救い主であるキリストにより頼むならば、義人、悪人を問わず救われるのである。

(４)に続きます。

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その名は不思議

結論（２）…キリスト者の自然(ｼﾞﾈﾝ)

結論（１）…キリスト者の自然(ｼﾞﾈﾝ)

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（５）

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（４）

親鸞の「自然法爾」と道元の「生死」・・・（３）

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