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今回は、あの福島智さんがブーバーの「我と汝」を読んで著書に書いておられる文章を読みたいと思います。
「また、オーストリア生まれの哲学者マルティン・ブーバーは、人間と対話の関係について深く思索しました。ブーバーは、人間は二つの関係世界を生きていると考えます。一つは「我―それ」、もう一つは「我―なんじ」の関係性です。この二つは現実の日常生活においてはいずれも必要なものではありますが、人間にとって、「我―なんじ」の関係こそがより本質的だと彼は述べます。
まず、「我―それ」の関係ですが、ここでの「それ」というのは、「一般的経験の対象」とブーバーは説明します。つまり、さまざまな経験や知識などのことで、「我―それ」の関係では、例えば人間である相手も、単なる対象となり、場合によっては手段ともされてしまいます。ですから、「それ」というのは、「我」にとって、本来的に親密なものではなく、よそよそしいものであり、「我」はいくら「それ」にかかわったとしても、人間性豊かな人生は構築できないとブーバーは考えました。たとえ知識をいくらたくさん持っていて、それをうまく活用できたとしても、それだけでは人間として充実した生は送れない。そういう関係は人間である相手を、最終的にはもののように扱って、どうにかして利用してしまおうと考えるような関係だということです。
一方、「我＝なんじ」の関係は、相手を対象として一方的に把握するのではなく、対話を通して互いを交わらせていく。相手と自分との位置づけを、常に関係性という相互的な側面でとらえようとする姿勢です。
＜われ＞は＜なんじ＞と関係にはいることによって＜われ＞となる。＜われ＞となることによってわたしは、＜なんじ＞と語りかけるようになる。すべて真の生とは出合いである。（ブーバー著、我と汝より）
「我となんじ」、すなわち「私とあなた」という関係を大切にすることは、相手を単なる対象としてとらえるのではなく、相手を「あなた」という全人格的存在として認め、この相手と、人格的な関係を取り結ぼうとする生活態度です。それは、相手と自分を互いにかけがえのない存在として認めたうえで、共に生きていこうとする生活態度だとも言えるでしょう。そして、そうした充実した人間的な生の鍵を握るのが対話だ、とブーバーは主張するのです」。
＜「我＝なんじ」の関係は、相手を対象として一方的に把握するのではなく、対話を通して互いを交わらせていく。相手と自分との位置づけを、常に関係性という相互的な側面でとらえようとする姿勢です＞と福島さんはまとめています。
福島さんは、ご自分の研究分野でも言語などによる相互関係性、相互理解、コミュニケーションなどを障害者においてのみならず、一般的に拡大して、研究されているようです。
ひと時を 地上で共に生きる 汝と我
七月
西宮市
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孤独と愛・・・我と汝の問題・・・
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「我と汝」の冒頭の部分は以下のようです。その後の文章はこの冒頭部分を説明し、補足している内容と言えます。
世界は人間のとる二つの態度によって二つとなる。
人間の態度は人間が語る根源語の二重性にもとづいて、二つとなる。根源語（＊）とは、単独語ではなく、対応語（＊）である。
＊訳者注：根源語（Grundwort）。存在は言葉であり、言葉は存在であると考えるヨーロッパ的な思惟は、ヘブライ的・キリスト教的、ギリシャ的言語を根底にもつ。ブーバーはすべての基礎にこの根源語を定立している。ただし人間のとる態度としての根源語であることに注目したい。
対応語（Wort-paar）。〈われーなんじ〉、〈われーそれ〉というようにかならず対応していて、他の対応は存在しない。単独に〈われ〉、〈それ〉、〈なんじ〉が結びついて根源語をつくっているのではなく、〈われーなんじ〉、〈われーそれ〉の根源語が、これらすべてに先行している。
根源語の一つは、〈われーなんじ〉の対応語である。
他の根源語は、〈われーそれ〉の対応語である。この場合、〈それ〉の代わりに〈彼〉と〈彼女〉のいずれかに置きかえても、根源語には変化はない。
したがって人間の〈われ〉も二つとなる。なぜならば、根源語〈われーなんじ〉の〈われ〉は、根源語〈われーそれ〉の〈われ〉とは異なったものだからである。
根源語は、それをはなれて外にある何かを言い表わすのではなく、根源語が語られることによって、存在の存立がひき起される。
根源語は、存在者によって語られる。〈なんじ〉が語られるとき、対応語〈われーなんじ〉の〈われ〉がともに語られる。
〈それ〉が語られるとき、対応語〈われーそれ〉の〈われ〉がともに語られる。
根源語〈われーなんじ〉は、全存在をもってのみ語ることができる。
根源語〈われーそれ〉は、けっして全存在をもって語ることができない。
〈われ〉はそれ自体では存在しない。根源語〈われーなんじ〉の〈われ〉と、根源語〈われーそれ〉の〈われ〉があるだけである。
人間が〈われ〉を語るときは、この双方のいずれかの〈われ〉を考えている。人間が〈われ〉を語るとき、彼の考える〈われ〉が、そこに存在する。また人間が〈なんじ〉あるいは〈それ〉を語るとき、根源語のいずれかの〈われ〉がそこに存在する。
〈われ〉が存在することと、〈われ〉が語ることとは同じである。〈われ〉が語ることと、根源語のいずれかを語ることとは一つである。
根源語を語るひとは、言葉の中へとはいってゆき、その中に生きるのである。
人間の生は、目的語をとる他動詞の領域だけで成り立ってはいない。何かを目的にもつ行為のみから成り立ってはいない。わたしはなにかを知覚する。わたしはなにかを意識する。わたしはなにかを表象する。わたしはなにかを意志する。わたしはなにかを感じる。わたしはなにかを思惟する。すべてこのようなことや、これと似かよったことだけで、人間の生は成り立っているのではない。こういったことや、これと似かよったことは、すべてみな〈それ〉の世界に根ざしている。
しかるに、〈なんじ〉の世界は、別の根源に基礎を置いている。
〈なんじ〉を語るひとは、対象といったようなものをもたない。なぜならば、〈なにかあるもの〉が存在するところには、かならず他の〈なにかあるもの〉が存在するからである。それぞれの〈それ〉は、他の〈それ〉と境を接する。〈それ〉は、他の〈それ〉と境を接することによってのみ存在する。しかるに、〈なんじ〉が語られるところでは、〈なにかあるもの〉は存在しない。〈なんじ〉は限界をもたない。
〈なんじ〉を語る人は、〈なにかあるもの〉をもたない。否、全然なにものをも、もたない。そうではなくて〈なんじ〉を語るひとは、関係の中に生きるのである。
最初から意気消沈させる内容ですが、哲学書というのはこういうものです。難しいことをわかりやすく書くのは難しいことで、それができていると思われるのは聖書ですね。聖書は繰り返し読むとその度に新しいことを教えてくれます。
高校の倫理の教科書ではブーバーの「我と汝」を次のように説明しています。これはずっとわかり易く書かれています。
多くの場合、「我(Ich)」は自分以外の人やモノを「それ(Es)」として見ている。「それ」は「それ」が有する機能によって「我」にとって価値が決まる。「我」と「それ」は対等ではなく、人格的な交流もない。ということは、「それ」を「それ」と呼ぶとき、「我」もまた「それ」にすぎない。
しかし、他者を「我」と対等な「汝(Du)」と呼ぶとき、そこに人格的な交流が生まれる。「汝」は人格を持ち、その機能ではなく存在そのものに価値があると認める時、「我」もまた同じように人格的な存在となり、存在そのものに価値あるものとなる。この「汝」はほとんどの場合、人間だが、場合によっては植物であったり動物である可能性もある。そして究極かつ永遠の「汝」こそ神にほかならない。
この説明を読んでごんチャンは次のような感想をもちました。
我と汝のように、その存在そのものに価値があると聞くと、すぐに神が私たち人間を人格的に愛してくださっていることを想起します。
「わたしの目にあなたは価高く、貴く わたしはあなたを愛している。…」（イザヤ四三・４）と神は言われます。もし神が人格的に人間を扱ってくださらないで、超越的に扱われたならキリストが人間として生まれることもなく…、まったく異なる神になってしまうわけで、契約という対等のような概念も生まれることなく、神が悔いるというあまりに人間的に見えることもなかったでしょう。そういう意味でブーバーの考え方はクリスチャンにとってすんなりと受け入れられる考え方だったので多くの人の心を捉えたのでしょう。
次回はこの倫理の教科書の説明を頭に入れて、「我と汝」をもう少し読んでいきます。
信じられない程 謙虚で愛に満ちた イエス様と神様
四月
西宮市
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