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「うらみ」の心理 (山野 保著）の第2部「うらみ」と日本文化より
第1章「御霊信仰と日本人の心」を引用してきました。 「うらみ」と日本文化より「御霊信仰と日本人の心」の引用記事一覧
１〜８クリックすると各記事を読むことができます。
１．「うらみ」と日本文化 (本文まえがきより） ２．幸せ幻想の裏に潜む魔の幻想 (まえがきより）
３．「うらみ」は満たされない欲求？ (まえがきより）
４．日本の歴史の底流・御霊信仰 (まえがきより）
５．御霊信仰とアニミズム（第1章の1）
６．御霊信仰と死者の怨みを恐れる心理（１）（第1章の2）
７．御霊信仰と死者の怨みを恐れる心理（２）（第1章の2）
８．御霊信仰と怨霊を神に祀る心理 (第1章の3)
９．怨霊神を守護神に変える心理 （第１章の４） ４．怨霊神を守護神に変える心理
怨霊の猛威を恐れていながら、神に祀り上げてしまうと安心してしまうほど
古代の権力者は単純だったのだろうか。また御霊会を営むと御霊は鎮魂されて
荒ぶる怪異を表すことがなくなると信じるほど、古代の庶民派楽天的だったのだろうか。
古代から近代に至るまで、かつて祟りが強烈だった怨霊ほど、
鎮魂されると霊験あらたかだと信じられていたが、それは彼らが手強い滴ほど、
味方にすれば頼もしいと考えられていたからだと片付けられてきた。
確かにそれも一面の真理には違いないが、
怨霊神が守護神に変貌する真の理由だとは思えない。
さきに、敗者の怨霊に悩まされ続けた勝者の心の深層に、
自分が滅ぼした敗者に対する良心の呵責や謝罪の気持ちと、
なおも自分に祟り続ける怨霊に対する怨みや恐れの感情との間に
アンビバレンスな葛藤が生まれ、その苦しさから逃れるために
自分の怨みや恐れを怨霊に投射して自分を被害者の立場に置こうとする
心的なメカニズムが働くようになったと述べた。
こうして、自分を被害者の立場に置き、ひたすらに怨霊神に許しを乞い続けることは、
心理的には怨霊神に幼児のように甘えているに等しい。
日本では伝統的に、お詫びが魔術的効果をもっているが、それと全く同じ心理である。
しかも、もともと祀る者と祀られる者とは、親和感を有する間柄であったり、
何らの害意もない関係だったことが多く、少なくとも宿怨のある不俱載天の敵で
あったことは珍しい。とすれば、怨霊神の怨念も単なる敵意や復讐心ではなく、
その本質は一体感や信頼感を裏切られたことに対する怨みであり、
勝者の心からなるお詫びを求める欲求であるといえよう。
怨霊神に許しを乞う勝者にもそれはわかっていたのではなかろうか。
もし分かっていなくても、怨霊神に対する甘えの心理は、時が熟せばいずれ、
怨霊神に許され一体感の回復を感じさせるであろう。
その時の訪れこそ、彼の心の中で怨霊神が守護神に変わる瞬間ではなかろうか。
それは怨霊神と何のかかわりもなかった庶民でも同様で、
ひたすら怨霊神を崇め祀り、祟りをやめるよう懇願して祟りがやんだとき、
怨霊神に願いは届いたのであり、怨霊神に一体感を抱くことができる。
そして、他の怨霊から危害を加えられないように守って下さいと祈るのである。
とくに近世では、その危害に権力者による理不尽な侵犯が含まれていたことは
想像に難くない。それは怨霊神がすでに守護神に変貌している証しである。
日本人は支配層も庶民も、怨霊神に甘える心理を抱き、
それを介して怨霊神を守護神に変えていたのだと思われる。
なおこの甘えが、宗教的な意味での愛とは全く異質のものであるのは言うまでもない。
(終）
《shalomのコメント》
お読みくださりありがとうございます。
最後に著者の言葉を引用して結びの言葉とします。
世界中どこでも古代の原始宗教では、
神と人間との間が越え難い深淵によって分割されておらず、人間が存在しえたのである。
しかしながら日本には、人を神に祀る風習が延々と続き
現代に影響を及ばしているという極めて特異な文化である。
現在でも、われわれは死者をすべて「ホトケサマ」と呼んでいるし、
戦死した将兵はすべて「カミサマ」として祀られている。
その感覚が現在でも怨霊の祟りを信じさせ、霊感商法が生まれたり、
怪しげな祈祷が繁盛する背景となっている。
古代日本人は怨霊は悪であり滅びるべきであるという論理で戦うよりも、
安易に怨霊と和解し、その証しとして神に祀り上げて共存したのである。
適応性に富むというべきか、いい加減というべきかはしばらくおき、
少なくともそれが日本人の特技であることは間違いない。
このような習俗を千年余りも持ち続けた文明国が日本以外にも存在するかどうか
私は知らないが、稀有であることだけは確かであろう。
民俗学者谷川健一は「敗者が勝者を支配し、死者が生者を支配することが、
わが国の歴史ではれんめんとつづいている。
この奇妙な倒錯を認めないものは、
日本の歴史の底流を理解することができない」と述べているが、
この奇妙な倒錯こそが御霊信仰にほかならない。 【参 考】
天皇批判の宮司だけじゃない、靖国神社“職員有志サイト”の凄い中身!
「大東亜戦争は正義」「陛下の首に縄をつけて…」（2018.10.28）より一部引用。
2013年12月に開設されたとみられるサイト「靖国神社職員有志の主張」（以下、「靖国職員」）は、その名称のとおり、〈靖国神社職員の有志〉による運営を名乗りながら、
靖国をめぐる見解を赤裸々に表明している。
〈終戦後、私たちのこの神社とその思想等についてさまざまな意見が出ています。しかし靖国神社当局からはそれらの世論に対して、めったにコメントをしません。このような神社当局の対応に、私たち職員有志は非常に歯がゆいものを感じ続けてきました。そこで、このサイトにて私たち靖国神社に従事する者の考えを述べさせていただこうと決意した次第です〉（同サイト「はじめに」より）
ようするに、靖国神社の存在が長年、国内外で問題化してきた一方、靖国当局はほとんど見解を公にしないので、かわりに“職員有志”が靖国のスタンスを公言すると謳っているわけだが、これが、読んでみると仰天。そこには、小堀宮司の「陛下が一生懸命、慰霊の旅をすればするほど靖国神社は遠ざかっていくんだよ」と同等か、それ以上の“暴言”書き連ねてあったのだ。
たとえば「靖国職員」は10月4日、今回の小堀宮司の“天皇批判”についてコメントを出しているのだが、〈小堀邦夫宮司以下私たち靖国神社職員は、天皇陛下のご意向を尊重します〉としつつも、こんな内心をぶちまけている。
〈ただし私たちの宗教的信条まで曲げるつもりはありません。
「戦犯分祀」だとか「戦没者の冥福を祈る」だとか「先の大戦は間違っていた」などという思想は、仮にそれが陛下のご意向だとしても、従うつもりはありません。
これを曲げたら靖国神社が靖国神社でなくなってしまうではありませんか。〉（同「小堀邦夫新宮司の考えについて職員有志よりコメント」より）
“靖国職員有志”が「靖国は戦没者の冥福を祈る場所でない」「神様として崇めよ」
「陛下のご意向」ですら「従うつもりはない」というのは、小堀宮司の舌禍事件にも通じるが、一方で「靖国職員」はこうも述べている。
〈小堀宮司も、親拝を拒む陛下の首に縄をつけて当神社まで引っ張ってくるような考えは持っていません。陛下のご意向をないがしろにするような考えは毛頭ありません。
陛下の戦争跡地行幸を批判するかのような報道がなされたようですが、おそらく何かの間違いではないでしょうか。〉（同）
実際の音声が表沙汰になったものを「何かの間違い」と言い張るのもおかしいが、加えて驚いたのは、否定のためとはいえ、「陛下の首に縄をつけて当神社まで引っ張ってくる」という表現を使っていたことだ。もし、新聞や週刊誌が天皇に対してこんな表現を用いたら、右翼から直ちに「不敬だ」と糾弾され、最悪の場合テロの標的にすらなりかねないだろう。それを神社関係者が使うとは……。
いや、それはともかくとしてもだ。「靖国職員」を読んで驚くのは、小堀宮司舌禍事件に関する声明だけではない。
サイトでは歴史認識や靖国の位置付けについての見解が述べられているのだが、そこには、マスコミが外交問題として扱いがちな靖国をめぐる問題の“本質”が、グロテスクなまでにダダ漏れになっているのである。
たとえば「靖国神社は追悼施設ではない」と題して、こんな文章が書かれている。
〈私たちの靖国神社は、追悼施設ではありません。
戦没者の冥福を祈る場所ではありません。
靖国神社は、戦没者を神様として崇め、すがるための場所なのです。
こちらが救ってやるのではありません。参拝者は救っていただく立場なのです。〉
これは、右派政治家がこれまで靖国参拝を正当化するために強弁してきた「靖国神社は戦死した方々を追悼して平和を祈念する施設」なる言い分と真っ向から対立するものだ。
たとえば、安倍首相も自民党幹事長代理時代の2005年、小泉純一郎首相の靖国参拝を支持する「平和を願い真の国益を考え靖国神社参拝を支持する若手国会議員の会」の発起人となり、第二次政権以降も自らの靖国参拝について、「国のために戦い倒れた方々のために手を合わせ、御冥福をお祈りをする、尊崇の念を表するのはリーダーとして当然のこと」「戦没者を追悼する、そして不戦の誓いをする、そういう意味において参拝をした」（2014年3月12日参院予算委員会）などと説明してきた。
「冥福を祈る」はおこがましい、そんな気持ちの人間は参拝するな、と暴言
ところが、「靖国職員」に言わせれば、そもそも〈靖国神社は「追悼施設」ではない〉し、ましてや〈戦没者の冥福を祈る場所ではありません〉という。どういうことか。同サイトはこう続けている。
〈靖国神社には、中心となる一体だけの主神は、ありません。多数の戦没者が皆、神様なのです。死してなお国を守り続ける、護国の英霊なのです。
この神様方に対して、参拝者の立場で「冥福を祈ってやる」だとは、おこがましいにもほどがあります。（中略）
神様方に対して、こういう傲慢な気持ちで臨むつもりの人は、どうか参拝をご遠慮ください。〉
実に挑発的な物言いではあるが、実のところ、安倍首相らが嘯く「靖国参拝は冥福を祈り不戦を誓うもの」との建前よりも、この「靖国職員」の主張のほうが圧倒的に靖国の本質を言い当てている。
実際、本サイトでも繰り返し指摘してきたとおり、靖国神社は戦争で亡くなったすべての人々を祀っているわけではない。軍人や軍属、準軍属などを、当事者や遺族の宗教観・死生観に関係なく「護国の英霊」と称して神格化しているのである。
だいたい、靖国はその成立からして、大多数の神社とはまったく異なる。一般的な神社神道のように、共同体における自然的・慣習的信仰から生まれたのではなく、明治政府が天皇を頂点とする国家神道を道具だてとし、軍隊に駆りたてられた国民の死を顕彰するため、人為的につくりあげた政治的な施設だからだ。
たとえば、祀られる対象をとってみても、前述した「英霊」のように極めて多数（246万6000以上）を祭神とする神社は他になく、まして戦前は陸軍省と海軍省の管轄に置かれたことからも、靖国が一般の神社神道からかけ離れた“特殊施設”であることは明らかだろう。
しかも、その「英霊」の概念自体、実際には、明治新政府以来の大日本帝国によって御都合主義的に選ばれたものでしかない。事実、明治新政府軍と抗戦し「賊軍」とされた人々や、西南戦争で「反逆者」とされた西郷隆盛などはもちろん、先の戦争での数十万人にも及ぶ空襲や原爆の死者など戦災者も一切祀られていないのが事実だ。
大東亜戦争について日本国家には一切謝罪も反省も必要ない、と宣言
その意味では、靖国神社はまさにサイト「職員有志」が言うように、戦没者＝戦死した軍人軍属を神として崇めるところであり、その冥福を祈る場所ではないのだ。
“冥福を祈るぐらいなら参拝にくるな”との物言いも、この神社の本質を考えれば、
むしろ当然というべきだろう。 【参 考】②お読みくださると感謝です。
天皇皇后が明治150年式典に欠席した理由！
安倍政権の“明治礼賛キャンペーン”に利用されることを忌避したとの見方
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