悪人

　　一切衆生、苦を厭い 楽を求め 縛を畏れ 解を求めざるはなし

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　安楽集第五大門　　　

　―――　我々は逸楽を欲し、自由に動き回ることを求める。

　しかし、そこに 何か高邁な志で 人生を渡ろうとしているのではない。

　私は この程度の 実に低い低いところで日々を送っているもので、

　何か己が人生に意味を見出すために生きているわけではない。

　これを　「凡夫」という。

　つまり、その生に意味を持たない存在が、私であり我々なのだ。

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　大無量寿経の五悪段に、

　　その一悪とは、諸天・人民・蠕動の類、衆悪を為さんと欲す。

　　皆　然らざるはなし。

　と。                                    @ 蠕動(ねんどう：地を這う虫)

　つまり、

　我々は その営みにおいて、善を為そうとしているのではなく、

　「衆悪を為さんと欲」しているのである。

　この句は、世に流布する 耳に聞きよい 人間信頼の観念を

　頭から否定しているのである。

　

　我々は皆、悪を為そうとして 相せめぎ合っており、

　本当に善を為すことを知らない。

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　” 世間から人々から悪とせられなければ、いかなる事を為しても

　よいorかまわない ”　とするのが、我々のサガである。

　つまり、事の善悪を決めるのは、

　世間の常識であり、時代の思潮であり、国家の法律であって、

　善悪はすべて　人間の間に存在するだけの人工的な観念である。

　釈迦は、菩提樹下で、世の善悪すべてを「虚偽・顛倒」と見た。

　そこにある我らの姿を　無明煩悩の凡夫という。

　イイトコが　丸でないものなのだ。

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　観無量寿経では、

　息子・阿闍世（あじゃせ）のクーデターで、夫の頻婆娑羅王が餓死し、

　自身は牢に閉じ込められた王妃・韋提希（いだいけ）が、

　お釈迦さまの前で　さんざん泣き叫んだ後に、

　　我 まさに往生すべし。閻浮提・濁悪世をば楽（ねが）わざるなり。

　　この濁悪処は、地獄・餓鬼・畜生　盈満（ようまん）し、

　　不善の聚（ともがら）多し。

　　願わくは、我 未来 悪声を聞かず、悪人を見ざらん。

　　・・・　

　　ただ願わくは 仏日、我を教えて 清浄業処を観ぜしめたまえ。

　　

　と。

　　　　　　　　　アジャータシャトル（阿闍世） - Wikipedia