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中国古典

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小さな悪を見逃すと大悪に変化する

中国の戦国時代の話です。

むかし、斉の桓公がかつて滅びた郭（かく）という国の領内を訪れた時のこと、土地の老人に「郭の滅びた原因は、どこにあると思うか」とたずねた。

老人は「我が国の王は、善を喜び悪を憎むお方でございました。それで滅びたのでございます」と答えた。

不審に思った桓公が「そなたの申す通りなら、郭の王は賢君であったといえよう。それがなぜ滅びた原因というのか」

老人は、こう答えた。

「そうではありません。我が国の王は、善を喜びながらそれを用いようとしませんでした。悪を憎みながら、それを退けることができませんでした。これが滅びた原因でございます」

頭では理解し口では語っても実行が伴わない、それを戒めたのがこの話である。

善悪の区別ができながら実行することが出来なくて、国を滅ぼした王様がいたということです。

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緩い政治は人を駄目にする？？

政治や教育の強弱は難しい。

アメとムチの使い方を間違えれば、人の人生まで狂わせてしまう。

春秋時代、鄭（てい）の国に子産（しさん）という宰相が現れ、見事な手腕を発揮して破綻に瀕した政治を立てなおし、国際社会でも重き置かれる国によみがえらせている。

この人は国のために必要だと思われる政策は、かりに反対があっても、断固やりぬく厳しさを持っていた。

だからこそ名宰相だったのである。

ここにとりあげたのは、そういう子産の政治を孔子が評した言葉である。

寛（ゆるやか）によって猛（厳しい）に欠けているものを補い、猛によって寛に欠けているものを補った。
ここから「寛猛相済（かんもうそうさい）」の四文字句が生まれたのだが、これが子産の政治の特徴なのだという。

それについて、こんな興味深い話が伝えられている。

子産が病に倒れて死期を自覚した時、子大叔（したいしゅく）という後継者を呼んで、こう語った。

「参考までに私の話を聞いてほしい。私は政治には、寛（ゆるやか）の政治と猛の政治の２つのやり方があると思う。寛の政治で人民を服従させるのは、よほどの有徳者でないと難しい。
だから、次善の策としては猛（厳しい）の政治の方がよいのだ。

この二つは、たとえてみれば火と水のようなものだ。火の性質は激しく、見るからに恐ろしいから、人々は怖がって近寄ろうとはしない。だからかえって火によって死ぬ者は少ないのである。

一方、水の性質にはいたって弱々しいので、人々は水を恐れない。そのため、かえって水によって死ぬ者が多いのである。
寛（緩やか）の政治は水のようなもの、一見優しそうに思われるけれども、いざやってみると、極めて難しい」

子産亡き後、子大叔（したいしゅく）が鄭の宰相に納まったが、猛（厳しい）の政治をためらい、もっぱら寛容の政治を行い、その結果、たちまち治安の悪化を招いてしまった。

自分の過ちに気づいた子大叔は「初めから子産の言うとおりにしていたら、こんなことにはならなかったものを」と、つくづく嘆いたといわれる。

その点、子産の政治は「寛猛相済」であって、寛と猛のバランスがうまくとれていた。

これは国の政治だけではなく、あらゆる組織の運営についてもあてはまることは言うまでもない。

中国古典「名語録」より

この話は、かなり重要な話題なので、つけ足しますね。

僕の持っている「韓非子」には子大叔が寛容な政治をして、多くの若者が盗賊になったと書いてあります。

その盗賊は５０００人にまで増え、盗賊一掃のために子大叔は軍を出して掃討作戦を実施し、多くの若者を死なせる結果になりました。

子大叔は「初めから猛（厳しい）の政治をしていれば、若者を死なせることは無かった」と悔やんだといったそうです。

このお話は私たち現代風に置き換えると恐ろしい。

「甘やかして育てた子が人殺しになって死刑になった」

「甘やかして育て、子供が交通ルールを守らなくて大けがした」

「受験戦争が激しいので子供たちが可哀そうだから『ゆとり教育』を実施。国際競争力が落ち、子供たちが就職する時になって就職ができない、年金すら払わない人が多くなった」

「学校の先生は保護者が怖いので、授業中立ち歩いている子、しゃべっている子を放置して、やがてその子達は不良になり、就職先もなくて生活に困りオレオレ詐欺や悪いことをするような大人になった」

「新入社員を甘やかし、やがて会社組織全体が、会社のルールを守らなくなり事故が多くなった」

「甘やかし引き籠りになった」

「甘やかして家庭内暴力をするような子供になった」

・・・・・等

この手の話は尽きないのですが、すべて寛（緩やかな）政治を行った結果です。

とにかく一番初めが重要です。

教育される側は「教育・子育てとは、そういうものなんだ」と認識しますから。

子産も言っておりますが、水は穏やかで水中の激流が見えない、だから水死する人は後を絶たない。

もちろん、厳しいだけではなく「寛猛相済（かんもうそうさい）」といって誕生日や良くできた時は寛容は必要です。

（虐待は教育でも何でもありません）

寛だけの政治はよっぽどの有徳者でなければ出来ないといわれております。

ですから普通の人は厳しい政治・教育の方がリスクが少ないのです。

この間、テレビを見ていたら「子供には厳しくしない」とか言っておりましたが間違った考え方だと思います。

そもそも厳しく出来ないというのは、相手のことを思っての話ではなく、自分可愛さで自分が相手に嫌われたくないからだと思います。

そんな親が増えたから、こんな国になったのだと思います。

親と子の関係は友達関係ではないのです。最後まで親子の関係なのです。

そして学校の教師にしても平和主義の左翼教育の結果、むしろ外国から領土問題を仕掛けられて戦争の危機を作ってしまった。

そういえば・・・昔の人は寺子屋で、こういう古典は子供の時から教えられてきてますからね。

明治時代になって十八史略がブームになったくらい、みんな好んで読んでいたのですから日本の民度は相当に高かったです。

ですから昔の人は「しつけ」も非常に厳しかったと思います。

この故事も昔の人は知っていたんだよ。

そもそも学校の道徳の時間は何をやっているんだろ？

（今は道徳の時間があるかどうか分からないけど）

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優先順位を考える

優先順位を考えることは難しいですね。

ふむふむ～～

斉の景公は鳥の狩猟が好きで、捕らえた鳥は燭雛（しょくすう）という者に世話をさせていた。

ところが、この燭雛（しょくすう）が鳥を逃がしてしまった。

怒った景公は燭雛を処刑しようとした。

その時、宰相の晏子（あんし）が「燭雛に自分がどんな罪で罰せられるか、はっきり告げてから処刑されてはいかがでしょう」と言った。

景公が承知したので、晏子は燭雛を景公の御前（ごぜん）に曳き出してこう宣告した。

「お前には３つの罪がある。わが君が大事にしていた鳥を逃がした。これが第一の罪。つぎに、わが君に鳥ごときが原因で人を殺すようなことをさせた罪。第三は、わが君は、家臣の命を軽んじ、鳥のほうを大事にするという評判が諸国に聞こえる結果を招くであろう罪である」

その上で燭雛の処刑を申し出たところ、景公は自分の誤りに気づき、「殺すには及ばぬ」といって許したという。

『説苑』

人間は自分の感情を優先するがあまり、自分しか見えなくなる時があります。

今日も学べるポイントを探してみたいと思います。

○相手の間違いを指摘する時、直接指摘するより周りが受ける影響を分析する。

直接間違いを指摘すると火に油を注ぐ可能性があるので周りが受ける影響を分析して話す方が良いかもしれません。

誰もが人目を気にするので本人が冷静になれる。

間違いを冷静に考えさせる時間を与えることも必要なのかもしれませんね。。

○優先順位の把握

普通に考えれば鳥より人命の方が大切であり、鳥の方が人の命より大切であると位置づけしてしまえば民からの信用は失うことになります。

政治も同じでパフォーマンスより実行です。また、混乱を防ぐより人命が大切です。

そして、お金よりも命が大切です。

優先順位の正しいか間違っているかによって、自分の人生が変わるくらい大切です。

脱線しますが優先順位の事を考えると、今後も原発を必要とするか、原発の廃止方向でいくか？意見が分かれるところですが、こういうのも優先順位だと思います。

一見、バカ殿の話に思えますが誰もが一時の感情で優先順位の誤りに陥り易いと思われます。

優先順位の行動規範を自分で持つことも大切ですね。

ちなみに、企業は『企業理念』を作って行動規範で間違いを起こさないように普段から努力しております。

特に世界で一番優れている行動規範を策定しているのが米国のジョンソン・エンド・ジョンソンです。

世界一事故対応が素晴らしい企業として、ビジネス本や勉強の教材となっている企業です。

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徳を身につけるには

徳を樹（た）つるには滋（しげ）きを務め、悪を除くには本を務む

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『書径』

徳を身につけるにはどうすればいいか。

良い事はどんな小さなことでもバカにしないで大きく育てるように努力することだ。

また悪を取り除くには、枝葉末節は放っておいて、まず根元を掘り返してしまう事だという。人間の修養について語った言葉である。

徳を身につけるには良いことは小さなことでもコツコツ行うことみたいです。

悪は根こそぎ取るということですね。

コツコツ真面目が一番ですよね。

高齢者の方に座席を譲ったり良いことを小さなことでも積み重ねると徳が身につくそうです。

勉強や仕事もコツコツは同じだよね。

こういう時は哲学で心を無心に・・・・。