『現代霊性論』に関連して ( その他人文科学 ) - カムイのブログ

『現代霊性論』に関連して

　久々に人から借りた本を読みつつ。実体験でも、ちょうど重なった部分があったので、いくつか書いておこうかと。

　件の本は、思想家の内田樹と宗教学者で浄土真宗の僧侶でもある釈徹宗との対談を文章化したもの。学生を前にしての講座の中で話していることもあって、色々わかりやすく用語も解説してくれている。　なんにしても、面白い。既存の宗教の概念だけではとらえきれないであろう「現代」の霊性をいろいろ語っている。宗教学者としての釈さん、ほんとに知識量がハンパない、さすが学者さん(当たり前だけど…)。

　それぞれのセンテンスにそっても、まじめに考え始めると、色々広がっていくのだが、今回は、「儀礼」に関しての部分が、目に留まったので、考えてみたい。宗教には、「儀礼」がつきものであるが、その濃淡は宗教によって様々。釈さんがその部分を説明していたので、以下に少しだけご紹介。

　一般に宗教の構成要素というのは、「教義(思想)」「儀礼」「共同体(集団・教団)」の三つです。さらに、「宗教の体験」を加えてもいいかもしれません。

　宗教には、教義のほうに重心が偏っている宗教もあれば、共同体のほうに偏っているものもあります。ヒンドュー教のベースであるブラフマニズムなどは、儀礼が主軸になっている宗教と言えます。また、日本の神道や中国の儒教も儀礼中心です。儒教は、もともと霊魂の祭祀や、宮廷の儀式、呪　鎮、先祖供養、などから、だんだん肉付けされてできあがった宗教です。神道は、もともと思想性はあまりなくて、ほとんど儀礼が全般を　カバーしており、儀礼によって生と死の濃度調節をしているような宗教と言えます。

　私のイメージなんですが、儀礼がすごく発達している宗教は、宗教性というか宗教の強度や危険性がかなり薄まるような感じがするんですが、みなさん、どうでしょうか？儀礼というのは、宗教の濃度を薄めるような気がしませんか。

なるほど。確かに、思い返してみると、日本や東アジアの宗教は「儀礼」が重きを置いている。日本の神社へお参りするときは、手水で清めてから神社に入る等々、ある種「まどろっこしい」ともいえる、色々な「ここではこうする」「この時期はこうする」という場面が多い。　「いただきます」が最たる例で、多くの人はそれが宗教的儀礼であるとは思っていない。けれども、これも立派な儀礼である。

　本文では、そういう儀礼に対して「宗教的儀礼だから」と抗議する人に対して手厳しいことを言っている。確かに「いただきます」が儀礼としてだめなら、他の日常で無意識にやっている宗教的なものを全部排除しなくてはいけなくなる。同じく本文に出ていたカレンダーの事例では、「六曜」がだめというなら、そもそも月火水木金土日の周期もキリスト教の世界のものだから、日曜休みもやめないといけなくなる。根本にあるのは、「自分の都合で宗教的なものだからいけないという論理を振りかざすな」ということなのだろう。「私たちは牛豚食べるけれど、あなたたち鯨食べるなんて残酷ね」という論理に近いことをいう輩は、どの世界にもいるものだ。　

　そもそもの部分で、日本人の大半は「宗教的儀礼」なしでは生きていけないんではないか？なんだかんだ言ってもどこかにお参りには行くだろうし、死んだらどの宗派であれ多くの人は宗教的な葬式をするのが普通であると思う。それに抗おうとするとなると、かなりの犠牲をはらう覚悟が必要になってくる。日本人の多くは無宗教というよりは、宗教に無自覚と考えたほうがしっくりくると思う。それは、それだけ宗教的な儀礼が、多くの日本人の生活の中に溶け込んでいることの裏返しでもあると思う。そこでは、なんだかわからないけれども葬式では古いお札を包み、結婚式ではピン札を包むということだったり、ということが出てくる。　

　本文でもあるように、この説明つかないんだけれども、そうやっていくというのが「儀礼」の特徴でもあり、何から何まで説明できてしまうのは「儀礼」とは言えない。そうやって身の回りを考えてみると、政治家さんが議会解散の時に「万歳」としているのも「儀礼」とも言えそうである。あれがなぜやるのか、説明し切れる人ってどれだけいるのだろうか？　

　「儀礼」の行き届いた社会というのは「昔からこうなっているから、こうする」という社会である。良くも悪くも、行為の型は割合変化せず継承されていく社会なのである。つい先日、狂言のワークショップを体験してきたが、「なぜこのような構え方をするのか？」など、所作の意味などは今ははっきりわかっていないことが多く、そういった質問をしようものなら「それよりも型や動きの実際を覚えよ」という方向に話がいくようである。それは、何も狂言に限らず、日本の伝統芸能全般がそういう態度のもと、継承されているとみるのが大半なのではないだろうか？中には、時々学者タイプの伝承者が出てきて「これは探ると、これが源流と思われる」などの研究をする場合もあるだろうが、そういう人はやはり少数派で、ひたすら型やパターンを覚え、体に染みつかせていき、それを最終的に応用して継承していくのが、どうやら日本人には合っていたようである。

　歌舞音曲の芸能に関して言うと、日本の不思議なところは、これだけ別な時代に生まれた芸能がそれぞれ今でも伝承されているということである。それは、先の事例に重ね合わせて考えてみると「儀礼的」に伝承されてきたのが大きな要素の一つなのではないだろうかと思う。伝承する一人一人が「これはなぜこうなっているのか？」と論理的に意味を考えるタイプであると「改良、改変」がおのずと起こりやすくなる。「ここは悲しいからこうする」という教え方であれば、教えられたほうは「では、私は悲しいという表現をこうしよう」と考える。結果Aさんの悲しいの動きとBさんの悲しいの動きや表現方法が違ってくる、というようなことが起こる。

　ところが、そういう個性を重んじる方向ではなく、「悲しいという動き」を徹底的に叩きこむ方向に行くのである。で、伝わっていくうちに「悲しいから」の部分が薄まるか、忘れられ「こうする」の所作だけが残っていくのである。意味は忘れられるが、所作などは、こうして残っていくのである。これは、別に個性を否定するとかではなく、何を優先するかの問題なのである。型を作り、その中で組み合わせてやっていく、という考え方であり、まどろっこしいようで、実は合理的な方法なのである。

　「型」があることによって、9代目杵屋六左衛門は『越後獅子』を既存曲のメロディーを組み合わせて、短期間で作り上げた。そういう思考方法が日本人には染みついているのである。であるから、旋律そのものを改変したり、という方向にはなかなか発展しずらいのである。　

　西洋のクラシック音楽のように、当然のように作曲家という個性が求められる世界であれば、次々に新曲や新しいメロディーが出るのであろう。そういう部分での個性の求められ方は日本のほうでは薄いように思う。型をどれだけ継承したか、がレパートリーそのものともいえる。そこをうまく組み合わせられる人が、また次を生み出していく。そういう流れが主だったようだ。

　ともかくも、「儀礼」的態度というのは、物事を改変ではなく「安定化」させる作用があるのではないだろうか。良くも悪くも「昔からそうなっている」と言われてしまうと、下の者は反論できなくなる。それを検証する態度は出てきにくくなる。おそらく、それが日本の芸能が外国に比較して変化せずに伝承されてきた要因の一つではあると思う。

　そして、もう一つの要因として、権力者がわりと併存して近代まで存在していたというのは大きい。公家や天皇家が庇護してきた雅楽、武家の式楽となった能狂言。これらが併存して現代まで伝わった理由としては、それを支えた権力者が、時に細々とはいえ、完全に解体せずに併存しつつ残ったものと無関係ではないと考えられる。　これも、引用した部分にもある「儀礼がすごく発達している宗教は、宗教性というか宗教の強度や危険性がかなり薄まる」というのがヒントになる。儀礼が発達すればするほど、大まかに見ると、既存の枠組みを超えていく発想が少なくなっていくのである。何か考えるよりも前に「ここでは、こうする」という約束事が多くある世界では、それに沿って動くことが要求されるわけであるし、そのほうが動きやすい世界なのだ。そこでは、なかなか「なぜ？」と考え続けていくのは中々に難しい世界でもある。

　とはいえ、そういう世界もそれを支える共同体や共通認識があってこそなわけだが、そういうものが、解体しつつある現代では、そこをどのように乗り越えていくかが問題として浮かび上がってきている。　もし、「いただきます」という言葉が共通認識でなくなった場合、それに反対する人を非難するだけでは済まなくなってくる。では「いただきます」に代わる儀礼が、私たちにとってどういうものがあるか？あるいは、それに代わるものを新たに作り出すにはどうしたらよいか？そういう次元まで来てしまっているといえる。

　そのうえで旧来の「いただきます」にもう一度帰るのも一つの選択肢ではある。おそらく「いただきます」はまだ儀礼としての作用を持ち得ているほうではある。しかし、それ以外の面では「こんな儀礼なんて」と槍玉に上がりつつあるものが多くある。それはいいか悪いかの前に、慎重に「我々にとってどういう作用を持っているのか？」を検証しつつ、選んだり、改変していくことがまず必要だと感じる。旧来の前提条件が崩れつつある中では、大変な作業ではあるが。