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知り合いの方について行って、あちこちの神社でお神楽の笛を吹かせてもらっているのですが、時々「浦安の舞」という巫女さんが舞う芸能を見ることがあります。
最近まで知らなかったのですが、実は近代に作られたものなのだそうです。1940年(昭和15年)に、皇紀二千六百年を記念して、国風歌舞(くにぶりのうたまい)や、全国の神楽舞、舞楽(雅楽の舞のこと)などを下敷きに創作されたものです。「地（あめつち）の神にぞ祈る朝なぎの海のごとくに波たたぬ世を」という昭和天皇が詠まれた和歌が、歌詞になっています。
このほかにも、近代に作られた巫女舞がいくつかあるそうなのですが、とくに「浦安の舞」は神社本庁から、各神社にやるようにとのお達しがあるようで、僕自身複数の神社で見たことがあります。
この巫女舞を演ずる事自体はかまわないのですが、個人的には思うことがいくつかあります。田舎で実施されていたのを見た時には、キャラクターがついた小さなテープレコーダーの伴奏に合わせて奉納していたので、「こんなちゃっちくやるならやらないほうがいい」と正直思いました。本式では、神楽笛(雅楽で使用する竜笛より一音低い笛)を使うのですが、それを用意できる神社がどれぐらいあるのでしょうか？巫女舞にしろ雅楽にしろテープレコーダーに合わせてやっているのを神社で見ると、本当にがっくり来ます。また、別の地区では、地元の巫女舞と、「浦安の舞」が交互に演じられていて、「素人が見たら誤解を生むんじゃないか」と思うこともありました。古い神楽と新しい神楽がちゃんぽんになってても、知らない人は「伝統的なもの」との認識になってしまうのでしょう。研究者でなければあまり問題はないのでしょうが、ナレーターが「日本の伝統的な…」という意味合いのことを「浦安の舞」で紹介していたのを実際に聞いたこともあるので、「伝統的な、と言っていいんかいな？」と思ったこともあります。「浦安の舞」をすること自体は、問題はないのですが、「浦安の舞と地元の神楽を混同していないのかな？」と思うのと、各神社で、中途半端な状態で実施されてていいのかなと思うのです。「浦安の舞」と「地元の芸能」に一応の区別をつけておかないと、変なことになるのではないかと思うのです。ストイックに考え過ぎなのかもしれませんが近代に創作した神楽と、地元のお神楽は、その背景も性格も違うものですから、「どっちも一緒だ」という態度は、少なくとも実施する側が持っていたら危険だと思います。何年か経って、歴史がうやむやになったらどちらも、同じ民俗芸能になってしまうのかもしれません。民俗芸能のなかにも新しい芸能と、古い芸能がありますが、地域の人々と結びついて伝承されてきたものと、神社本庁が新しく全国一律で普及させてるものでは、性格は大きく違います。「浦安の舞」を民俗芸能に入れるかどうかは、研究者によっっても様々ですが、新聞などでは「郷土芸能の浦安の舞が奉納されました」という表現がされているものもあります。
恨み節ではないのですが、だいたい「浦安の舞」は拝殿内でされることが多いのですが、地元の巫女舞などの、民俗芸能はそれより外の場所か一段下で行なわれることが多いため、なんとなく「浦安の舞」が格が上、というふうな形になってしまいます。なおのこと、地元の歴史を背負っている民俗芸能のことを、神社関係の人も少しだけでも知って欲しいなと思うことがあります。地元の民俗芸能が一段下でもかまわないのですが、民俗芸能としての価値を、神社の側も掘り起こして発信していかないと、どんどん地方色のある芸能が滅んでいくんじゃないかと思うのです。
神社本庁の方々が、「浦安の舞」を推すのは結構なのですが、どこへ行っても同じようなものが見れる「浦安の舞」よりも、地方の民俗芸能のほうが、違うものが各神社で見れるので面白いのではないかと思います。各神社で違うものが見れたほうが、神社そのものの魅力も上がると思うのですが…。理想としては、「浦安の舞」も、創作芸能も民俗芸能も含めた様々な芸能がバラエティー豊かに行なわれる神社が理想的だと思います。神社に芸能がなくなっていくのは、寂しいものです。
少し、神社本庁の悪口を書いたように見られるかもしれませんが、そうではなくて、せっかく日本の神社には様々な民俗芸能があるのだから、もう少しそれを活用して欲しいなという願いを書きました。
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民俗芸能の宿命のようなところはありますね。
新しいものが取り入れられるのは仕方がないことだと思います。
今、伝統芸能と言われるものでも、それ以前のものの代わりに取り入れられたわけですから、どのくらいの期間伝承すれば、その土地の芸能として認められるかという問題がありますね。
上からのお達しで採用された曲とはいえ、７０年前ならば、もはやその土地の伝統芸能とみていいと思う人は多いだろうと思います。
盆踊りで踊る人は日本中で「東京音頭」が踊られていることを知らないかも知れませんが、みな伝統行事として楽しんでいると思います。
あれも今から８０年くらい前に出来た作です。
とはいえ、新しい曲を取り入れる前はどういう曲が演じられていたのか記録しておく必要はあるでしょう。
専門家はその土地の芸能の歴史を記録にとどめ、主催者もまた相応の見識を持つことは必要だとは思いますけどね。
2010/6/19(土) 午前 9:54 [ 奈良漬 ]
奈良漬さん。おっしゃるとおりです。
僕が笛で参加している宮流神楽も、県内に広がったのは幕末から明治期ごろとのことで、けっして古い芸能ではありません。古いものがなくなるのは当然ですが、現代だったら記録に残したりできるのですから、それはすべきことだと思います。その芸能が、地域にとってどういう意味があるのかは、本当は地域の人たちで考えなくてはいけないことなのですが、そういう議論をするまもなく、滅んでいっています。『遠野物語』の時代の変化と、現代の時代の変化とでは意味合いが違ってきますから。
2010/6/19(土) 午前 11:00 [ カムイ ]
こんばんは。
巫女舞を舞っている者です。
浦安の舞は宮中神楽だから拝殿で舞うのでしょうかね？
ただ、私の住む地方では里神楽として浪速神楽が伝承されていますが、浪速神楽も座る動作が多いのでやはり拝殿で舞います。宮中神楽と里神楽で優劣をつける事は私の地方ではあまり無いようです。
個人的には体操のように単調な浦安の舞はそれほど技術的に高度とは思えないんですけど･･･。
実際には拝殿に恵まれずテントの中で舞ったり、空いたスペースにゴザを敷いて舞うような神社も多くてたまに哀しくなります。
楽人さんもテープでの音源だと哀しくなるというのを拝読して、ちょっと嬉しくなりました。
2010/6/19(土) 午後 11:50 [ がき ]
いがきちさん。はじめまして。
愛知県の複数の神社のお祭を見た限りでは、「浦安の舞」のほうが神事の中で舞われることが多いです。民間のお神楽は、その前後に神職の入退場の時に演奏されたりすることが多いです。「浦安の舞」と民間神楽をちゃんぽんにやる地域もあります。
明確に優劣がついてるわけではないのですが、神事の中でやる機会があるのとないとでは、意識の差がどうしても生まれてきますね。もちろん、民間神楽にも理解ある神社の方々もいらっしゃいます。民間の神楽を神事の中でやる地域もありますから。
里神楽にしても、雅楽にしても、浦安の舞にしても、生演奏でないと、なんとなく片手落ちな感じがして、僕はいやなんです。舞う人も気持ちが違ってくると思うのですが。
2010/6/20(日) 午前 9:35 [ カムイ ]
舞楽は地方の帰順の印ゆえにあまり悦ばしくありません。
2010/6/20(日) 午前 10:17 [ - ]
kawakatuさん。舞楽は本来中央のものですから性格上仕方がありませんね。新潟の糸魚川天津神社などには、地方色豊かな舞楽神事が残っている例もあって、こちらは民間伝承のたくましさを感じます。やはり、地方のオリジナリティーが出ているほうが面白いと僕は思います。
2010/6/20(日) 午前 10:33 [ カムイ ]
浦安の舞私の村では今でも続いている。私の母（９３歳）も娘（２１歳）も舞った。日本最大の宗教団体が戦争のために創られたように思う。戦争との絡みがあるならやめる勇気も必要では。
2017/10/21(土) 午後 8:14 [ みちくん ]