|
愛知県新城市には、「能登瀬のしかうち」というのがあるらしい。新城市のサイトより発見。
http:// www.cit y.shins hiro.lg .jp/ind ex.cfm/ 8,5178, 152,720 ,html やはり、本文読むと儀礼的に狩猟を再現して、田んぼの豊作を祈るという形式になっているようで。鹿を射ってそれが豊作につながるのは、類感呪術的な面があると思う。「狩猟でたくさん鹿がとれたら田畑の作物も実りが多いだろう」という素朴な発想。発想は素朴でも、実際にその儀式をするとなると、事細かな準備が必要になる。やはりそれは「もっともらしさ」がいるわけだから。ちゃんと鹿の形に作り物をして、腹の中にはぎっちりと餅を仕込む。儀式が一通り終わったあと、この餅を人が奪い合うというのは、すごく象徴的に狩猟の豊かな場面と、米が実った場面を再現してるんじゃないかと思う。 少し気になったのは、唱えごとには「田作ろう」といいながらも、矢取と弓取の手には「大豆の包」を持っていること。「大豆」は焼畑の作物の代表格でもある。もとは狩猟によって焼畑の豊作を願う儀礼だったのでは、とも思うけれども、この点は現地の生業形態を調べないとわからない。現地の人は、田んぼの豊作を願ってやっている可能性もあるので、断定は避けておこう。 もう一つ気になったのは、なぜ鹿の作り物を柴などの植物で作るのか？柴は田畑に踏み込んでそのまま肥料にもするらしいから、農業にとって重要なもののようだし、それゆえに呪術的な面もあると思う。青柴垣は昔の「モガリ」の風習で、遺体を囲うという習俗もある。そう考えると柴というのは生死にも関わっている面もあり、鹿の死(ここでは再現ですが)が穀物の豊作(生まれ)を促すという面からも考えられるのかもしれない。 いろいろ疑問が出たところで。ひとまず終わり。 |
民俗(音楽以外)
[ リスト | 詳細 ]
コメント（11）
|
2011年2月26日(土曜)に、名古屋市東区の矢田六所神社にて、「かっちん玉祭」があるということで行ってきました。
「かっちん玉祭」とは、安産、生育、子授、厄除けに良いという飴を売るお祭りです。以下のサイトを参照
正面鳥居から、拝殿前まで歩いた様子です。すごい人だかりでした。動画の最後のほうに拝殿前の両脇に見える赤と白の縞模様の物体は、「かっちん玉」の大きな張りぼてです。参道両脇には、出店がたくさんあり、この中に数件売っている店が混じるという感じでした。この後お参りしましたが、画面右あたりの建物で、熱田神楽をやっていたのでびっくり。笛を吹いている方が知った方だったので一言ご挨拶してきました。笠寺保存会から出張演奏できていたようです。ちょっと思ったことは、境内でせっかく名古屋の民俗芸能「熱田神楽」をやっているのですから、江戸囃子の音源をわざわざ流すよりも、マイクで熱田神楽の演奏を拾って流したほうが良いのでは、ということです。生演奏なわけですから、そのほうが贅沢なような気がしますし、せっかく呼んでいるのですから、もったいないなあと率直に思いました。
で、これがその「かっちん玉」です。神社の受付で買ったので300円。同タイプを出店で買うと200円です。本来は竹に飴を巻きつけているのですが、これは小さな木の棒に巻きつけてあります。画面左の紙袋には「撤饌」とあるので、神様にお供えしたものであるため100円高いということでしょうか。
かっちん玉の先端部です。ピンクと白の縞模様を貴重に黄色、緑、などが入ります。上から見ると渦を巻いていて、確かに飴がおへその渦ように折り重なっています。縄文の土器の渦巻き文様につながる原初的な渦…、なわけはないか(笑)。それでも、この色合い、渦巻き、飴、それぞれのいわれは気になりますね。
こちらは、出店の200円のもの。竹に巻きつけてあります。かっちん玉は、この日にしか売られないものです。一年近くもつという話がネットには載っていました。
出店の200円タイプの全体像。結構長い竹がついています。赤い札には安産、厄除けとあります。ネットで調べると作っているのは一つのお店だそうです。出店はいくつかありましたが…。
出店の300円タイプです。上に緑色の「こうのとり」が載っています。「こうのとり」が子供を運ぶ話は確か外国の話のはずですから、そんなに古くはなさそうですね。ネットの情報では明治ごろから始まったということですが、
よくわかりません。他にも1000円タイプなどもあり、大きく作ったかっちん玉の上に、金太郎飴や「こうのとり」がたくさんつきます。
コウノトリのアップ画像です。コウノトリに見えますか？こういうののいわれ一つ一つが興味深いですね。来年も調べてみようかな。 |
|
民俗学用語では有名な「ケ」と「ハレ」ですが、一般的には前者が「日常」で後者が「非日常」という認識で良いかなと思います。
「ケ」は普段着のことを「ケギ」というように、日常を指すもので、「ハレ」は「ハレギ」というように特別な非日常をさします。「ケ」とか「ハレ」単体では使うことはまれですから柳田國男が民俗語彙から抽出した言葉だといえます。
僕自身は、民俗芸能や祭に参加することが多いので、そういう事例から「ケ」と「ハレ」について考えたいと思います。
まず、神社に行くという行為一つとっても、俗なる空間から聖なる空間へ移動することですから「ケ」から「ハレ」への移動ということが出来るでしょう。祭が終わればまた神社から自宅へ帰りますから「ケ」へもう一度帰ることになります。「ケ」→「ハレ」→「ケ」という一連の動きが祭には見られます。
例えば、祭に参加する人が精進潔斎したりするのは「ケ」から「ハレ」の場へ移行する手段です。祭が終わると、禁忌していた肉を食べたりするのは「ハレ」から「ケ」へ食事面でも移動したと考えることが出来ます。もっとも現在は精進潔斎が厳格にされていないところが増えています。
また、民俗芸能では、神社など聖なる空間に行かずとも、民家の家や庭などを「ケ」から「ハレ」の空間に変化させてそこで芸能をすることもあります。家の梁に注連縄を張り巡らせたり、お祓いをしたりという手続きで、その場を聖なる空間にすることが出来ます。それだけでなく、芸能の演目の中にその場を清める意味合いの強いものが最初に行なわれることもあり、儀式が芸能の中に組み込まれていることもあります。能の「翁」が、面をつけたりはずしたりするのを舞台上で行なうのも、役者が「ケ」から「ハレ」そして「ケ」へと戻るのをしっかりとした形で見せているといえます。芸能の演目一つの中に「ケ」と「ハレ」の移動が見られることもあるわけです。
音響的に見ても、お祭のときは、人が集まり騒いだり、お囃子の笛太鼓がでたりして日常よりも大きな音量になり、さらにいろいろな音が混沌とした状態になります。これこそ「ハレ」の音空間であり、日常の生活では聞けないようなものです。普段は人がいないような小さな神社に、何百人もの人が集まるというのは、非日常といわざるおえませんね。そう考えると、神社などの聖なる空間は、一般人からは空間的にも時間的にも離れた場所であって、人が常にいるべき場所ではないことが分かります。現在では、パチンコ屋が大音量で店内を埋め尽くしていますが、これもお祭的雰囲気を出すための工夫といえます。音響的に見るとパチンコ屋は「お祭」そのものなのです。
祭を時間的に考えると、大きな祭は年に数回、しかも時間的にも限られたものですから、長く続く「ケ」の時間に、ときおり「ハレ」の時間がくさびをうつように存在していると見ることができます。そのくさびの時間を目指して人々は準備をし、待ち焦がれるという生活をしているということが出来ます。もっとも予期できない結婚などの儀礼は、予測がつきにくく心待ちにするのは難しいですが、それでも「ハレ」の日に向けての準備が必要なことは変わりありません。また、天王祭と言いながらも、自宅でうどんなどを食べるだけで、神社には特別行かないような事例もありますから、そういう比較的小さな祭も細かくあるということは留意しなくてはいけません。
こういう風に見てくると「ハレ」と「ケ」というのは、大きなものや、小さなものがそれぞれの部分で存在していたり、混在しているという風に捉えたほうが良いようです。それこそ、その人の視点によって「ケ」と「ハレ」の区別は変化するものでもありますから。
|
|
なにやら、たいそうなお題をつけましたが、民俗芸能のことあれこれ考えてみたいと思います。
まず、民俗芸能は、文字通り民間伝承で行なわれる芸能のこと全般を指します。なので、かなり幅が広く、人によって定義はさまざまです。ある集落やある地域に伝承されている芸能を指すと考えていただければいいかなと思います。基本的に誰が広めたとか、どこからきたのかというのは言い伝えだけで文献があまり残っていないものが多いです。研究者によっては、近年の流行している鳴子躍り(よさこいソーランとか、どまんなかまつりとか)もふくめて研究対象にしている人もいますが、多くはないようです。
中でも、万歳や琵琶法師などのようにちょっと専門的な、プロやセミプロがやっている芸能は意見の分かれるところです。しかし、現在民間人がやっているお神楽などは、元は神職がやっていたり、山伏さんがやっていたのを村人が習ったといういきさつがほとんどですから、古来から全くの民間人だけで伝承していた民俗芸能というのは少ないと思われます。
そんな中でも、民俗芸能の中には古い形の能や狂言があったり、仏教行事が残っていたりと、まるで生きた化石のように古体を残しているものが数多くあります。地方には芸能の文献資料は少ないですが、こうした動態として見れる芸能が多く、世界的に見ても珍しいものです。そういった見方では、民俗芸能は日本文化の古層を探る上での貴重な資料となります。
しかし、民俗芸能のもう一つの価値は、その地方の特色が色濃くあるということでしょう。同じお神楽の系統でも、山一つ超えればお囃子が違ったり、祝詞が違ったり、舞の仕方が違ったり、面が違ったりというのはざらにあります。そのバラエティーのどれが本来の姿かを探るのは、学者さんにとっては重要ですが、地元の人々は逆に「この違いがわしらの芸能の特徴だ」と考えていることが多いため、バラエティーはそのまま価値のあるものでもあります。逆に、どこに行っても同じ芸能というのは不自然であり、面白みにかけるものです。奥三河の花祭りは、集落ごとに微妙な違いがあり、それゆえ毎年梯子する人が出るぐらい、不思議な魅力があります。この祭に魅せられた人は「花狂い」と呼ばれるぐらい、熱狂的になります。
忘れてならないもう一つの点は、民俗芸能は、そのつど微妙に姿を変化させているということです。それは芸能を担っている人たちも代が変わるし、やっているうちに歌い方や舞い方、太鼓の叩き方など変化してきます。また、そういう細部は人によっても違って、「あの人は優雅に太鼓叩くが、この人は力強く叩く」といったように、個性あるものとなります。また、道路事情や家屋の事情によって、本来行なわれた場所ではないところで行なわれることもあります。ですから、今現在行なわれている民俗芸能が何百年続いているからといって、現在の形がそのまま昔からあったと考えるのは危険でもあります。
民俗芸能の最大の特徴は、地元の人のために、地元の人たちが主体的に行なっていることです。お祭の場で豊作の祈願をしたりという宗教的な営みもあれば、実際的な問題として「お祭騒ぎ」という形で人間の暴力性を良い方向性に開放するという面もあったり、村人がそろうという意味でその地域の結束を強め再確認する場でもあったりします。
最近気になったのは、早池峰神楽を見に行った時に「これは、神事なのですから私語を慎みましょう」と大声で皆にわめいていたオッサンがいたことです。地元の人が言う分には分かりますが、明らかに外部の人が、鑑賞態度を偉そうに押し付けるのはいかがのものかなと思います。正直、僕自身お神楽のお囃子を録音していて地元の人がぺちゃくちゃしゃっべっているのが気になることもあります。しかし、それが地元では当たり前の姿勢であって、オーケストラの演奏会のように聴衆が黙って耳を傾けるように鑑賞するものでは決してありません。そもそもお祭とは、お囃子同士がぶつかりあったり、歓声があがったり外から野次が飛んだりする、カオスな空間でもあります。そこの部分を十分把握しなければなりません。もちろん、厳粛な雰囲気で行なわれるお祭もありますから、一概には言えませんから、あくまでも地元の人に従うのが良いと思います。ちなみに先の発言をした人は、地元の人から「神楽は、酒飲んで観るもんだ馬鹿！」と言われていました。
大体、祭は最初に精進潔斎の時間と空間があったり、神事があったりという「静」の部分があります。その後でお祭り騒ぎのような、いろいろな芸能が出てくる「動」の部分があります。そしてまた祭の終焉に向かって「静」の空間に戻っていくというような時間があります。一般の人が見学できるのはこのうちの「動」の部分が多いため、勘違いも生まれやすいのですが、「騒ぐ」という動の部分までにいろいろな複線が祭りの中に仕組まれていることは知っておいて損はないと思います。奥三河の花祭りも、湯立をする芸能の前には、水を滝に汲みに行って釜をお払いしたりという儀式があり、芸能が終わった後には鎮めの舞という関係者のみが行なう神事があります。「ケ」の空間を「ハレ」にして、また「ケ」の空間に戻すというのが、幾重にも仕組まれています。現在の祭は神事の部分が削られていることもありますので、分かりにくいですが、本来、地域の芸能とはそういうものです。
芸能について書いてるつもりが、祭のことにも書いてしまいました。まあいいか。芸能と祭は縁が深いから複雑です。本当は、共同体外の芸能も書くべきですが、自分がお神楽中心の人間なのでご勘弁を。
|
|
物語を読んでいると、異界との繋がり方には様々なパターンがあるようです。
中でも、大きく分けて、①異界から何か異質なものが現実世界へ来るパターンと、②こちらの現実世界から異界へ行くパターンの二つに分けることが出来そうです。
①は、まれびとが典型例です。向こうの世界からこちらの世界へ豊穣さをもたらす神であったり、こちらの世界に揺さぶりをかけるパターンです。動物の世界から、人間世界へ姿を変えて現れるという意味で、鶴女房などの異類婚姻譚もこのパターンに入れることが出来そうですね。漫画やアニメでも多くて、ドラえもん、ウルトラマン、となりのトトロもこのパターンです。
対する②のパターンは、桃源郷のような話です。ふとした拍子にあちらの世界に人間が行ってしまうという例です。ネズミ浄土(おむすびころりん)や、イザナギが黄泉の国に行く話、浦島太郎、舌切り雀などでしょうか。最近だと、ハリーポッターや、千と千尋の神隠しなどでしょうか。
もちろん両パターンの混じったものもあります。例えば、ドラえもんがタイムマシンで２１世紀デパートへ行く例などは、②のパターンに含まれます。どちらかの要素が多くなるといったほうが適切かもしれません。
①と②のパターンの違いはどこからくるのか。よくは分かりませんが、①のパターンに納得できない場合の説明がつき始めると②のパターンになるのかなと考えています。①のパターンは、異質なものがこちらの世界に来た理由の部分が曖昧な場合が多いです。なぜ、どのように来たのか、どのようなところから来たのかという部分があまりなくても話は進めることが出来ます。
対して②のパターンは、向こうの景色はどうで、何が住んでいて、どういう掟があるのかなど、いろいろ説明が必要になってきます。だいたい、浦島太郎のように良いイメージで描かれる例が多いようです。そういう意味では、竹取物語は、こちらの世界にかぐや姫という異質なものが来る①のパターンなのに、月の世界から従者が来るなど、向こうの世界でのかぐや姫の生活を垣間見せるという少し特殊なパターンだと思います。
もう一つ考えなくてはいけないことは、西洋と日本では、魔法が使われる頻度がちがうということです。これは、西洋人と日本人で自我の確立のされ方が違うというのと密接な関係があると思われます。一般に西洋人のほうが自我を確立しようという意識は強いとされています。ようは、「私」というものを説明する時に「会社員だ」とか「息子が二人いる」とかそういう外的な規定でなくて、自分を自分で規定しようとする力が強いということです。その点では、日本人は、源氏物語の例でもあるように、名前よりも役職名で呼ばれたり、さらに位が変わればその役職で変わったりと、あまり「その人そのもの」にこだわる様子は見られません。今でも、怒った時に「私は○○会社の人間だぞ！」という人がいるように、何かに所属している自分がすべてという意識が日本人のほうが強いように感じます。そういう意識を捨てた上での「自分とは何か」を突き詰める、という土壌は日本にはあまり育たなかったようです。そういう世界では、わりと、「AがBになる」ということは、すんなり受け入れられるわけですが、西洋人からすると、「なぜAはBに変わったのか」というのがどうしても気になってきます。「私は私である」と同等に、外の世界の一部である「AもAである」ことが確かでなくては、落ち着きません。そこで「AがBに変化した」説明として、「魔法」というものが出てくるのです。
日本の例では、スサノオがクシナダヒメを櫛に変え頭髪に隠すというのが魔法の例とも言われますが、明確に魔法を使ったという記述ではないようにも読めます。
もう一つ、考えなくてはいけないのは、こういう西洋と日本での、意識と無意識の関係の違いが、異界のイメージにどう関わってくるのかということです。意識と無意識が明確に分かれるには、自我の確立が不可避です。日本では異界が、山の中や、橋の上、辻、岬の先端、海、ネズミの穴、神社、お寺、市、河原など様々なところにあります。逆にいろいろなところに日本人は異界を見つけやすいということでしょう。こういう土壌があれば、森の中で「トトロに遭遇する」というパターンの話が受け入れられやすいことはあるでしょう。意識と無意識が重なる部分が西洋人よりも多い日本人は、異界も日常のちょっとはずれた部分にあるようです。
反対に、自我が強く確立され、意識と無意識が明確に区別された人間にとっては、異界に触れるには、かなり明確に「向こう側」ということを意識し、「魔法」という強力な装置を使わないと難しいようです。逆に、「向こう側」の世界は、明確に描かれる結果になるのではないでしょうか。
|
