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僕の使っている、「宮流神楽笛」というのは、12本調子と同等の笛であり、日本のお囃子の中では、かなり高音の音が出るものです。吹いていると、右耳が難聴になるぐらいですから、相当なものです。このような、高音というのは、割と日本の笛では重視されるようで、江戸のお囃子などは、二倍音三倍音を駆使して技巧的なメロディーをつむいでいきます。
「高音」という観点で考えると、能楽の能管という笛は「ひしぎ」といって、「ぴー」という甲高い音を強調させて吹く吹き方があります。能管は、雅楽の竜笛によく似た格好をしていますが、まるで違った「おどろおどろしい」音色を持っています。音楽学者の小島美子先生は、能管の「ひしぎ」が、縄文時代の「岩笛」の音色への好みと繋がるであろうことを指摘しています。縄文の「岩笛」は、かなり呪術的な面やシャーマニスティックな要素を持っています。であれば、能管の音に「おどろおどろしさ」を感じるというのは、そういう「呪術的な部分」と関連があるのかもしれません。笛の「高音」が、魂を呼ぶ音であったり、神がかりを促す音であるならば、それは良くも悪くも「人の心を揺さぶる音」であるということでしょう。実際に、神がかりを促す音というのは、銅拍子(小型のシンバルのような楽器)や能管の高音のように割と、「耳障りな音」であったりします。
日本人は、高音と、「ノイズの混じった音」が好きな民族と言われています。東北の山伏神楽の笛の中には、指穴の第1孔を和紙を丸めたものでふさいで、わざと高次倍音を出すようにしているそうです。実際に、その音を聴いたことはありませんが、3本調子前後の大変長い笛を使いながらそういう音を出すということは、かなり複雑なやり方ですが、東北地方でもある種の「高音」を求めていることは興味深いことです。
こういったことを考えると、「高音」を求める過程でいろいろな方法が各地で生まれたという風に見るのが適当なのかもしれません。東北のほうでは和紙をつめる方法、江戸では運指を工夫する方法、そして宮流神楽笛は笛自体を短くして、という具合に、それぞれの土地の人々の工夫と好みで改良されていったのかもしれません。
ただ、注意しなければならないのは、必ずしも「高音」を目指す横笛だけが日本の笛ではないということです。奥三河の花祭で使われる笛は、単純素朴で、あまり高音を出すことを志向している印象は受けません。各地に残る田楽などの古い芸能の笛なども、すべて見たわけではありませんが「高音」を目指しているのは少ないように思われます。中世頃の人々が「高音」を好まなかったのか、あるいは、散楽や田楽自体がそういう笛だったのか、あるいは伝わるうちに単純化してしまったのか、といろいろ原因は考えられます。いずれにしても、横笛にもいろいろあるということなんですね。
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民俗(音楽系)
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コメント（10）
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民俗芸能のお囃子を楽譜に起こすのは難しいものですし、楽譜にした際の問題もいろいろあります。
まずは、どのような楽譜にするかということです。
広く行なわれているのは、「字ごと」と呼ばれる「テンツクスッテン」とか「ピーヒャラ」という類の太鼓や笛の音を擬音にしたものを文字化したものです。もとは「テンツク」とかの擬音そのものを師匠から教えてもらって、そらで言えるようになって初めて笛や太鼓が吹けるようになるという順序の、教育システムが各地域にありました。しかし、これでは時間掛かるため、文字化した「字ごと」を使って、現在は教えるわけです。「字ごと」の欠点は、それを見ただけではリズムやメロディーが分からないことで、必ずそのメロディーとリズムが分かる人が教えていかなくてはならないことです。そのため、笛や太鼓の師匠が死んだらそこで伝承が途絶えてしまうわけです。
数は少ないですが、五線譜に起こす地域もあります。ただ、太鼓の場合はリズム楽器なのでまだいいのですが、笛などの場合は、西洋音階よりも狭いピッチや広いピッチの音階が出てくるのでそれをどうあらわすかが問題になってきます。また、笛の場合は同じ音程でも別の指使いが存在するためそこが分からなくなります。リズムに関しても、「阿波踊り」の「ぞめき」などのように裏拍がチャンカチャンカと跳ねるリズムの「はね」具合が地域によって違うためそれを表記するのも難しいのです。
このように、楽譜にすること自体難しいのですが、仮に出来たとして、「これさえあればお囃子できる」と勘違いして、勝手に演奏する人たちが出てくる可能性が出てこなくもないです。そういうことをいろいろ考えているため、なかなかお囃子を楽譜にする方法を決めかねています。本当は、楽曲分析のための楽譜化でなく、実際に演奏できる楽譜として地元に還元できる形で楽譜にしたいのですが。
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先日、早池峰神楽に行った際の旅行会社が、奥三河の東栄町御園地区の花祭りの見学ツアーを企画しております。もちろん僕も参加します。それで、こういうブログを見る方々は少しでも興味があるかなと思いますので、こちらで宣伝させていただきます。
べつに旅行会社のまわしものではないのですが、平たく言うと、参加人数足りないと企画がつぶれるという現実的な問題があるからです。ぜひ皆さん申し込んでください。下記サイトに詳細が書いてあります。サイトの一番下から申し込み、問い合わせが出来ます。
日時は、平成22年11月13日から14日の二日間。夜通し行なわれる中世的雰囲気を持ったお祭です。皆で盛り上がれるお祭でもあります。「わびさび」だけが日本文化ではありませんからね。これが)日本かと思わせるほどのエネルギーが花祭りにはあります。
料金は、12000円。名古屋駅または豊橋駅からバスに乗って祭の会場まで向かいます。ホテルには泊まりませんが、特別に仮眠室を確保してくれます。花祭り行ったことがある人は分かりますが、これはかなり破格の対応です。何よりも、三上敏視さん(ミュージシャンであり多摩美の芸術人類学研究所の研究員でもある人)がガイドとしてついてくれます。
皆さん是非この機会お見逃しなく。以下の動画は、御園地区の花祭りより「撥の舞」です。
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お盆の8月15日に、日進市の浅田に提灯祭を見に行ってきました。ここは大学時代にお世話になった場所で、何回も記録させてもらったところです。今回は、社会人になってご無沙汰していたので、挨拶に行こうと考えていました。
6時ごろから拝殿前の境内で保存会の人がお神楽を吹いていたのですが(この地区は舞はなく笛太鼓のみ)、挨拶しようと思って1人の保存会員のご婦人に声かけたら、思ってもいない言葉が出てきました。
「あらあ、ひさしぶりね。笛持ってる？ここに座って吹いてきなさい」
部外者である自分がまさか吹かせてもらえるとは思っていませんでしたからびっくり。たまたま笛を持っていたので、ふけるか不安もありましたが挑戦。なんとか「有松」「神楽」などそれらしく吹きました。前の人の指見ながらおぼろげな記憶を頼りに。
ここで、終わったと思ったらなんと、
「また、7時半頃から提灯行列あるから参加してね」との言葉が。提灯行列では提灯の行列の真ん中で、笛太鼓が囃すわけですが、移動しながらの笛はすごく吹きにくいわけです。最初は悩みましたが、それでも結局、興味が勝ってしまって参加させていただきました。浅田の保存会の皆さん変な音出しまくってすいません。でも改めて、ここの太鼓と笛の師匠のお爺様方はうまいなあと実感することが出来ました。何年もご無沙汰していた自分を暖かく迎えてくださった浅田の保存会の方、本当に感謝です。もう少し笛練習しとこ。
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なんだか、スピリチュアル系の本のようなタイトルになってしまいました。それはさておき、ここでは、日本の神様のことについて、自分が参加したり、見学している祭の事例から日本の神様の居場所について考えてみたいと思います。
神社に行けば、だいたい拝殿がまずあってその奥に本殿があって、さらにその奥にご神体が納められているという構造になっています。というわけで、一般人はご神体を見ることはまず出来ません。否、天皇ですら熱田神宮の草薙の剣を見ることができないことも考えると、ご神体を見ることは、人間には無理だということになります。さらに、ご神体も神の魂を納めた物でしかない訳で、神様の姿は目には見えないというわけです。見えなくとも、人々は、神がそこにいるものと思って、神社の奥に向かって一生懸命拍手を打つわけです。
しかし、ここで考えたいのは、神様は、それ以外の形でも姿を現していることです。例えば、依り代という考え方です。これは神様が宿る装置であって、人間に宿す場合は「よりまし」と呼ばれます。違いはさておき、祭や儀式の時にはこういうよりしろがたくさん出てきます。
岩手県の早池峰神社の早池峰神楽を見に行った時には、神輿巡行の際に、ひもろぎ(木を根こそぎにし、飾りをつけたもの)と、大きな獅子頭がお神輿のように担がれていました。もちろんお神輿もありましたが、似たものがあと二つもあるということは、よりしろとしてみると計三つということになります。さらに、舞いをする人が手に御幣を各自持っていて、「権現様」という獅子頭も幾頭も出ますから、お祭の時には「よりしろだらけ」ということになります。その無数のよりしろがダイナミックに町の中を練り歩くのですから、お祭というのはすごいものです。考え方によっては、芸能する人々の身体にも神が宿るとも考えられたり、仮面自体に宿ったりもしますから、舞手自身が神のよりしろと考えることが出来ます。事実、神楽の舞手が御幣を腰に差して舞うこともあります。
こう考えると、神様は神社の奥にもいますが、それ以外にもたくさん、よりしろをとおして人々と交流しているのではないかと思われます。山車は、今は豪華絢爛ですが、元はよりしろそのもで、神木を台車で引くような形であったといわれています。いまでも、山車の屋根の上に御幣の巨大なものが載っていたりするのは今でも、よりしろの名残があるからです。こういったことを考えると、一般の人々にはこういう芸能に出てきてよりしろを媒介している神様のほうが慣れ親しんでいるのではないかと思います。どう見ても、芸能にでてくる神様と、神社の奥にいる神様とでは、乖離が見られます。結局、地域の人々が一番慣れ親しんでいる神様は、名前なんかはどうでもよくて、祭や民間信仰に出てくる神様なのではないでしょうか。
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