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随分前になりますが、２０１１年５月２１日に、名古屋市西区の八坂神社にて行われた「提灯祭」を見に行きました。
このお祭りは、五月の第三土日曜日に行われるお祭りで、日曜日には一年の穢れを船に載せて流す、「御神葭船流し」の神事もあります。今回は土曜日のみ見学してきました。平成７年より前は、６月１４，１５日に行われていたそうです。
このお祭りの目玉は「山笠提灯」といわれる、大きな提灯の塔です。
このように、参加者で、協力して火の点いた蝋燭を提灯に入れていくと…。
こんなに綺麗な、「山笠提灯」になります。動画では見づらいですが、てっぺんには縦に五個の提灯があり「五穀」を表し、下の五段の提灯は合計で880個になることから「米」を表すそうです。全長２０メートルです。元禄１５年(1185年)にこの神社が遷宮したころから山笠提灯の奉納があり、今の山笠提灯は文化１１年(1814年)の作です。
とはいえ、これも綺麗ですが、僕の目的は、ここでやっている「神楽」です。とあるケーブルテレビでこのお祭りが取り上げられた際、映像にお神楽の演奏が少し入っていました。「これは熱田神楽だなあ」と思ったので、真相を今回確かめに来たのです。
それが、これです。曲目は「お天道」です。結論から言うと、ここの神楽は熱田神楽笠寺保存会の人たちが、出張で演奏しているものでした。画面奥が拝殿方向になっていて、手前の神楽殿と屋根だけがつながっています。画面向こう側には巫女さんが、参拝客に鈴で御祓いをやっています。巫女舞はやらないようです。以前行った、東区の矢田の「カッチン玉まつり」でも同様に笠寺保存会の人が出張演奏していました。どうやら、名古屋の北部は、笠寺保存会の出張演奏する神社が多いようです。
ふと思ったのが、熱田神楽笠寺保存会の活動の特殊性です。これだけで生計を立てているわけでもないですが、全くの素人とも言いづらい、といった感じでしょうか。演奏を頼まれて行っているわけですから。一般的には「祭りは村単位、集落単位で、身内でやるもの」というのが強いと思いますが、実は結構こういう「外注」のような形態も多いのではないかと思います。「外注」の範囲は、祭りの種類によりけりですが、例えば江戸里神楽も、地元の人ではなく、神楽師が呼ばれてやるということもあります。都市部の祭では、山車の梶方(担ぎ手)は外注という例もあります。そういう「担い手」のインサイダー、アウトサイダーという視点で考えたり、交流という面で考えると、「お祭り」の別な面も見えてきそうだと、最近感じています。考えたら、僕が各地に呼ばれてお祭りで笛吹かせてもらってるのも不思議なことです。地元の人間ではない「アウトサイダー」が別の場所で笛吹いたり、太鼓やっているわけですから。僕自身が特殊な存在でもあります。
この八坂神社の「提灯祭」に関しては、山笠提灯の奉納や、お祭り全体は、地元が運営していますが、神楽とお囃子だけは熱田神楽笠寺保存会が担当しています。 山笠提灯は、華やかですが、それとは別に提灯が街中を練り歩く「町廻り提灯」というものもありました。こちらの方までガッツリ見に行く人はあまりいないようですね。熱田神楽笠寺保存会の人がお囃子を担当するということで、見学しました。提灯を横一列に１２個つなげ、両端を柱につけたものを人が持って運びます。形としては「提灯のぶら下がった門」のようになります。その門の下をくぐると、その人は一年間健康ということで、道行く人がくぐっていました。ひとつの行事を、地元の人と、笠寺保存会の人が協力して行なっているのが興味深いです。年によって笠寺保存会の人がお囃子を頼まれない年もあり、「町廻り提灯」に関しては、必ずこの形態で行われるものでもないそうです。 |
名古屋市
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2011年3月27日に、名古屋市の緑区大高町、氷上姉子神社（ひかみあねこじんじゃ）の太々神楽を見に行ってきました。この太々神楽は、同神社にて、毎年三月の最終日曜に14時から開催されます。
知人のhotcakeさんがすでにどこよりも詳しい太々神楽のサイト
を作られてるので、いまさら記事書くのもなんだかなあと思いますが、自分で書かないとこういうものは、頭に入らないので自分の復習のために書いておきます。以下は、パンフレットの説明文を要約したものです。
この太々神楽は、もとは熱田神宮で行われていたものです。太々神楽の起こりは、正徳2年(1712年)のこと です。この年に、熱田神宮で太々神楽が始まったことが、天野信景の『塩尻』、朝日文左衛門重章『鸚鵡籠 中記』に書いてあります。この二つの資料によると、正徳元年の冬から願い出て、30両を借りて、上京し、持 明院家と舟橋家(ともに神楽を伝える家)に、磐戸組という神楽を十四番習い、翌年の正徳2年に熱田神宮に てはじめられたとの事です。かならずしも、すべての社家が了解したわけではなかったようです。
しかし、高力猿こう(けものへんに候の字)庵の『尾張年中行事絵抄』には、江戸芝神明の飯倉流をかたどっ たと書いてあります。そのため、いまいち、習った先が江戸か、京都かわからないのです。
さらに、江戸時代後期に大改革がされ、文政五年(1822年)に、社家が発起し新太々神楽が起こり、その絵 図を高力猿こう庵が書いています。最初は、熱田神宮の拝殿で行われていましたが、後に各地に出張に行く ようになります。そういう流れの中で、各地に独自の講ができたり、太々神楽を習う地域も出てきて、各地に 太々神楽が広まったようです。
大高で太々神楽が始まったのは、天保二年(１８３１年)と伝えられます。使用される仮面の箱には安政四年 (1857年)とありますから、すくなくとも江戸末期には盛んだったことが想像されます。
要約終わり。
はじめに、採り物（神楽のときなどに舞手が手にもつ物）が載った台（案というそうです）を拝殿奥の方に向けます。こういうことひとつとっても「神様に向いて奉納するんだ」ということがわかります。細かいことですが、気になったので動画にアップしました。
太太神楽より「式正」です。現在使っている神楽歌の歌詞帳には、「式正」の「正」が、しめすへんに「昌」という字を使っているものがありますが、どちらが正式なのかは不明です。
神子さん（ここでは巫女さんのことをこう表記するようです）二人の舞です。他の演目では、神楽歌がつきますが、この式正だけは歌がつきません。一宮市の丹陽町の「甘酒祭り」などにも「式正」が単体で伝承されていますから、もとは別の系統のものかもしれません。前半はずっと立ったままで、動きは激しくありません。以下は太々神楽のパンフレットより抜粋。
神子（巫女）二人による舞。右手に鈴を持ち。その房を左手に捧げる。正面の案（台）から鈴を取り、そのまま 二人の神子は並んで南へ下がる。神楽が始まると北に進み、向き合って一礼した後、場所を入れ替わって南 へ進む。再び場所を入れ替わり、北に進む。鈴を案の上へ置き、後ろに下がって席へつく。
太太神楽より「神かがり」です。不思議なのが、五方を向くときの順番が、上から見た場合、円運動でなく、十字の方向に動くことです。hotcakeさんのサイトには、昔の資料には「巫女一人」とありますから、昔は舞は女性だったのでしょうか？気になるところです。中啓を持つあたり、能楽の影響が見られます。以下パンフレットより抜粋。
男の一人舞。右手に中啓（親骨の上端を外へそらし、たたんでも半分開いているように作った扇）を持って舞 う。中央で肩膝を立て謡が一節終えるまで構え、笛が鳴り出すと立ち上がり、北東、南西、北西、南東の順に、 片足を前へ出して、上から下へ中啓を下ろす。所作の間は笛だけの囃子である。
（謡）かけまくも かしこき神の いつくしみ 天も永く 地も久し 神の光も みちみちて 天津ひつぎの
末久し 国も豊かに 民安く そよ吹く時 知る御代に御代 神の世の深き 海山田山に いや高く
神のよそ みようなる神 神ちる神や 天照る神
太太神楽より「かずらの舞」です。アメノウズメが眞榊のかずらを髪飾りにするシーンのようですが、舞はすごく形式的です。hotcakeさんのサイトによると、謡の中に出てくる眞榊は「榊」でなく、つる性の植物、「ツルマサキ」のことのようです。以下パンフレットの文章より。
男と神子による二人舞。右に立つ男は両手で榊を捧げて持つ。左に立つ神子は左肩に笹枝を担ぎ、右手をそ える。後ろを向いたまま下がってから始まる。北へ進み、外向きに回って南に進み、今度は内向きに回る。そ のときに相対するので一礼してから北へ進む。
（謡）さし櫛の あかつきかけて 眞榊の かずらの永く久しく むすびにと 木綿志での 神のおの子も
乙女子も さすや榊の栄ゆく 眞榊のかずら ながながし
太太神楽より「矛の舞」です。動く方向は「神かがり」と同様です。僕には下から、スコップで土を掘り起こしているような動作に見えます。最後、拝殿に向かって、矛を低く左右に振る様子は、地面をならしているように見えます。どういう意味のある所作なのでしょうか？面白いのは、舞台のそでで、仮面をつけるところも見せてしまうところ。能楽の翁も舞台上で、面をつける部分から終わってはずすまで見せますね。以下パンフレットの文章より。
男の一人舞。仮面を着用する。両手に矛を持って舞う。北東、南西、北西、南東、中央の順に、中央から足踏 みをしながら両手で持った矛を下から上にあげる。
（謡）彼の神を 祭るには さなぎの 矛を持ち 黄金の鈴の 玉の声 ゆらゆらゆれて なにはざ沖の
立ち居にも 中とりもちて 高くも低くも わざをきす
太太神楽より「ほそめの舞」です。謡の内容は「岩戸開き」のようですが、舞の内容には直接は出てきません。以下パンフレットの文章より。
男と神子の二人舞。右に立つ男は鍬を左肩に担ぐ。左に立つ神子は両手で鎌を捧げる。進む順はかずら の舞と同様。鎌は木製の漆塗りである。
（謡）もろともに 舞かなえて 祈りたまえば 神出て蔭ひく 岩戸のやみ たちまち雲晴れて ほそめにあけて
もとらくの声に 引きいだす 神の心もやわらぎぬ
太々神楽より「笑楽」です。これも、「矛の舞」同様、翁の面を着用します。こちらは、切り顎になっているため、足の振動が面にも伝わるため、顎が「パクパク」となるさまが、まるで、面が笑っているように見えます。こういう演出を誰が考え出すのでしょうか。以下パンフレットの文章より。
男の一人舞。切顎の面を着用する。舞う方向は矛の舞と同様である。両手で袖を掴み足踏みしながら、下か ら上に手を耳にあてて舞う。
（謡）始めや始め おうおうえいえい とびかけり とびはしり たてなるや よこなるや 後先や 先なる子
我も目はある 後なるや
太太神楽より、「式正」です。最初のものと同様です。
現在の大高の太太神楽では、「式正」が最初と最後に入る構成になっています。はたして以前の、もっと演目が多かった頃はどういう構成だったのでしょうか？気になりますね。 |
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今日は、緑区の大高緑地にて、イベントがありました。そこに、笠寺猩々(しょうじょう)保存会http://www.geocities.jp/shoujouhozonkai/index.htmlが出ると知り合いから聞き、お手伝いに行ってきました。
ここで、「猩々(しょうじょう)って何ぞや？」という方が多いと思いますので、少し説明をしたいと思います。「猩々(しょうじょう)」は、「もののけ姫」にも出てきたのですが、ヒヒなどの猿に似た伝説上の動物(妖怪？神？)のことです。お酒好きで、赤ら顔で、毛むくじゃらのイメージがあり、海から出現するという伝承もあります。能楽では、「猩々」という面があり、やはりそれも赤い顔をしています。他にも民俗玩具や、民俗芸能の中にも猩々が出てくることがたくさんあります。
そんな中、名古屋の南部を中心に伝承されているものに、「猩々」と地元で呼ばれている大きな人形があります。それは、下のようななんともいえない表情のものです。
少し笑っているようにも見えますが、ちょっと不気味という意見もあります。こういう顔をした人形が、港区の笠寺はじめ、名古屋の南部とその周辺地域のお祭には、出てきます。顔は、和紙の張子にベンガラを塗ったもので、髪の毛は、麻糸で、胴体は腰辺りまであり、竹かごで作ってあり、中に人が入ります。顔は、地域によって変化します。写真は笠寺のものです。
猩々の顔を横から見たところです。顔の中央部がへこんだような形です。感心するのが、大仏さんの目と同じ様に、目が下向きに作られており、下から見上げた時にちょうど目線が合うように作ってあることです。
このように、笠寺保存会では、いくつかの猩々があります。なんともいえない「アルカイックスマイル」のような笑みです。これを、中から人がかぶるわけです。そして、子どもたちを追い掛け回します。まるでなまはげのようですが、以前は柳のむちで思い切り子どものお尻を引っぱたいたそうです。いまでは、虐待になるので、やわらかいウレタン性の手形で、お尻を軽く叩く程度にマイルドになっています。
で、猩々が子どもを追いかけている映像がこちらです。携帯電話の画像なので、荒くてすみません。
意外と、すばやい動きをします、これが追っかけてくるのですから、小さい子どもには恐怖以外の何物でもありません。ところが面白いことに、年齢によって、子どもたちの反応は違ってきます。低学年の子は、怖がる子が多いのですが、学年が上るにつれて「中身が人だとうすうす感づいているが、怖い」という子がいたり、「猩々のばーか」とか、あえて挑発する子も出てきます。子どもの成長とともに、猩々との付き合い方が変化するのがとても面白いですね。
詳しい説明は、こちらの、笠寺猩々保存会のサイトでどうぞ。
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先日、2010年10月10日(日)に、守山区中志段味(なかしだみ)の諏訪神社にて行なわれる、神楽太鼓を見に行ってきました。こちらは、2006年10月15日にも行っている地域であり、2回目の見学になります。
中志段味では、神楽太鼓の奉納は、毎年1月1日と、10月10日に近い日曜日にされています。他には、秋の志段味地区の芸能発表会の時にも演奏するそうです。
今回見学した時は、秋祭りで神事の時に人が多く拝殿に入るという都合もあり、拝殿内ではなく拝殿から向かって左側に仮設のテントを立て、そこで神楽太鼓を演奏していました。
10時20分頃から、町内周りの子供獅子が境内に集まり、賑やかになったところで、拝殿内で神事が始まります。子供獅子という芸能は、『名古屋市守山区志段味地区民俗調査報告書』(1989年3月)という文献によると、昭和50、51年頃に始まったもので、子供が獅子頭を被って町内を回って祝儀をもらうものです。こちらにはお囃子はつかず、ホイッスルと小さな太鼓で賑やかにするぐらいのものです。
神事が一通り終わると、神主さんが出てきて、外に並んでいる、子供獅子の関係者、神楽太鼓の関係者にもお払いをします。それらが終わると、いよいよ神楽太鼓の奉納です。神楽の曲は全部で七曲あり、曲名は以下の通りです。
一本目 ぼんてんばやし
二本目 かぐらくずし
三本目 おかざき
四本目 ほんかぐら
五本目 さっきょう
六本目 とんび
七本目 さる
以上は、、『名古屋市守山区志段味地区民俗調査報告書』(以下『報告書』と記す)に書いてあるものを参考にしましたが、現在は、「何本目」という形で言うことが多く、名前で曲を言う機会が少なくなっています。他には、移動しながら演奏するお囃子の曲がありますが、「道行(ミチユキ)」も「宮入」も現在は、行なわれていません。
楽器は、現在は、平たい能楽で使うような締め太鼓と、鋲打ち太鼓(宮太鼓のような)を使用しており、笛も調子(ピッチ)の様々なものを使っています。『報告書』によると、「太鼓には大太鼓と小太鼓があり、大太鼓にも2種類ある。一つは胴太鼓、一つは締め太鼓である。」とあります。おそらく、現在使っている鋲打ちの太鼓が「胴太鼓」のことで、かつては締め太鼓である、「オケダイコ」も使用していたことが分かります。「オケダイコ」は、下志段味地区でも現在使われており、一般的には、歌舞伎の下座音楽で使用される「桶胴」という胴の長い締め太鼓のことをいいます。「小太鼓」は、締め太鼓のうち、能楽で使用するような平たい太鼓のことをさします。現在は、中志段味では、「オケダイコ」を使用している様子は見られません。『報告書』には、「大太鼓と小太鼓は神楽に、桶太鼓と小太鼓は道行き・宮入りに用いられる。」との記述が見られますから、道行き・宮入のなくなった同地区では「オケダイコ」が使われなくなったのかもしれません。しかし、近隣の下志段味地区では、お神楽のときには「オケダイコ」も「胴太鼓」も両方使用しますから、地域によって微妙に「オケダイコ」の扱いは違うようです。
笛は、菊田雅楽器店製のものを本来は使うそうで、宮流神楽笛に良く似ています。実際に、中志段味で笛を担当している人に宮流神楽笛をお見せしたところ、「同じものだ」という回答を頂きました。しかし、『報告書』には、「神楽の笛は、地区によって笛の寸法や音色が違うらしい。」という記述や「下志段味の笛は、他のムラよりもやや細身になっているという。」という記述からして、全く同じ笛かどうかは断定しにくい部分があります。
曲を聴くと、かなり熱田神楽・宮流神楽に似た旋律ですが、どういう系譜に連なるのかは不明です。守山区はより調査が必要な地区の一つですね。
諏訪神社の入り口の写真です。
拝殿の写真です。前に各自治会の札が見えますが、これは、神事の際に各町内の獅子頭をおいて置く場所です。この子供獅子には、お囃子がつかず、ホイッスルと太鼓のみで、子供がお頭を被って歩くだけのものです。そんなに古いものではないようです。
拝殿右側に配置された仮設のテント。この中で神楽太鼓が奉納されます。なぜか参拝者の方を向くように配置されていますが、本来は拝殿奥に向かって奉納されていたのかもしれません。奥のほうには、神楽の演奏者の名前が載っています。
神楽太鼓に使われる太鼓です。このように鋲打ち太鼓(向かって右側の太鼓)と、締め太鼓(左側)を配置させ、一人で二つの太鼓を叩きます。こちらの地区では、笛10人程度に対して、太鼓は二人で演奏していました。
締め太鼓の紐に縦に刺さるように、撥がつけられています。現在は、このように締め太鼓の台が付いていますが、以前は隣の下志段味地区のように、撥のみで太鼓を斜めになるように支えていたと思われます。こういう細かな伝承も変化していくのでしょう。
2006年の写真。子供が遊びで叩いていますが、このように二種類の太鼓を1人で叩きます。この子も伝承者の1人になっているのかも？
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今日、２０１０年１０月２日(日)に、南区の本地(ほんじ)祭に行ってきました。今回は調査というよりも、知り合いの方から頼まれた笛太鼓のお手伝いです。星宮神社の入り口のはす向かいにあるビアガーデン会場にて太鼓を主にやっていました。へたくそな太鼓をたたいている青い法被の男を見かけたらそれが僕です(笑)。明日も９時から参加する予定です。
本地祭は山車の出るお祭りで、地元の方はほとんどそちらに行っており、神楽をやる人がいないとのことで、外部の僕たちが参加しています。このビアガーデンには、毎年お祭には雷車という山車がおいてあったそうですが、今は名古屋市博物館に寄贈されているため何もありません。なので、何もないのは寂しいとのことで、いま笛太鼓で熱田神楽をやっているというわけです。結構人に見られるので緊張しました。楽譜見ないと出来ないのは半人前の証拠かな？練習練習。
こちらの本地祭では、道行の曲として「七間町」というお囃子を主に演奏しています。能管の曲もあるそうですが、今回はビアガーデンにいたため、他のお囃子はほとんど聴けませんでした。
本地祭は、参加者が多いので、賑やかなお祭です。地元の人の話から、かなり住民同士の横のつながりが残っている地域なんだなと感じました。お祭のない地域の住人の僕からすると、うらやましい限りです。今回は、おでん、串かつ、豚汁、ビール等々を会場で頂き、そして手土産には紅白饅頭もいただきました。何年かぶりにお会いできた方もたくさんいたので、今年の本地祭はとてもいい思い出になりそうです。星崎の皆さんに感謝感謝です。いろいろもらった分以上は仕事しないとですね(汗)
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