宍道湖中海巡礼記2007

伯耆は風の国　東伯風力発電所

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伯耆は風の国
東伯風力発電所（平成19年10月20日）

倉吉から県道151号倉吉東伯線を西へ帰る。

途中、左手中国山地から続いてくる裾野に風力発電の巨大風車がいくつも立ち並んでいるのが眼に入る。

風力発電は少し前までは珍しかったのだが、最近はあちらこちらで見られるようになった。環境に優しいエコ発電ということもあるのだろうが、数が一気に増えたのは補助の対象という点が大きいように思う。
多くなったと言っても、本当に国の電力の一部を風力で賄う気があるのなら、建設の数の桁が違う。

風力発電の欠点は発電力が一定しないということだ。一定しないどころか発電ゼロの時から最大発電量までバラつきが大きい。そのため安定した電力供給の発電施設として使いにくいのだと言う。
しかし、それもやはり数の問題が大きいだろう。全国に膨大な数を作れば、全国規模ではある程度平均した発電量が得られると思うのだが。

それにしても鳥取県の西部には風車が多くなった。
鳥取と倉吉の間の泊（とまり）という所にかなり初期に出来て物珍しかったが、それはただ一基だけだった。電力供給の足しにはならない。それどころか、出来て間もなくに落雷を浴びて故障してしばらく動かないままだった。
要するに自治体の環境へのポーズでしかない代物だった。
その後、徐々にあちらこちらで眼にすることが増えるものの、数基単位ということも多く、北海道で風車群を見たときには妙に感動したものだ。

今では鳥取県西部には至る所に風車が乱立した。調べてみると北栄町（ほくえい）に9基、大山町（だいせん）に6基、名和（なわ）に3基、中山（なかやま）に5基、そして東伯（とうはく）に13基。中国山地が間近に迫るこんな狭い山陰の田舎に30基を超える発電用の風車が回っている計算になる。
こういうものはやはり原子力発発電所と同じで、貧乏な地域に多くなるものなのだろうか。鳥取県西部が特別風力発電に向いている地域かとなると、そんなことはなさそうだ。
しかし、放射能汚染の心配がない分、風車の方がよっぽど安全だ。

ここにある風車の一群は多いのだが、一番見ごたえのあるのは北栄町のものだろう。
倉吉市の北に日本海に沿って国道9号線がほぼ直線で東西に10km以上走る場所がある。もちろん新しいバイパスがそのまま国道に昇格したもので、通称、北条バイパスと呼ばれるものだ。
左右は砂地の平らな畑と防風林しかなく、その中を真っ直ぐに道が続くのは北海道の景色のようだ。そして、その道路の脇に9基の風力発電の風車が並ぶ。ちょっとした景観だ。
一番のビュースポットは、北条バイパスの東につながる北条青谷道路から降りてくる、道の駅を出た直後の合流した道沿いだ。ただ、駐車場はないので車窓見学になる。
真っ直ぐに伸びる道路、横に並ぶ巨大風車、そして海岸線。夕方なら尚更で、遥か向こうの日本海に夕陽が落ちる。

こちらは、雨が落ちる前に帰らねば。

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雲伯の古寺と仏と　その８　伯耆国分寺跡石仏

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雲伯の古寺と仏と　その８
伯耆国分寺跡石仏（平成19年10月20日）

倉吉関金（せきがね）の志津（しづ）を後にして県道50号線を北へ向かい、途中で県道34号線に移って国府を目指す。途中、国府川の手前で曲がると、そこらは古代伯耆（ほうき）の中心地であり国府と国分寺の置かれた場所だ。

その名も国分寺という所に社小学校がある。休日の小学校をこそこそと歩き回っていると変質者か不審者と間違われて通報されそうなので、怪しい者ではない事をアピールするべく、なるべく堂々とする。しかし、どんなに取り繕ったところで、父兄でも教師でもないバイクに乗った見知らぬ中年オヤジが小学校に用事があるとは思えないので、住民の誰かに見とがめられても仕方がないことは確かなのだが。

先ほどの倭文神社（しどり）と同じく、昨年の中国観音霊場巡りで寄り道をした伯耆国国府と国分寺がこの近くにある。その時に知ったのだが、そこにあったとされる石仏が現在この小学校のどこかに移転されているというので、それを見たくてやって来たのだ。
事前に調べても学校の敷地のどこに問題の石仏があるのか知ることが出来なかった。探すなければならないかも知れないが、出来ればなるべくうろつきたくない。

幸に目的のものは玄関前にオブジェの様に置かれていた。これならバイクを近くに止めて見ていても不審には思われないだろう。よく考えれば、余り知られることのない石仏をわざわざ見学に来るということ自体が、一般人には少々奇異な印象を与えることは間違いないの。
要するに、妙な中年オヤジという評価はどうにも動かしがたいと言うことになってしまう。仕方がない。

五体の石仏は大きいもので高さが60cm程、荒削りで洗練とか優美とかとは全く縁遠い素朴なものだ。姿を全て彫り出しているのではなく長方形の板状の石にレリーフとしている。
元々は近くの伯耆国分寺跡にあったものをここに移したものとされる。

学校の玄関脇に置かれているだけあって、説明板がきちんと付いている。
高さ43-76cm、幅28-37cmの長方形に加工した安山岩に仏像が浮き彫りにされている。微笑をたたえ、普通の石仏には見られないユニークな姿形をしている。薬師如来、日光月光菩薩、羅漢像ではないかされるがはっきりしない。昭和45年、伯耆国分寺跡の発掘調査の時に掘られている石が塔の基壇に使用されていた石材を転用したものであることがわかった。作られた年代のはっきりしない謎の石仏である。
要約すると以上のような内容だ。天平の頃の国分寺の遺物ではないらしい。

どことなく明日香の猿石や二面石を思わせる。また、少し微笑んでいる様子は木喰仏（もくじき）の様でもある。

木喰仏というのは江戸時代の木喰上人が刻んだとされる神仏像群を言う。
木喰上人、木喰明満という遊行僧で千体の神仏像を作る願を立て全国行脚し各地に像を残した。諸国を旅して仏像を刻んだところから、円空（えんくう）と並び称されるが、一般には少し知名度が低いかも知れない。
彼は日記をつけていたようで、それによると寛政10年（1798）の夏に因幡国（いなば）から伯耆国に入り、三朝から美作国（みまさか）に抜けたとされる。現在の鳥取県東部から西部に入りラジウム温泉で有名な三朝を通り岡山北部を旅したということだ。そのため、倉吉とその周辺には木喰の作とされる像が数体残っている。
木喰仏の特徴は何と言っても丸い顔と不思議な微笑だ。両側が垂れ下がった三日月の様なやや細い眼、唇は少し厚く両側が上がって笑っている。少し不気味な印象も受ける。正直、個人的には余り好きではない。同じく行脚しながら独自の仏像を沢山彫った円空の像の方が好みだ。

左端の石像の顔は、その木喰仏のような風貌をしている。木喰がここらを訪れたことは確かなよなうなので、その作とも想像できるが、彼が木彫で石像を作ったというのを知らない。
あるいは、木喰仏を見た誰かがそれを真似て石造をこしらえたのかも知れない。

石仏を見て立ち去ろうとした時、小学生が一人、校舎裏の校庭から出て来て自転車で去って行った。こちらに気もとめてないので、どうやら不審者とは思われなかったようだ。

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伯耆国に二つの倭文神社　伯耆国三宮、倭文神社

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伯耆国に二つの倭文神社

伯耆国三宮、倭文神社　（平成19年10月20日）

平成19年10月20日、大山（だいせん）へ登り、県道45号、通称大山環状道路を流す。いつもの休日には家族連れやツーリンググループも多く見られる鏡ヶ成（かがみがなる）にも車が2、3台で閑散として寂しい。空模様も暗いし寒いからだ。十月も下旬になると涼しい日が多くなる。平地でも道沿いの温度計が15度を示していた。曇っていることもあり、走っていると涼しいを通り超して肌寒いくらいだ。家族キャンプには向かない。

そのまま県道45号線を進んで関金（せきがね）へ降りる。中心地から県道50号東伯関金線へ入り3km程進むと道端に案内があり、そこから分かれる道に大きな石の鳥居があるのが眼に入る。

鳥居の傍らには戦争殉職者碑らしい石版がある。これから向かう倭文神社（しどり）の祭神、建葉槌命（たけはづち）は全国平定に功績があったことから武神として崇拝されたことによるのだろう。太平洋戦争までは崇拝が篤かった神様だが、残念ながら現在では人気がない。

曇天の空からぽつぽつと小雨が降り出した。余りのんびりもしていられないかも知れない。

伯耆国（ほうき）、今の鳥取県西部には二つの大きな倭文神社がある。一つはここで、もう一つは中国三十三観音霊場巡りの時に寄り道した東郷湖（とうごう）の東岸山腹にある倭文神社だ。古来より伯耆国一宮は倭文神社であるとされていたが、近年にはどちらがそうだったのか不明となっていた。一時はこちらが一宮とされていた事もあるが、大正になって東郷宮内の倭文神社の裏山にある経塚から発掘された経筒の銘文によって、そちらが一宮であることが判明した。その後、ここは三宮と名乗る事になる。
つまり、古来よりの三宮ではない。因みに、伯耆国二宮は大神山神社（おおがみやま）とされていたが、これもまた最近は倉吉の波波伎神社（ははき）が同じく二宮を称していて混乱している。戦後は神社組織が国家神道から離れて政治的な統制がなくなったため、一宮、二宮、三宮や大社、神宮など、結構自由に名乗っていているので参拝するほうも大変だ。もっとも、何が大変なのかと聞かれても困るが。

県道から離れて水田に囲まれた道を1km足らず走ると小さな集落がある。志津（しづ）と言う。「しず（しづ）」の地に倭文神社、実に分りやすい。

倭文と書いて「しどり」。これは古代の織物に「しず（しづ）」「しつ」と呼ばれるものがあり「倭文」と表記してあることに因る。本来は織られた倭文布を「しどり」と言うようだが、ともかくそれから倭文を「しどり」と読む。そして、倭文を織る技能集団を倭文部という。
地名の志津は倭文部がいたことを窺わせる。倭文部がいたのなら当然倭文神社があっておかしくない。むしろなければおかしい。
しかし逆に、倭文部とは無関係な志津の地名が最初にあって、後世に倭文との連想から神社が出来た可能性もある。倭文部が先か、地名が先か、判断する知識が全くない。

ここでは全然関係ないが、「しづ」というのは、捕らえられた源義経の愛妾の静御前（しずかごぜん）が鎌倉で義経（よしつね）追討を命じた頼朝の前で舞いながら義経を思い詠んだあの歌の「しづ」だ。
「しづやしづ　しづのをだまき　繰りかへし　昔を今に　なすよしもがな」
おだまき（をだまき）は紡いだ糸を中空状にして玉に巻いたもので、端から糸を繰り出すことから「繰り返し」にかかっている。
倭文の糸を紡いで巻いた玉から糸を繰り出すように昔を今にする方法があればなあ、と言う様な意味で、義経との日々を懐かしむ内容になっていて、それを、敵である頼朝の面前で舞を強要され舞わされながら歌うという涙を誘う場面だ。
「しづやしづ」は倭文のことだが、静御前の「しず」にもかかっているらしいが、「しづ」と「しず」は掛詞として同じでいいのだろうか。
ところで、この歌は、伊勢物語32段の
「古（いにしへ）の　しづのをだまき　繰りかへし　昔を今に　なすよしもがな」
の本歌取りだ。しかし、本歌取りというより、ほとんど盗作に近い気がする。

志津は小さな集落で中の道は大変狭い。車一台分の幅しかない。入って行って良いのか、少し不安になる。
最後に、軽自動車でなければ曲がり切れないような直角のカーブを折れると正面が神社だった。

一時は伯耆国一宮ではないかと考えられていただけに、集落の大きさにしては立派過ぎる規模の神社だ。
参拝者は他にはいない。拝殿前まで進むと急にライトが付いて驚いた。センサーがあるのだ。
拝殿後ろには、流造（ながれつくり）に千鳥破風（ちどりはふ）と唐破風向拝（からはふこうはい）の付いた本殿がある。組物の他、四方に彫刻が施してあり非常に華麗な造りになっている。霊獣の一つは獏（ばく）だろうか。彩色はないものの一小集落には不釣合いと言っては失礼だが、そう感じさせる手の込んだ社殿だ。

回りを囲む社叢はそれ程大きくないが古木が残り鬱蒼とした印象を受ける。境内にも巨木が聳える。神社の森は倉吉市の保護林となっているとのことだ。歴史を感じさせる。

主な祭神は経津主神（ふつぬし）、建葉槌命（たけはづち）、下照姫命（したてるひめ）。本来の主祭神は建葉槌命のはずだ。

日本書紀によれば、高天原（たかまがはら）の天照大神は孫の瓊瓊杵尊（ににぎ）にこの国である葦原中国（あしはらのなかつくに）を治めさせようと思い、既に出雲にいた大国主命に国譲りを迫り、平定させるため建御雷神（たけみかづち）と経津主神を遣わした。結局、ニ神の前に出雲は国を渡すことになる。その後更に、ニ神は従わない神々などを退治して行くのだが、星の神香香背男神（かがせお）だけが手に余り、倭文神である建葉槌命を遣わして服従させた（2003年、星の降る夜は、那富乃夜神社）、とある。
ここから建葉槌命が倭文の神であることが分る。

しかし、この話を引き合いに出すといつでも思うのは、何故、機織の倭文神であるはずの建葉槌命が、軍神、剣の神であるとされる建御雷神と経津主神が敵わない相手を倒せるのかということだ。最初は倭文神であったがいつの間にか武神と見なされるようになった。あるいは、武神、軍神だったのが、どこかで倭文の神として祀られるようになった。どちらも考えられる。もしかすると、元々倭文神でも軍神でもどちらでもなかったということもありそうだ。

「タケミカヅチ」、「タケ」は雄雄しいといった意味で記紀ではよく使われている。「ミカ」は尊いということで、「ズ」は何々のという所有格、「チ」は霊力を持つものを表すと言う。つまり、非常に力強く尊い霊力を表現した名前だ。そして「イカズチ」もほぼ同じ意味なので建御雷神は雷の神格化であると説明される。
ただ、ここまで言葉を分解すると一語の重要度が大きすぎる気がする。「チ」は一語でキーポイントとなる意味を持つのに、ミカズチとイカズチの「ミ」と「イ」の違いはないのかと疑問が湧くのだ。

むしろ建御雷神はその文字通り「タケ」「ミ」「イカヅチ」が変化したものと考える方が気分的には納得しやすい。
それはともかく、建葉槌命は建御雷神と音が似ているのは果たして偶然だろうか。建葉槌命に尊称の「御」を加えると、建御葉槌命、つまり「タケミハヅチ」だ。「ミハヅチ」と「ミカズチ」あるいは「イカヅチ」。「ミハ」が「ミカ、イカ」に、あるいは逆に音韻変化するのかどうかがポイントになるが、そこには知識がない。
しかし、可能性としては建葉槌命と建御雷神は元来同じ神だったというのはありそうな気がする。

更に、日本書紀の一書には建葉槌命が経津主神と同神ととれるように記されている。これからもどうやら建葉槌命は元々軍神だったとするのが正しいようだ。それがなぜ倭文、つまり機織の神とされるようになったのか。
倭文部が祀っていたからと言うのは単純で分りやすいが、倭文布を織る工人達が武神を崇拝するというのも妙だ。ただ、倭文部は初めは軍事集団だったとすればそれもあるかもしれない。
何の根拠もないが、倭文布は主に戦の時の幡などに使われていたと言う説はどうだろう。もしそうなら、倭文は戦いを勝利に導く道具で軍神と見なされるようになってもおかしくない。単に想像でしかないが、機織と戦が素直に結びつくと思うのだが。

境内左手に小さな社がある。祠の床下に天神のような神像が数体置かれているが、あるものは首が傾き、あるものは首が取れていたりする。小社は天神社なのだろうが、果たして神像の扱いはこれでいいのだろうか。本殿の扱いに比べて少し雑だ。

境内をゆっくり回っていたらいつの間にか小雨が止んだ。もう少し寄り道をして帰れそうだ。

（「ず」と「づ」、「お」と「を」は厳密には区別してない。）

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民俗学考　その２　甫登神社

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民俗学考　その２

甫登神社（西伯高橋甫登神社）（平成19年10月13日）

国道9号線から県道30赤碕大山線に入って大山（だいせん）に向かうと徐々に高度が上がって行く。隠岐（おき）から戻った後醍醐天皇（ごだいご）が名和長年（なわながとし）などと立て籠もった船上山（せんじょうざん）から来る県道34倉吉赤碕中山線との分岐を過ぎると、下界が大きく開け一息坂峠展望台に着く。

展望台は有名な観光地から離れていて不便な場所なので、訪れる人は少ない。しかしここからの眺望の大山の麓とそこから続く日本海は雄大ですばらしい景色だ。時には、観光情報には名前が挙がることもあるが、これからも隠れた絶景ポイントであり続けるだろう。

一息坂峠を越えて大山寺方面に進むと、ほととぎす橋という橋がある。取り立てて変わったところがある訳でもないので、気にとめなければ通り過ぎてしまうだろう。その傍らに妙な形の鳥居と解説版がある。それが甫登神社（ほと）だ。

解説には、「原始女性は太陽であった。」の平塚らいてうのあの有名な一説から始まり、天の岩戸隠れの天宇受売命（あめのうづめ）の話に続き、何か書いてある。半分字が消えていて読めない。識別できる部分を継げてもどうも脈絡が今ひとつ掴めない。それは読める部分が少ないからなのか、そもそも文章自体の問題なのか。個人的には後者なのだと思いたい。
「修験道・行者信仰の理念、世界平和、国家安泰、万物万象の立命祈願。修験節律根本道場、大和国、大峰蛇之倉七尾山」
最後に看板を設置したと思われる組織の名前だが、これも分からない。
この由来書の様なものが眼に入り、何だろうかと立ち止まったとしても、これではこの先に歩いて行こうと言う気になる人はいないだろう。

不明な事だらけだが、信仰自体は新宗教ではないはずだ。
鳥居をくぐり、川沿いの崖に作られた小道をを少し下る。道端は雑草がかなり繁っている。
右手の斜面にいくつか石が見え始めると、半分朽ちかけた賽銭箱が道端に現れる。甫登神社だ。
社殿などの建築物はない。急な斜面に作られた小道から上を仰ぎ見ると、巨大な裂け目のある巨石が鎮座している。御神体そのものを拝むようになっているのだ。
「ほと」というのは女性器の古語だ（2007年、民俗学考１、甫登神社）。このように女性器を祀る神社は全国各地にあるが、大抵が裂け目のある岩が御神体となっている。中にはかなり写実的な石もあるが、ここの御神体には全くリアリズムはない。

その大きさから考えて、古代の磐座（いわくら）だったものだろう。ここへ降りてくる途中にも大きな岩が沢山あったので、ここらに磐座信仰があったとみて間違いないと思われる。
当初は、何処にでもある普通の磐座信仰だったのだろうが、それがいつの間にか「ほと」と見なされる様になったと考えられる。
逢坂（おうさか）の木ノ根神社と対比されることが多い（2007年、民俗学考１、木ノ根神社）。どちらが先なのかはわからないが、男根と女陰を祀る神社、片方が成立すればもう片方も自然に発生するだろう。
建物などもないことから、正確には神社というより集落の土着の祭祀物と考えた方がよさそうだ。

木ノ根神社の時には頭が回らなかったが、ここで初めて鳥居の謎に気がついた。
鳥居は妙な形をしている。左右の柱の上に一本の横木が乗っている。通常の鳥居の笠木に相当するものだ。その横木は断面が丸型で両側は少し上に反っていて、しかも両端は膨らんでいる。
そして、その横木の下には、横に広く上が極端に短い「Ⅹ」型、または「Λ」あるいは「へ」の字に近い形のもう一つの横木が付いている。これは笠木の下の島木と貫が一体化したものと思われる。その「Ⅹ」の交差する場所というか、「Λ」の山型の部分というか、通常の鳥居の額が置かれている位置に近い場所にが楕円の「甫登神社」と書かれた額になっている。
しかも、鳥居の色はピンク。お稲荷さんの朱色ではない。桃色なのだ。
つまり、そういうことなのだ。一番上の横木は男根、その下に女性器をシンボライズしてあるわけだ。

木ノ根神社の隣にあった、大山股のぞきの逆さに埋まった甫登神社の鳥居（2007年、民俗学考１、甫登神社）。あの謎がここで一気に解けた。
前に屈んで自分の両足の間から後ろを逆さに見る事を「股のぞき」と言って、全国の景観地にある。有名なのは日本三景の一つ、天橋立（あまのはしだて）だろう。天橋立は確かに股のぞきをすると、海に渡る橋から天に向かう架け橋に変わる。こういう股のぞきは両足の間からのぞくことが重要なのではなく、逆さに見ると今までと全く違った印象になると言う事だ。
しかし、大山股のぞきは意味が違うはずだ。

あの妙な形の鳥居では額が置かれる位置に丸い穴が開いていた。もちろん股のぞきでそこから眺めるのだが、逆さの大山を見るのが目的ではないだろう。
鳥居の額の穴は単に大山を見るためのものではなく「ほと」を表すはずだ。木の根神社より、「股」の間から「ほと」を通してのぞくという意味だ思われる。そして、のぞく対象も大山ではなく本当はこの甫登神社ではないだろうか。
そもそも、大山は天橋立と違い、逆さで眺めるという習慣も風習も謂れも聞いたことがない。単純な股のぞきをする理由がないのだ。

ここまで考えて、傍の「ほととぎす橋」も「ほと」ではないかとようやく気が付いた。「ほと」と言う言葉が現代では一般的ではないにせよ、さすがに「ほと橋」では問題があるだろう。

それにしても、甫登神社御神体である巨石の裂け目の上に小さな岩挟まっていたが、どう見ても人為的に嵌め込んだもののようだった。あれは少々やりすぎではないだろうか。

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大国主命の舞台　その３　中山神社

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大国主命の舞台　その３
中山神社（束積中山神社）（平成19年10月13日）

「大きな袋を肩にかけ・・・」童謡唱歌、大黒様。因幡の白兎の歌で、これを知っていれば因幡の白兎の神話も分るのだろうが、最近は小学校で歌う機会もないらしく、話を知らない人も多いようだ。むしろ歌を知っていると、年が分かってしまう。

大国主命（おおくにぬし）の兄弟、八十神(やそがみ)達は、稲羽(いなば)の八上比売(やかみひめ)を妻にしたいと揃って求婚に出かけた時に、末弟の大国主命を荷物運びの従者として連れて行った。途中に皮を剥がれて丸裸の兎がいるのを見て、八十神は海水を浴びて風に当たると良いと言った。その通りにした兎が、塩が乾いて皮膚が裂けかえって苦しんでいる所へ、後からやって来た大国主命は兎に泣いている理由を聞いた。
淤岐島(おきのしま)にいてこちら渡ることが出来なかったので、ワニに仲間の多さを競争しようと言って、ワニに島からこちらの岬まで列になって並ばせて、その上を走りながら数えて渡った。最後に地面に降りようとしたところで、渡るために騙したのだと口をすべらしてしまい、一番端のワニに捕まって剥がされてしまった。そこへ八十神がやって来て、言われるとおりにしたところ、更に傷ついてしまった。兎はこのように答えた。
そこで大国主命は、河口の水で身を洗い蒲（がま）の花を取って敷いてその上に転がるように教えた。その通りにすると兎の身は元通りになり、八十神が八上比売を得ることは出来ずに大国主命が娶れると予言し、その通りになった。

以上が、古事記に記される白兎の話の概容だ。この後帰る途中で、八上比売の求婚の件で恨みをかった八十神に大国主命は焼き殺されることになる（2007年、大国主命の舞台３、赤猪岩神社）。

JR山陰本線、中山口駅（なかやまぐち）近くで国道9号線から外れて県道239号線で船上山（せんじょうざん）方面へ向かうと3km程で道端に神社の社叢が見えてくる。
中山神社（なかやま）。古事記を研究した本居宣長は白兎の舞台としてこの中山神社を紹介しているらしい。
古事記では物語の舞台は稲羽気多(いなばのけた)の岬とされている。現在では鳥取市から国道9号線を海岸沿いに10km程西へ行った、その名も白兎海岸（はくと）が広く知られていて、伝説も一般的には因幡の白兎（いなば）と呼ばれる。もちろん、そこは白兎神社もあり、最近では大国主命と八上比売の縁を取持ったと言う事から、縁結びで人気が出ているらしい。
それに対して、こちらは伯耆の白兎（ほうき）という。残念ながらほとんど知られてない。

鳥取県西部、旧国伯耆国、中山の束積（つかつみ）に住んでいた白兎は川をのぼる鱒（ます）の背を借りて川を行き来していたが、誤って背を踏み外して溺れ、流木に捕まって隠岐島（おきのしま）まで流された。どうしても帰りたいとワニ（鰐）をだまして戻ったが、皮を剥がされて苦しんでいるところを大国主命に助けられた、という話が入り口に掲げてある。
古事記の話の前半になっていて、隠岐島の兎が何故島を渡って本土へ来たかったのかという理由になっているところが面白い。

また、溺れてた時に流れていた木に助けられたため「木の枝川」呼ぶようになったとされる。現在の甲川（きのえがわ）だ。甲川は大山（だいせん）から流れ神社の直ぐ西を通って日本海に注ぐ。
束積に戻って来た時に休んだ岩が「兎の腰掛岩」としての残っているそうだが、これは調べたが場所が分らなかった

神社の境内は県道に面しているので横からも入れるが、正面参道は道から少し入った場所にある。
原生林そのままの森が残っているように見えるが、植林された杉も多く、参道は杉並木の風情を呈している。田圃と道路で囲まれているが社叢は深く残っていて、木々は高く薄暗く鬱蒼とした風景だ。

中山神社という大きな額のある流造の拝殿。本殿は小ぶりの一間社流造。
本殿の基部、亀腹の所に亀のような彫刻がある。尻尾に髭か苔があり、長寿を表現する亀のようだ。亀趺ではないようだが自信はない。
それにしても何故亀なのか。まさか兎と亀の話とは関係ないだろう。

村人が白兎を祀った素兎神社（しろうさぎ）は、元は兎の遊び場とされる所にあったのをここに再建したとある。兔を祀った神社は県道に近い場所にある小社のようだ。標識もないので確信は持てないが、他には祠らしいものが見当たらない。
Netの観光案内HPでは「サギの宮」として祀られているとある。サギではなくウサギではないのか。何だか妙だ。素兎神社が何故サギの宮になったのか。
ウサギがサギに変わると言うと、昔話のカチカチ山を思い出した。あの話は兎が狸を泥舟に乗せて沈めてしまう所で終わるのだが、一般的ではないが続きがある。
親を殺された狸の子が兎に仇討ちを仕掛け、とうとう兎を倒すと言う物だが、最後に真っ二つに切られた兎は、上半身が黒い鳥となり下半身が白い鳥となって飛び去った。白い鳥が鵜、黒い鳥が鷺。つまり「ウサギ」が「ウ」と「サギ」に分けられるというオチだ。他愛もない駄洒落だ。
まさか、ここの兎も二つに分れて鵜は飛んで行ってしまったという事ではないだろうが。

実は一番の謎は古事記の記事自体にある。
素兎神社を「しろうさぎ」と読むのだが、古事記でも確かに兎を「素兎」と記している。時に「裸兎」ともあるが、どちらにせよ「白兎」ではないのだ。
本居宣長も、「この兎が白いとはどこにも書いてない。素とは裸のことだろうか。シロとは読まず他の読み方があるのだろうか。」と悩んでいるらしい。
ウサギと言えば誰でも白いウサギを思い浮かべるが、そもそも、現在良く見かける白い兎は明治になって輸入されたもので、在来種である日本の野兎は茶色のはずだ。白い冬毛になることもあるが、大国主命は蒲の花を敷いて転がるように教えるのだから初夏のはずで冬ではない。つまり、兎が白いとは考え難いということになる。
一方で、本居宣長の時代には既に「シロ」ウサギと読まれているので、かなり古くから「しろうさぎ」と読まれていたのは間違いない。
これは結構有名な疑問点で既に様々な人が考察している。ここではこれには突っ込むことはしない。長くなりすぎる。

正面の鳥居の横に記念碑らしいものが建っている。元弘帝とあるので後醍醐天皇（ごだいご）ゆかりのもののようだ。ここにも後醍醐天皇の足跡があったとは。
読めない部分があるのだが和歌ではなさそうだ。韻が合わない。
後日調べて判明した。
後醍醐天皇が船上山から伯耆国を見渡してこの辺りを「美なるかな、実（げ）にや国の中山」と褒めたという故事があるそうだ。それが、石碑に刻まれていたのだ。

同行二輪

伯耆は風の国　東伯風力発電所

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雲伯の古寺と仏と　その８　伯耆国分寺跡石仏

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