ブラザレンについての諸断章

キリスト集会（教会）の責任者の移行について

さて、これまで集会の責任者の任命に関するブログ記事を書いてきましたが、ここで、少し集会の責任者（いわゆる長老）の移行の問題について、触れたいと思います。

キリスト集会では、日本であれ、イギリスであれ、責任者の長期化は致し方のない現実としてあります。その原因のかなりの部分は、集会の責任者の候補者および「なり手」が少ない、という問題があります。現実的に、仕事をもちながら責任をとるケースが多くなるため、自営業を含め、かなり自由度の高い職種の人か、退職者でないと務まりにくい、という側面があります。現実的に対応できる人に依存する結果、責任者の交代が起きにくく、またその職を務める期間が長期化しやすいですし、長期化すればするほど、その人のところに集会の個々人のこれまでの信仰上の課題などを含めた情報やノウハウが集まるので、さらに余人をもって替え難い、という状況になるのも致し方のない部分としてあります。また、普通の信徒にしてみれば、お世話になっているんだし、という心情が働くので、かなりの不都合があっても、現職の長老に「そろそろご引退を」というのはかなり厳しいと思います。その結果、長期政権化する場合もあるでしょう。すると、長老職を返上するのは、天に召される時という、すなわち地上にさらば、という時か、転勤・転職などで現行の集会を離れざるを得ないとき、という状況はあるのだろうと思います。

しかし、前回のトゥルニエからの引用でもふれたように、それはある面でいうと長老職にある人々の冒険の機会を奪うことにもなるのですが、その面というのはあまり考えられておらず、どちらかというと日本でも、海外でも、何らかの障害(病気等)が出るまで、長老職に留まるということが続くことが多いように思います。もう、おやめになられたら、と思っていても、それを口にできないという雰囲気があるように思います。それ以上に、長老の考えに異論をはさむということが許されない雰囲気というのは、どんなものかと思います。本来、長老職とは、全体を指導するような役割ではなく、信者一人一人が神の思いを受け、生き生きとできる冒険に進めるような環境を整えるのが長老の仕事だと思うんですけど、それは、私がブラザレンの信徒であるがゆえに、ロマンティックな近代という思想に生きているからかもしれません。

今日は、東大阪に出張でした。

今日は、関西地方で開催される新春合同学び会、と呼ばれる講演会に出席してきました。

ブラザレンらしく、再臨についての理解に関するお話(これはごく初期のカンファレンスでの主要なテーマであった)

1月に開かれているのは、スコットランドでは、1月1日に開かれた伝統を由緒正しく守っているからかもしれませんね。

まぁ、今日のお話のお二人のお話のうち、おひとりは、なるほど、と思わされる部分がいくつもありましたが、もう一人の方は、時間がなかったこともあるのでしょうが、少し残念なお話だったように思います。たぶん、時間がなくて、絞り込めなかったのが原因かなぁ、と思います。お一人の方のお話には、完全に同意できない部分はあるものの、共感できる部分は多かったですが、もう一人の方のは、どうも語りつくせずに終わって、ご本人が一番残念だったのでは・・・、という感じでした。

しかし、お話しされた中のお一人が、筆者とも関係の深い小さないのちを守る会のブログの記事を最後のまとめに使っていたのは印象的でした。

ところで、小さないのちを守る会のブログ記事を語った方の内容の一部は、おそらく、上沼昌雄さんの

闇を住処とする私、やみを隠れ家とする神

から着想の一部を受けているように思うし、その一部は、ヘンリー・ナウエンの

ナウエンと読む福音書

の第1章 God's way のDescending with Jesusから着想の一部を受けているように思った。ちなみに、筆者が主宰している明石ナウエン研究会では、昨年の年末に、ここを読んだので、印象深かった。明石ナウエン研究会は、どなたでも参加していただけます。阪神間からは遠いですが・・・・。

上沼先生の本にしても、ナウエンにしても、この辺り、私の関心分野と重なるので、小さないのちを守る会のブログを引用された方のお話は、私にとっては大変興味深かったです。ということで、今日も一日長かった。

皆さんは、どんな一日だったでしょうかねぇ。

皆さん。この1年、お付き合いいただき、ありがとうございました。

このブログを読んでくださった皆さん。

いつも読んでくださる皆さん。

どうもありがとうございました。

まだまだ、私のブラザレン研究の旅(あるいは放浪)は続きます。


この1年は、私にとって、いろいろチャレンジングな1年でありました。

何より、夏に体調が落ちたのが、一番つらかったですが。

ようやく、本調子に戻り始めました。馬鹿笑いができるようになりましたから。


この放浪の旅、気に入っていただいた方、お付き合いいただけたら、

と思います。Facebook上の研究会、こっちのほうが、個人的には

Deepで面白いんですが。怖くて公開できない。

来年が皆さんにとって、良い1年であるようお祈りいたします。

栄光在主　平和在地

オウム事件と終末論（3） 終わり

オウム事件と終末論の問題を考えていくとき、これまでも多くの

著者や新聞記事などでも指摘されていることであるが、エリート

と呼ばれる人々、いわゆる名門校の出身者だった人々、あるいは

名門校の在学生、医師や弁護士といった人々がそのグループに

かなり含まれたことである。特に、いわゆる指導者層という大師と

かいった称号の付いた弟子層に多かったことである。もちろん、

そうでない、普通の信者たちも多かったはずであるが。

彼らは、目に見える真理、あるいは体感できる真理としての麻原

の修行とその先にあるものに期待したのではないだろうか、と思う。

彼らの団体名に真理という名前が付いていることは、印象的である。

仏教的な思想の枠組みの中で、ここまで真理追求についての強調

点を持った集団はなかったのではなかろうか。それが、この集団の

特異性であると思う。

イエスは、自分自身のことを真理であると言った。非常に激しい

主張である。麻原自体は、自分自身が真理であるとは言わず、

自分自身が真理を知っており、真理へ到達する方法を知っていると

主張した人物であると思う。残された対談、当時の宗教学者や

さまざまな人々が麻原と対談したものを読む限りは、彼自身真理そ

のものである、と主張したことは、途中の段階までは少ないようで

ある。

これと比べると、イエスの主張は非常に強烈である。自分自身が

真理そのものであると主張している。さらに、イエスを信じる者には、

真理の御霊が与えられると主張している。（ヨハネ福音書14章）

この主張、キリスト者を長くしていると、あまりに当たり前であるが、

いったんこの枠組みをはずして客観的に見てみると、実は非常に

凄味を持った発言であることが分かる。

その点で、キリスト教と総称されるイエスに対する信仰とイエス

自体の発言は、ほかのものとかなり違っていると思うし、この点こ

そキリスト教のもっとも大きな特徴かもしれないと思う。

オウム自体は、終末についての強調を置いた。しかし、イエス

自体の強調は、終末にあるのではなく、もっと広い意味での

神と共に歩むこと、神の国そのものであると思う。その意味で、

終末論に目を奪われることなく、イエスが主張しようとしたことを

再構成し、現代に生きる人々に伝えることの大切さを感じている。

そのことが十分できているかは、自分自身の姿と話している

内容を再検討するときに、まだまだではないか、と思うことが多い。

オウム事件と終末論（2）

オウム真理教の終末思想、末法思想は、終末がやってくる、

その時に解脱者（麻原の弟子）が救済される、というもの

であった。

しかし、オウム関連の書籍を読んでも、終末後に関する

将来像はあまり明確に知ることができなかった。しかし、

彼らが終末に対する一種の焦りのようなものを持っていた

ことは確かだと思う。焦りというよりは切迫感だったの

かもしれない。この終末観が、彼らが修行と呼ぶもの、

あるいは選挙に出るとか、激しい勧誘活動などへ駆り立て

たのだろうし、それが歯止めがかからず、脱会者の脱会阻

止、拉致監禁などの逸脱行為へとつながったように思う。

終末に対する恐怖から一種の集団狂気にちかい状態にあっ

たのではないかと思う。

終末論という意味では、オウムの終末は、キリスト教で

の終末論と似ていなくはない。

絶対者を信じる者は、天国に移る、という意味では似て

いる。しかし、完全に同じではないし、根本のところで

違いがある。

その根本的な違いは、オウムの場合は、絶対者が麻原と

いう人物であり、キリスト教の場合は、絶対者がイエスで

ある。

新約聖書で言うときの終末を考えるとき、一般に神の国

とよばれる表現をどう考えるか、ということがその理解に

影響するように思う。新約聖書の中には、天の国、神の国

など、さまざまな表現がされている。その言葉で表わされ

る内容は、実はかなり幅がある、あるいはかなり広い概念

を含んでいて、普段はその整理がされないまま語られてい

る様に思える。

イエスを信じただけで、もう神の国はその人のところに

来ているという立場に立つ人もいれば、その一部は地上で

教会として実現している、という立場に立つ人もいる。神

の国は、将来の天国で実現するという立場に立つ人もいる。

この神の国に対する考え方により、終末に対する考え方は

異なってくるし、聖書観が大きく異なってくるとおもって

いる。

その意味で、終末に対する考え方は、キリスト者の場合

でも人それぞれで微妙に違うといってよいと思う。それで

いいとも思う。理由は聖書に明白に書いていないから。

新プラトン主義者ではないが、どこまでも論理を展開し、

聖書の個所を関連付け、考え、体系化したとしても、それ

は考え方の一つにすぎないのでは、というところはある。

神の国、天の国の実在を疑っているわけではない。しか

し、その存在の複雑さ、陰影の深さを考えるとき、単純に

語りつくせるものではないし、明確にこうだ、と言いきれ

るものでもないと思う。とはいいながら、これを福音宣教

の強力なエンジンにしてきたのがブラザレンの伝統であっ

た様に思う。希望がある。それはよい、しかし、手段と

目的が逆立ちしているかな、というお話をする方もいる。


その意味で、オウムのように終末思想に強く影響され

ながら、精神世界を追求することは、少し注意を要する

要素を持っていると思う。

これはキリスト者にとっても同じことなのでは、と

最近思っている。

オウムが持っていた終末思想と最終解脱者とされた

麻原への強い傾倒を見ながら、そのことを思う。