ブラザレンについての諸断章

連結型(閉鎖型)ブラザレンとは

連結型（閉鎖型）ブラザレンとは、国教会、及び他の教会のあり方が間違っており、その間違った教会との関係を絶ち、真の信者がブラザレンの集会(教会）に結集することが、神の前に正しい方法であり、それ以外のあり方はないと主張したグループです。

この議論の代表的な論者に、ダービーやWigramなどがいます。

このグループは、外部が間違っていると主張し、国教会及び他の教会との交わりを一切絶ち、自分たちの中だけでの交流をする形を標準としていきます。そのことから、閉鎖型ブラザレンと呼ばれることがあります。


なぜ、連結型と呼ばれるかというと、イギリスでは、ロンドンにあり、後にニューヨークに移転した中心的な役割を果たした集会を中心として、緩やかに連結していると自らの教会(集会)間関係を表現したから、連結型ブラザレンと呼ばれました。しかし、この連結が他グループに属しないもには、誤っている部分を含んでおり、問題であるという他の教会及び集会に対して、批判的な立場、その交わりを立つような立場をとりましたので、閉鎖型ブラザレンと呼ばれます。

この連結型（閉鎖型）ブラザレンでは、自分たちの関係ある教会(集会)の信者しか、聖餐式への参加を認めません。その点も、閉鎖的なので、閉鎖型ブラザレンと呼ばれます。

独立型(開放型)ブラザレンと連結型(閉鎖型)ブラザレン

ブラザレンは、聖書に忠実であろうとするあまり、細かな点についても聖書理解に立った上で、判断しようとするために、細かな点についての神学論争に発展し、結局それが原因で分裂しやすいという、特徴を持っています。本来、キリスト者についての一致(Christian Unity)を求めて、始まった運動であるにもかかわらず、運動が始まって30年以内に初めての大きな分裂が始まります。

それが、他の信者の受け入れをどのように考えるのか、というキリスト者の一致への理解の違いで、グロービス及びジョージ・ミューラー、クレイクを中心としたグループと、ダービーを中心としたグループに分裂することになります。
この分裂は、千年王国に関する預言の理解の違いによる分裂という理解もありますが、どちらかというとそれは口実であって、

ジョージ・ミューラーを中心としたグループは、他の教会の信者の受け入れを容認する立場、
ダービーを中心としたグループは、他の教会の信者からの厳密な分離を重視する立場、

の違いがもっとも大きな違いになって行きます。

独立型ブラザレンは、単立の教会(集会)として、かなり独立した動きをしていきます。
また、ここの集会(教会)が独立して神に仕えることを考えるので、共通的な要素というのは、逐語霊感説と聖書に関する忠実性、毎週の聖餐式、完全に水に浸す形のバプテスマなど、後は、三位一体などプロテスタントの共通的な神学理解などといった点に限られます。

ブラザレンのなかでの女性の関与

ブラザレンの教会(集会)では、有給の牧会者(牧師)がないことを理想とします。その結果、聖書研究、福音宣教のためのお話など、すべて信者がします。普通の信者が、さまざまなことをするのが、このクリスチャングループの特徴です。しかし、そのなかでの男性信者と女性信者の役割は、かなり異なっています。

男性信者は、教会(集会)のなかでの公式の役割を主に担うことが求められます。これは信仰歴の長さに関係ありません。

教会の中での公式の役割とは、
聖餐式
　開会の宣言（内場合もある）
　祈り
　賛美歌の選定
　聖書朗読
　パンのための祈り
　ぶどう酒のための祈り

聖書研究会
　司会
　祈り
　聖書からの聖書研究のメッセージ

福音集会（伝道集会）
　司会
　祈り
　聖書からの福音のメッセージ

その他管理事務
　献金の処理
　教会運営の判断（兄弟会）
　対外交渉
　そのほか

です。

女性が関与できるのは、
　婦人会での発言
　祈り
　清掃
　食事関係の給湯等の準備
　茶菓の選定・調達・準備・給仕
　そのほか

などに限られています。　
ここでも、女性信徒は、主に、教会における主婦としての役割を求められてはいますが、それ以上の役割は求められていないことが多いのが実情です。

これは、ブラザレン運動が、1830年代の男性優位社会、女性の社会進出が非常に制約され、厳しい風紀に対する態度をもっていたヴィクトリア朝時代に確立されたことと深い関係が、あります。

これに関しては、また機会を改めて。

ブラザレン出身の聖書関係の学者

ブラザレンの背景を持った、あるいはブラザレンに関係した神学者（というよりは聖書の研究者）は少なくありません。人数的には、国教会や諸派に比べて少ないですが、非常に優れた人物が出ています。

F.F.ブルース
1960−1980年代までの新約学のビッグスターのお一人です。私は、この人の使徒行伝、ヘブル人への手紙の注解書を呼んで、感動すら覚えました。ブラザレン後出身の方ですが、ブラザレンらしくなく、理性と学問の香りがするのが大変によいと思います。
このかたは、大学で教えておられたということもあり、IVFだったかな、イギリス国内の大学でのクリスチャングループの組織化に重要な役割を果たします。学級肌で、おとなしい方だったようです。学問と自らの信仰のスタイルは、きちんと分けておられた方のようです。
D. ワイズマン
これもほぼ同時期、1960-1980年代の旧約学のビックスターのお一人で、特に考古学的な視点と旧約の文書との関連を考えていった非常に優れた方です。日本語訳は筑波大学の池田裕教授のグループが翻訳したものが出ています。

お二人とも、その業界では、知らなければもぐり、に近い人物ですが、集会では、ブラザレンからは異端視というのか、冷遇されました。まずもって、超教派的な動きに熱心であること、聖書を文字通り読むべきなのに解釈をしている（これもへんな理解ですが）、神学者として働いている、といった点で、ブラザレンの皆さんからは、無視に近い扱い、あるいは冷淡な批判を浴びます。

他にも、何人かおられますが、個人的に好きなのは、この二人です。日本語に翻訳された著作もあるし。

日本でも、一番有名なところでは、集会の人からすれば、
C.H.マッキントシュとか言う答えが返ってきそうですが、マッキントシュは集会では有名であっても、一般的には、どうかな、という人です。

Ironsideもブラザレンの人で、ご両親もブラザレンの関係者の方ですが、どちらかっていうとブラザレンの中だけで、有名でそれ以外では、福音伝道者としての認識の強い人です。

Watchman Neeは、ダービーやその後継者の著作に非常に影響を受けた人です。直接、ブラザレンのメンバーとの人的交流の結果、彼の神学や彼の奉仕へ導かれていったのではなく、彼が、福音宣教の方法論を必死になって模索する中で、ダービーとその後継者、あるいはブラザレンに関連する人々の著作に出会い、影響を受け、独自のその神学を発展させていった方のようです。
実は、このウォッチマン・ニーのグループが、連結型（閉鎖型）ブラザレンに1930年代後半に連絡を取ったようですが、最近のブラザレン関係の本によると、結局、イギリスのブラザレンと違うよね、ということで、あまり正当に評価してもらえなかったようです。
ウォッチマン・ニーの関係の教会（地方召会）というのかな、はブラザレン運動にものすごいご関心をおもちのようです。地方召会は、ブラザレンの一員だという思いがおありになるようなのですが、当のブラザレン運動のほうでは、そういう意識はあまりないようです。連結型（閉鎖型）ブラザレンは、自分たちが、その成立に関与していないという意味で、幅広い意味での遠い親戚みたいな認識があればよいほうですし、どちらか、というと無関係、という立場をおとりのようです。独立型（開放型）ブラザレンは、他のブラザレンの教会の関係も疎遠なところがありますから、関係はありそうだが、その関係がどんなもんだか分からない、という感じを持っているように思います。この両者の関係をご存知の方って、日本のブラザレンの信者の中には、あんまりいらっしゃらないと思います。
なんせ、ブラザレンは、自分たちの歴史研究に、これまで、あまり熱心ではなかったですから。

グローブスとダービー(3)

グローブスとダービーは、ある点で一致していました。神のことばに純粋に従うこと、それから悪とその実現したものから離れることが、純粋性を求めるクリスチャンがするべきこと、という点では、共通の土台に立っていました。

悪から離れることが、神に純粋に従うことになるというのは、グローブスとダービーだけでなく、ジョージ・ミューラー、べレットなどの最初のころのこの運動に携わった信者に共通の概念だったようです。その意味で、ブラザレン自体、独立性の強い運動であったといえます。

特に、国家の教会への関与という点で、当時の国教会のあり方に批判的であったことも、共通の土台です。

ただ、それが、他者への批判となったのが、ダービーであり、他者からの独立となったのが、グローブスということができるでしょう。

ダービーとグローブスの間の違いは、国教会のあり方や他の教会についての考え方で違いがあったようです。

ダービーは、国教会や諸派などの教会は、歴史的に構築されてきた伝統や、教会運営制度など非常に人間的な要素を含み、回復不能であるため、純粋な初代教会時代に回帰したブラザレンに結集することが必要であるという立場にたっていました。

グローブスは、国教会及び諸派などの教会は、歴史的経緯の中で構築されてきた伝統や教会運営の制度などの問題があるものを含むものの、そのあり方を悔い改めるなら、純粋な初代教会時代のあり方に回帰することができる、という回復の希望を含めた考え方にたっていました。この立場に立つ関係から、既存の教会の改革がおきるという希望を最後まで持っていたようです。だからこそ、ブラザレン以外の教会の人々と関係することは問題がない、という立場に立っていたようです。

このグローブスの考え方は、ダービーとその周辺の人々には受け入れられず、さらに、この考え方は、ブラザレンの信者のために出版されていた、Christian Witnessという雑誌(後にWitnessに改称)でも受け入れられませんでした。

この結果、グローブスに近い考え方を持つ人々と、ダービーに近い考えを持つ人々との間の溝が次第に広がっていくことになります。

ブロードベントは、このダービーに近い考え方に立つグループの歴史家ですが、ブロードベントによれば、ダービーに近い連接型(閉鎖的)ブラザレンとグローブ及びミューラーに近い独立型（開放型）ブラザレンとの1840年代末の分裂の原因を再臨に関する預言解釈に関する分裂と捉えていますが、分裂の起源は、もっと根深いものだったようです。