【転載】生きる - 詳細表示 - GREENY 隠さん・・・と・・

『神との対話』

　恥多きわたくし事なのでどうでもいいことなんだが、お寺の幼稚園から普通の小学校に入学してしばらくは創価学会に入信していたので勤行は諳んじていてもクリスマスはありきたりにはしゃいでお祝いしてきたし、キリスト教系の中高を受験して6年間は礼拝で主の祈りを唱えながらなんとか卒業したが、一回目の結婚は仏式で行って失敗に終わった🤪

　そして生来、お正月には神社に詣てきたし、歴史ある神社仏閣をたずねるのが大好きで仏像の美しさには心底からふらふらと魂を奪われてしまう。わたしはずーっとそんなちゃらんぽらんな人間だからクリスチャンだなどとは自分の口からは畏れ多くて死ぬまで言えない🥳

　ところが21世紀に入って･･･この本に出会うとはじめて（40歳を過ぎていた）わたしはおのれの中に巣食っていた神の存在（支えの存在）を確かに信じるようになった。

　「祈り」はお願いしたりおねだりしたり縋ったりするためにあるものではないことを知った。知ったというよりその深い意味を思い知らされた。

　以来『神との対話』シリーズ本は実はわたしのひそかな聖書なのである。

　つい最近 Kindle版でも手に入れることができたので、わたしはいよいよどこにでもこの本を端末に隠し持ち、おそらくこっそりと神との対話をコツコツ死ぬまで続けるんだと思う🤫

　そしたらある方の投稿で、選挙戦もまっただ中のつい先日、このシリーズ本『神との対話３』の巻末に山本太郎さんの「解説」と題された文章があることを知ってあらためて読んでみた。思いっきり読み飛ばしていたようだ。書かれたのは2002年。太郎さんが28歳の時である。

　内容は以下（Kindle版からのコピペなので漢数字のまま）memoしておきます。

　なるほどと頷ける内容でした。太郎さんの迸る熱情を支えているものが垣間見えます。

　「神が

　　自分と同じようなものとして

　　人間をつくったのなら、

　　自分たちの力で

　　世界は変えられるんじゃないか

　　と思う。」（本文より↓）

************************

解説

　　　　　　　　　　　　　　　　山本太郎

「二十五歳になった時、納得できない大人になってたら、死んでやる」

　十代の僕はそう思っていた。

　芸能界に入ったのは十六。まわりの大人がほとんど信用できなかった。言葉巧みに操られ、自分の意思がひとつも尊重されていないような気がして、重苦しい毎日だった。仕事先でよく、大人たちから「お前、ホントに十六か？　賢すぎるなあ」と言われていた。適当なことを言っている大人が裏で何を考えているかを、いつもじっと見ていたからだ。

　大人だけじゃない。何かに対していつも怒りがあった。むかつくヤツは消せばいい。金がなければ奪えばいい。今さえよければいい。人生は一度きり。俺は俺の生きたいように生きる。――やんちゃな年頃とはいえ、ずいぶん刹那的な十代だった。

「だけど何か違う」、そう感じたのが二十一歳。

　ちょうどその頃、姉がヨーガを習い始めた。僕と同様、悩みが多くやんちゃだった姉なのに、ヨーガを深め、精神世界に興味を持つにつれ、驚いたことに、会うたびにまるで薄紙が剥がれていくように内面の輝きが増していくのが見てとれた。

　姉とは気が合わず、よく衝突していた母が、そんな姉の変容を見て、「私もそうなりたい」とヨーガを習い始めた。母には膠原病という持病があったのだが、ヨーガを始めてからは徐々にその症状も安定し、どちらかというと、物質至上主義だった母が、姉の影響でいつしか精神世界へと……。そして、母の内面もそれまで以上に輝きを増し、大家族の愛と絆が深まった。そして、これは効果がある、と僕もヨーガを習いに芝の増上寺に通うようになった。

　ヨーガを通して身についたのは集中力。

　僕は常にじっとしていられない子どもだった。とにかく机に五分と座っていられない。勉強は大嫌い。字を読むくらいなら、どこかに遊びに行きたかった。

　その、まったく本を読まなかった僕が、海外ロケの荷物に母が入れてくれた本を開く気になったのも、ヨーガで集中力がついたためだろう。

『神との対話』を読みはじめたのは、『世界ウルルン滞在記』の仕事で、パプアニューギニアのイリアンジャヤへ向かう途中だった。七回も飛行機を乗り換え、最後はドラム缶と一緒に貨物用のプロペラ機で運ばれ、たどり着いたのは、「秘境」と呼ばれる地だった。

「文字に慣れていないから最初は読みにくいかも。でも、飛ばし読みはしないで、わからないところは元に戻って繰り返し繰り返し読めば、きっと意味がつかめるよ」と言う母の熱意に負けた。始めからすんなり頭に入るわけではなかったが、集中して読み始めるとだんだん面白くなってきた。

　道理に合っている事だらけだった。科学者も政治家も、偉い誰も説明できなかったことをズバズバ切っていた。

　イリアンジャヤに着き、ある部族と生活を共にした。日本とはまるっきりの別世界だ。食べものも違う。生活もまるで違う。十六くらいの健康な娘が子どもを産み、しつけや教育は酋長がする。日本なら高齢者は、社会的には片隅に追いやられることが多い。だが、ここには経験を積んだ人だからこそ、必要とされるぴったりの任務があり尊敬されている。

「若い者が子どもを産み、五十歳以上の成熟した大人がその子を育てればいいと『神との対話』に書いてあったのは、目の前のこれじゃないのか？」

　本に書いてあったことを、この辺境の地で自分自身の目でしっかりと確かめたのだ。

　帰国後も、まさに同じような出来事に気づかされた。『神との対話』はいつのまにか僕にとってバイブルのような思い入れのある本になっていた。破天荒だったこんな僕が変われたのは、この本との出会いがあったからだ。

　だから、日々自分なりに本に書いてあることを実践している。たとえば仕事を選ぶとき。映画やドラマでも、その時々で、スケジュールや内容、さまざまな状況が複雑にからんだうえで、選択を迫られる場面が多い。そんなとき、損得や目先のことを考えるより、自分が本当に心からやりたいことをやるべきだ、と僕はそう肝に銘じている。

　また、インスピレーションやヨーガで少しは開けた自分のカンを大事にするようになった。

　決して大げさなことじゃない。たとえば朝出かけるとき、ふと替えのTシャツをもう一枚持って出かけようかな、とひらめいたりする。「まあ、大丈夫か」とそのまま出かけてしまったときに限って一日中動き回り、大汗をかいてびしょびしょのシャツで過ごすはめになってしまう。そういうときは、朝のひらめきを逃した自分を疎ましく思う。忙しさにまぎれ、つい「まあ、いいか」と気づかぬ風をよそおうこともある。そんな時は、「ダメダメ、これはきっと自分に必要なことは自分が一番知っているということだ」と立ち止まってチェックすることにしている。

　もともと僕はクリスチャンだった。だが親がそうだったから洗礼を受けただけで、僕にとってみれば単なる儀式だったにすぎない。子どもの頃から事あるごとに自分の勝手で神様に祈ったりしたけれど、その願いは届いているのかいないのか。悪事をしては、あの鋭い母にかかるとすべてお見通しで、ベッドの中で何度「クソ神様！」と呟いたことか。そのうち、大きくなると、「神様がいるのなら、なんでこんなひどい世の中なのか？　本当は神様なんていないのでは？」とむかつくようになっていた。

　でも、今は違う。

　この本に書いてあるように、神が自分と同じようなものとして人間をつくったのなら、自分たちの力で世界は変えられるんじゃないかと思う。今は僕は特定の宗教を信じているわけでもない。キリストやマホメット、ブッタとか、特別に信仰している神や仏もいない。だが、いつもなんとなく、目に見えない大いなる神の存在はあると確かに感じている。どこかに向かって祈るわけじゃない。だが、どんな人も何かに夢中になっている一番ピュアな状態が、神に近いような気がしている。

　また、殺戮や貧困、飢餓という悲惨な状況下の人を行動で見るたびに心が痛むのは、僕の存在意識に「地球人」、「みんなと家族」という考えがインプットされているからだと思う。

　うちは母子家庭だが、物心ついた頃から母は子どもにいっさい隠し事をせず、「ボーイフレンドができた」「今月はもうこれだけしかお金がない」など包み隠さず話してくれた。母が死んだあとでも、何が起きても動じないよう、この世の中で起こり得るすべての事に対処できるようトレーニングを施してくれた。僕が悪事を働いたときは、納得するまで説教され、キッチリとけじめをつけられた。母親としてだけではなく、人間として真正面から向き合ってくれた。母親でありながら、「いい師匠に当たったなあ」と思わせてくれる母も、『神との対話』に書いてあるような「家族」というものの愛と大きさを、教えてくれているのかもしれない。

　自分が自分らしくない時。

　最高の考えも持てない時。

　高いビジョンなどとんでもないという時。

　残念ながらそんな日は多々ある。そういう時、僕は『神との対話』を読み返す。目次を見て、目についたところをぱっと読む。地方ロケに行く時にも、ぽんと鞄に放り込んで行く。

　もし、僕も神と対話ができたら聞いてみたい。「地球はこれからどうなるのか？」と。

　　　　　　　　　　　　　　二〇〇二年五月

************************

『神との対話』Kindle版

https://www.amazon.co.jp/%E6%96%B0%E8%A3%85%E7%89%88-%E7%A5%9E%E3%81%A8%E3%81%AE%E5%AF%BE%E8%A9%B1%EF%BC%91-%E3%83%8B%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%89%E3%83%8A%E3%83%AB%E3%83%89%E3%83%BB%E3%82%A6%E3%82%A9%E3%83%AB%E3%82%B7%E3%83%A5-ebook/dp/B07CJ3RKB7/ref=sr_1_2?__mk_ja_JP=%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%82%AB%E3%83%8A

教えてくださった Emi Mumemo さんの投稿

https://www.facebook.com/emimumem0/posts/2819336241474806

転載元: 情報収集中&放電中

良心、瞑想、意識は世界を良い方向に変えられるだろうか？

In Deep メルマガ 2019年2月15日発行

以前、「人類には、全員が共有している良心や道徳規範がある」ということが大規模な研究により判明した、ということをご紹介させていただいた以下のブログ記事を書かせていただきました。

これは、「あらゆる民族の社会文化の中に普遍的なものとして存在する」道徳的に「良い」とされていることは以下の「７つの観念」であり、それはほとんどの民族に共通だったというものです。

世界のほとんどの民族に存在する道徳的に良いとされる規範

・家族を助ける

・自身の所属するグループを助ける

・互いに報いる

・勇敢である

・自分以外を尊敬する

・公平である

・資源の公平な分配

この記事を読み返していた時に、ふと、

「これは、アメリカ先住民の知恵の中で言われていることと似ている気がする」

と思いまして、今回は、まずそれをご紹介させていだこうと思います。

この「アメリカ先住民の知恵」というのは何かといいますと、アメリカ先住民に伝わってきたとされる道徳観念で、実際の真偽は何とも言えないですが、伝えられている内容は、まさに納得できるものでして、また、先ほどの記事の「良心と道徳」に通じるものがあります。

全部で 20の文からなっているもので、短いものではないのですが、省略できる部分がないですので、すべて掲載させていただきます。

先ほどの「ほとんどの人類が持つ７つの道徳規範」を思い返されながら読まれるのも、よろしいかと思います。

The Wisdom of The Native Americans

《アメリカ先住民の智恵》

１. 祈りのために太陽と共に立ち上がりなさい。ひとりで祈りなさい。何度も何度も祈りなさい。あなたが話しかける時だけ、大いなる精霊は聞いてくださる。

２. 行き先を見失った人々への寛容さが必要だ。魂を失った人々の無知、うぬぼれ、怒り、嫉妬と強欲。あなたは、彼らが道を見いだせるように祈りなさい。３. 自分自身で自分を探しなさい。他の人々にあなたの行き先を作ることを許してはならない。その道はあなたの道であり、あなたひとりの道だ。他の人々があなたと一緒にその道を歩くことはできても、誰もその道をあなたのために歩くことはできない。

４.あなたの家の訪問客へのもてなしをおおいに考えなさい。訪問客には最高の食事と最高の寝床を与えなさい。そして、彼らに対して最大の尊重と敬意を持って接しなさい。

５. あなたのものではないものを自分のものにしてはいけない。他の人々からも、集団からも、大自然からも、そして、文化からもだ。自分で得たものか与えられたものでなければ、それはあなたのものではない。

６. この地球にあるすべてのものを尊敬しなさい。人であろうと、植物であろうと。

７. 他の人たちの考え、希望、言葉を尊重しなさい。決して、その言葉を遮ったり、笑ったり、無礼な態度で接してはいけない。この世のひとりひとりのすべての人間が、その人自身の表現を持つ権利がある。

８. 他人について悪く言ってはいけない。ネガティブなエネルギーがあなたに戻ってくる時には、宇宙に放出されて増殖してかえってくる。

９. すべての人間は間違いを犯す。間違いを許しなさい。

10. 悲観的な考えが心と体と魂の病を引き起こす。楽観を学びなさい。

11. 大自然は私の「ため」にあるわけではない。私たちは「その一部」なのだ。大自然はあなたのこの世界の家族の一部だ。

12. 子どもたちは私たちの未来の種子だ。植物は子どもたちの心を愛し、子どもたちを知恵と人生の教訓で潤わせる。子どもたちが成長する時には、植物はその居場所を与える。

13. 他の人の心を傷つけることを避けるように。その痛みの毒はあなたに返ってくる。

14. いつでも誠実でいるように。正直であることは、その人が宇宙とひとつであるかどうかの試験なのだ。

15. 自分自身の均衡を保つこと。自己の精神的な均衡、魂的な均衡、感情の均衡、そして、肉体的な均衡。これらはすべて強く、純粋で、健康でなければならない。精神を強くするために身体を鍛えなさい。感情的な苦痛を癒やすために魂的に豊かに成長しなさい。

16. あなたがどのように在るか、あるいはどのように反応するかの意志決定を意識的に行いなさい。あなたの行動のすべてにあなたが責任を持ちなさい。17. 他の人々のプライバシーと個人的な空間を尊重しなさい。他の人々の財産には決して触れてはいけない。特に、神聖で宗教的なものに関しては。他人のそのようなものに触れることは禁止されている。

18. まず最初に自分自身に対して真実でありなさい。あなた自身があなたを育み、助けられなければ、あなたが他人を育み、助けることはできないのだ。

19. 他の人々の宗教的な信念を尊重しなさい。あなたの信念を他の人々に押しつけてはならない。

20. あなたの幸運を他の人々と共有しなさい。慈愛と関わりなさい。

久しぶりに読みましたけれど、まあ……やはり、これは今の社会というか、今の日本の社会において、たくさんの人たちに学習してほしいなと思います。

特に今の時代の日本は、あまりに寛容性が少なくなっていまして、

＞２. 行き先を見失った人々への寛容さが必要だ。

＞９. すべての人間は間違いを犯す。間違いを許しなさい。

というあたりをもう少し考えてもいいのではないかなと。今の社会は、１度でも「悪」に振り分けられた人たちに対して、あまりにも慈愛がない。

あるいは、

＞７. 他の人たちの考え、希望、言葉を尊重しなさい。

とか、

＞８. 他人について悪く言ってはいけない。
＞ネガティブなエネルギーがあなたに戻ってくる時には、
＞宇宙に放出されて増殖してかえってくる。

というものなどに関しては、今の世の中は、まるでこの道徳観と正反対のようにも見えまして、

「今の世界は、他人を悪く言うことで成り立つ文化が主流」

というような面もあります。

政治、芸能、国際関係、すべてが、「まずは他人を誹謗する」というところが中心となっています。

悪いところだけを発見しようとする。

アメリカ先住民族の言う通りなら、このような社会は、

「ネガティブなエネルギーが増殖して、宇宙からたくさん返ってきている社会」

ということになり、非常に悪循環に陥っているような気もします。

実際に、どうも社会は、「精神的な意味では、どんどん悪くなっている」と感じます。かつては、テレビにしても、まあ、昔はインターネットはなかったにしても、メディア上で、こんなに他人を口汚く罵ることが常態化しているということはなかったわけで、非常に理性を欠いた状態だとは思います。

私などは、まあ、ボーッとした人間ですので、たまに、このような社会が、「狂気の社会」のようにうつることもあります。狂気といえば、かつて、ルドルフ・シュタイナーは、「唯物論が続くのなら、狂気の精神病が拡大するだろう」と述べていたことも思い出します。

今の世の中は、もうずっと完全な唯物主義であり、物質と、その物質を手に入れるための経済的な基盤がすべてとなっています。もちろん、物質も金銭も否定されるものではないですが、「すべて」でなくともいいような気はします。

シュタイナーは、以下のように記しています。

ルドルフ・シュタイナー『神智学の門前にて』より

もし、唯物論がまだ何十年もつづくなら、唯物論は民族の健康に破壊的な働きかけをするだろうということを、秘密の導師は知っている。

もし、唯物論的な思考習慣が抑止されないなら、やがて人間は神経質（神経症）になるだけではなく、子どもも震えながら生まれてくるようになる。

子どもは周囲の世界を感じるだけではなく、どのような周囲の環境にも苦痛を感じるようになる。

特に精神病が非常な早さで広まる。狂気の流行病が、何十年か先に現れるだろう。精神病の流行によって、人類の進化は妨害されようとしている。

このような未来の世界像ゆえに、人類の隠れた導師たち、叡智のマイスターたちは、霊的な叡智を一般の人類に注ぎ込まねばならない必要性に迫られているのである。

シュタイナーがこれを言っていたのは、約 100年前ですけれど、「唯物論はそれから何十年も続いて、今はさらに拡大している」ということになっています。

現状を見ていますと、シュタイナーの言う、唯物論の世界のままでは、狂気が拡大するという予測は、ある程度は当たっているのかもしれません。

というか、よく読みますと、

＞このような未来の世界像ゆえに

と確定事項のように書いていますので、シュタイナーたちから見れば、「この世が狂気の世界になっていく」ということは、確定的なことだったのかもしれません。

上でシュタイナーが言っている「霊的な叡智」というものが、どういうものかは、私にはあまりわからないですが……最近、私は以下のようなことを、ぼんやりと思うことがあります。

「物質ではないものによって物質世界を変えていくことは、不可能ではない……かもしれない」

と。

もちろん「世界全体を変える」なんていう大仰なことは難しいことかもしれなくとも、たとえぱ、ひとりひとりの「個人的な思想」については、それを本人が本人の考えによって変化させることは、それほど難しいことでもないように思います。

たとえばですが、

「ものすごく差別主義的な人」

が、

「まったく差別的な人間でなくなる」

というような変化を個人単位で起こすというようなことは、そんなに難しいことでもないように思われます。

そして、こういう「個人の変化」が拡大することになれば、社会で共有される意識そのものが変わっていくことにもつながるのではないかとも。

何となく「差別」という言葉を使ってしまったのですが、以前のブログ記事で、

「短い時間の瞑想で、人種的な偏見を減少させることができる」

ということが、英サセックス大学の研究で判明したことを以下の 2015年の記事でご紹介したことがあります。

翻訳した記事の冒頭を抜粋しますと、以下のようなものです。

Seven minutes of meditation can reduce racial prejudice, study finds

７分間の瞑想により人種的偏見を減少させられる可能性が見出される

英国サセックス大学の新しい研究では、優しさの感情を創り出すことを意図する人気の瞑想のテクニックは、また、人種的偏見をも減らすことができるということを見出した。

医学誌「モチベーション・アンド・エモーション」に掲載されたこの研究発表によれば、「慈悲の瞑想」と呼ばれる、自分と、そして、他者に対しての無条件の優しさを促進する仏教の実践法を、たった７分間行うだけで、人種的偏見を減らすことに有効であることが明らかになった。

（略）

究者たちは、わずか７分の慈悲の瞑想が、その白人の人たちが他の民族グループ（このケースでは黒人）に対しての人種的偏見を減少させるのに十分だったことを見出した。

さらに、研究者たちが測定した肯定的な感情のレベルとしては、「他者の利に配慮する感情」（例えば、愛、感謝、畏敬の念、気高さ、などの感情）、「自ら自分の方向を決める」（例えば、満足、喜び、誇り）などがあった。

その中でも、慈悲の瞑想を行った人たちには、特に「「他者の利に配慮する感情」が大きな増加を示したことがわかった。これら「他者の利に配慮する感情」こそが、人から人種的偏見を減少させるものであることも判明した。

これは、簡単に書きますと、白人青年たちのグループを、

・慈悲の瞑想を７分間おこなったグループ

・慈悲の瞑想をおこなわなかったグループ

とわけた後に、無意識の態度を測定するプログラムで、「黒人の人たちに対しての感情」を測定しました。

その結果、慈悲の瞑想を７分間おこなったグループは、他民族グループに対しての偏見感情が著しく減少していたというものでした。

この中で感銘を受けたのは、

「 7分」

という短い時間でした。

たった 7分間の瞑想で人間の価値観が変化する。

瞑想は良い良いと言われながらも、実際にやっている人はそれほど多くないでしょうし、私もまあ、やったりやらなかったりです。

最近はまたあまりやってないですね。

瞑想といえば、それに関して、興味深い話がありまして、アメリカで出版された「心の知性（Heart Intelligence）」という本に掲載されている科学的実験が、海外のサイトで紹介されていました。

それは、

「瞑想で戦争の暴力を減少させる実験」

というものについての記事でした。

その部分を抜粋翻訳します。

Scientists Show How Gratitude Literally Alters The Human Heart & Molecular Structure Of The Brain

1980年代にイスラエルとレバノンで戦争がおこなわれていた中で行われたひとつの研究がある。

米ハーバード大学の二人の教授が、エルサレムとユーゴスラビア、そしてアメリカで経験豊富な瞑想者のグループを組織し、27カ月間にわたり、さまざまな間隔で瞑想中に紛争が起きている地域に注意を集中するよう求めた。

研究の過程で、レバノンの暴力レベルは瞑想グループが置かれるたびに 40%から 80%減少した。

戦争中に殺害された人々の平均人数は、一日 12人から一日 3人に減少し、戦争関連の負傷は 70％減少した。

瞑想に関して、もうひとつの事例がある。

1993年に米ワシントンDCで行われた研究だ。

これは、2500人の瞑想者が特定の期間に「犯罪を減少させる」という意図を持ち瞑想した際に、犯罪率が 25％低下した。

これはまあ、どちらも、確かにいろいろと「微妙」な話ではあります。

たとえば、レバノンのほうは「 27ヵ月間という長い期間」でおこなわれた研究で、これだけの長期間だと、瞑想とは関係なく、社会的、政治的な状況から「紛争そのものが自然と沈静化していった」というだけかもしれないですし、何とも言えないですが、しかし、名門ハーバード大学の研究者たちが、その成果を論文としている以上は、そこに「何らかの相関はあった」のかもしれません。

仮にそうだとすれば、

「瞑想は自分に対してだけではなく、他者や外部の世界も変化させられる」

という可能性があるものなのかもしれません。

そして、結局は、瞑想でなくとも、何でもいいと思うのですけれど、

「自分を顧みる瞬間」

という時間が今の社会と人々には少なすぎると思うのです。

他者ばかりを見て、自分をあまり見ていない。

こういう時代の中では、瞑想あるいは、それに準じることを行うのは、極めて重要なことなのかもしれません。

何しろ、7分くらいでいいわけですし。

以前、子どもが小学生の時に、「中学生になったら一緒に瞑想しようか」と言ったことがありましたが、子どもが中学生になった今も、自分自身でもさぼってばかりで、子どもと一緒に瞑想をおこなうことは実現させていません。

いつかはやりたいと思っていますが、皆さまがたもやられてみられてはいかがでしょうか。

最初は、3分とかでもいいのではないかと思います。

あるいは、5秒とか（そりゃ短すぎるわ）。

ちなみに、先ほどの英国サセックス大学の「差別意識を減少させた」という内容に出てきました「慈悲の瞑想」というのは、特定の人物を視覚化して、その人に対して、「幸せで健康でいられますように」というようなフレーズを繰り返すことを通じて、自分と他者に幸福と優しさを生み出すものとして知られているもの、とされています。

参考までに、「慈悲の瞑想」の際に念じる代表的な文言を掲載しておきます。

結構長いですが、正式なものを全文載せます。

慈悲の瞑想

私は幸せでありますように
私の悩み苦しみがなくなりますように
私の願いごとが叶えられますように
私に悟りの光が現れますように
私は幸せでありますように（3回）

※こころの中で「私は幸せでありますように」
と繰り返し念じる。

私の親しい人々が幸せでありますように
私の親しい人々の悩み苦しみがなくなりますように
私の親しい人々の願いごとが叶えられますように
私の親しい人々にも悟りの光が現れますように
私の親しい人々が幸せでありますように（3回）

※こころの中で「私の親しい人々が幸せでありますように」
と繰り返し念じる。

生きとし生けるものが幸せでありますように
生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように
生きとし生けるものの願いごとが叶えられますように
生きとし生けるものにも悟りの光が現れますように
生きとし生けるものが幸せでありますように（3回）

※こころの中で「生きとし生けるものが幸せでありますように」
と繰り返し念じる。

私の嫌いな人々も幸せでありますように
私の嫌いな人々の悩み苦しみがなくなりますように
私の嫌いな人々の願い事が叶えられますように
私の嫌いな人々にも悟りの光が現れますように
私を嫌っている人々も幸せでありますように
私を嫌っている人々の悩み苦しみがなくなりますように
私を嫌っている人々の願い事が叶えられますように
私を嫌っている人々にも悟りの光が現れますように

生きとし生けるものが幸せでありますように（3回）

ここまでです。

この慈悲の瞑想の好きなところは、最初が、

「私は幸せでありますように」

というように、「まずは自分の幸せを願う」ことから始まるところです。

これはとても大事なことだと思います。

それは、その人が慈愛や利他に満ちた素晴らしい人であればあるほど大事なことだと思います。なぜなら、

「そんな素晴らしい人には、まずその人が幸せで元気で生きていてほしいから」

であり、そういう人たちこそ、「まずは自分の幸せを祈る」ことがとても重要だと思います。

自分以外は大ざっぱで済ましたい場合は、

私は幸せでありますように。

あとはまあ、そのへんの他のものも何となく幸せにどうぞ。

という、10秒くらいの瞑想でもいいかもしれません（だから、ダメだって）。

ちなみに、私の考えとして、「瞑想の主たる目的」は、世界の平和云々というようなオオゴトではなく、

「自分自身を自分の意志で支配する」

ために重要だと考えています。

そして、私も含めてですが、多くの人々が「自分を支配する」ことができていないのが今の時代だと思うのです。

またもシュタイナーの言葉で恐縮ですが、シュタイナーは、繰り返し、「現在の人々は自分で自分を支配していない」と述べていました。

シュタイナーの生きていた 100年くらい前でさえそうだったようなのです。シュタイナーの著作『いかにして高次の世界を認識するか』では、以下のように述べられています。

私たちが自分自身で人生を支配するのではなく、人生によって支配されているときには、外界からやってくる人生の大波は、内なる人間をあらゆる側から束縛します。

このシュタイナーの表現は、ちょっとわかりにくいかもしれないですが、私たちの現実を見てみれば、このシュタイナーの言っている意味がわかります。

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日

月

火

水

木

金

土

GREENY 隠さん・・・と・・

2002年5月、政治に足を踏み入れる以前の太郎さんの書いた文章が引用されています。

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